Правовое наследие Кавказа (Архивы Кавказа)

• мясо домашних животных, забитых не по правилам шариата;
• алкогольные напитки, табачные изделия, наркотики;
• проституция и порнографическая продукция;
• все то, что приносит вред религии, обществу и его членам.

Коммерческая деятельность может включать и бартерные сделки, но только на равные по качеству и стоимости товары. Предпочтение отдается денежному обращению, так как это позволяет избежать возможности неравноценного обмена, что, в свою очередь, станет при­чиной рибы, то есть незаконного прироста дохода. Пророк приказал своему помощнику Билалу, когда тот хотел обменять две меры плохих фиников на одну меру хороших, сначала продать плохие финики, а потом на вырученные деньги купить хорошие. Этот пример пока­зывает значение денег как меры стоимости и средства обмена. Продажа в кредит и отсрочка платежа не должны влиять на цену, установленную в контракте, ее повышение или пониже­ние.

Беспроцентный заем должен удовлетворять следующим условиям: срок выплаты заемной суммы должен быть определен заранее;

• все условия кредитного договора должны быть письменно зафиксированы при свидете­лях;
• условия договора определяют обе стороны;

• если требуется, заемщик предоставляет гарантию выполнения условий договора в виде залога или поручительства третьей стороной.

Все эти меры направлены на строгое соблюдение договоренности и выполнение своих обязательств. Однако при устном соглашении сделка остается действительной, даже если при этом не присутствовали свидетели и не был оговорен залог.

4. Этичное поведение управляющих и управляемых

Мягкость и тактичность является основой хороших и прочных взаимоотношений и слу­жит созданию здоровой рабочей атмосферы. Большое значение хорошим манерам придавал сам Пророк, в одном из изречений он сказал: «Пусть Всевышний ниспошлет благословение человеку, который отличается добрым нравом, когда он покупает, когда продает и когда вы­полняет свои обязанности». Коран предписывает быть внимательным и любезным при об­ращении к другим[35], оставаться вежливым даже в споре.

Руководителю не позволяется необоснованно удлинять рабочий день, возлагать дополни­тельные обязанности на подчиненных, не оговоренные изначально. Он, наоборот, должен стремиться помочь в каком-либо затруднении и сложном вопросе, создать команду в ре­шении проблемы[36].

Важно, чтобы руководитель умел урегулировать конфликты и споры, возникающие в коллективе. Пророк говорил: «Мусульмане имеют право урегулировать конфликт при обо­юдном согласии сторон, если при этом они не запрещают то, что дозволено, и не разрешают то, что запрещено. Мусульмане должны выполнять условия соглашений, если только эти условия не запрещают то, что дозволено, и не разрешают то, что запрещено»[37].

Прощение обид и понимание чужих ошибок считается лучшим, чем хорошее деяние, по­сле которого последует сожаление и обида: «Речь добрая и прощение – лучше, чем мило­стыня, за которой следует обида…» (Коран, 2:263). Если человек не поддается соблазну и не опускается до грубости и оскорбления другого в ситуации делового конфликта, а, наоборот, всеми путями старается избежать его и разрешить наилучшим образом, то, возможно, он приобретет друга в лице недавнего врага: «Не равны доброе и злое. Отклоняй же тем, что лучше, и вот тот, с которым у тебя вражда, точно он горячий друг» (Коран, 41:34).

Мусульманин должен быть мягким в общении с нуждающимися, даже если он не в со­стоянии помочь им материально, его моральная поддержка и доброе слово или совет явля­ются долгом[38].

Обеспечение социальной защиты и гарантии прав подчиненных является обязанностью работодателя, включая материальную помощь при несчастных случаях, болезни и т.д. Ислам поощряет бизнес, который возлагает на себя ответственность по удовлетворению социально значимых потребностей общества, таких как развитие культуры, образования, духовности.

5. Благотворительность и милосердие

Благотворительность является одной из основных характеристик мусульманской эконо­мической этики. В Коране подчеркивается: «…Что бы вы ни потратили из добра, то для са­мих себя, и вы тратите из стремления к лику Аллаха. И что бы вы ни потратили из блага, бу­дет полностью воздано вам, и вы не будете обижены» (2:274). На вопрос Пророку, какое по­жертвование является наилучшим, он ответил: «Пожертвование того, кто испытывает мате­риальные затруднения. Но начинай с тех, кто находится на твоем иждивении».

Богоугодность милостыни обосновывается ссылкой на Коран: «Те, кто расходуют свои имущества на пути Аллаха, подобны зерну, которое вырастило семь колосьев, в каждом ко­лосе – сто зерен; Аллах удваивает, кому пожелает. Поистине, Аллах объемлющ, знающ» (2:261). Мусульманин жертвует, раздает милостыню нуждающимся, исходя из своих воз­можностей и по собственной инициативе. В хадисе говорится: «Лучшей садакой является то, что подается от достатка»[39]. Одинаково высоким достоинством отличается благородный человек, расходующий свои средства, и бедняк, проявляющий терпение в надежде на награ­ду Аллаха.

Благотворительность может реализоваться посредством добровольного пожертвования

- садаки (милостыня неимущим) и вакфа (активов, включающих движимое и недвижимое имущество, передаваемых на благотворительные цели), либо обязательного пожертвования

- закята (уплата 2,5% доли имущества в пользу социально необеспеченных групп). Садакой будет также считаться прощение долга неплатежеспособному должнику: «Если у долж­ника трудность, дайте ему время, пока не станет ему легче уплатить долг, но если вы отка­жетесь от него (долга) в качестве благотворительности, то это лучше для вас, если вы знае­те» (Коран, 2:280).

Под вакфом понимается собственность, переданная религиозным и благотворительным учреждениям. В вакф может быть обращена только безусловная собственность дарителя. Вообще, вакфы сыграли значительную роль в эволюции форм собственности с его преиму­щественной ориентацией на общественный характер владения землей и другими природны­ми богатствами. Постепенно вакфы превращались в основной экономический источник су­ществования религиозных учреждений, который потребовал создания организационных структур для управления имуществом, для увеличения дохода от собственности. Вакфы, не­смотря на сходство с частной собственностью (частные пожертвования), являются корпора­тивной собственностью духовенства. Организационной формой вакфов может быть ислам­ский фонд, совмещающий в своей деятельности экономические и социальные функции. Та­кие фонды обладают правом покупать и продавать полученную ими собственность, если средства от продажи идут на благотворительные цели. Доходы могут направляться на по­мощь бедным слоям, на поддержку мелкого промышленного и торгового предприниматель­ства. Например, в 1982 году Иранский фонд обездоленных выделил крупный кредит для мелких производственных заведений на селе, построил жилищные комплексы для постра­давших в войне с Ираком, а также школы и мечети[40].

Под закятом понимается обязательная выплата с годового неиспользуемого имущества мусульманина, равного или превышающего установленную норму (нисаб). Неиспользуемое имущество включает в себя неработающие активы, которые могут либо накапливаться, либо при использовании стать источником дохода, прироста капитала. Слово «закят» в арабском языке имеет значение «очищение». В Коране сообщается: «Получил прибыль тот, кто ее очистил» (Коран, 91:9). Закят является третьим столпом ислама, и соблюдение его является обязанностью для состоятельных мусульман, как для мужчин, так и для женщин.

Закят прежде всего является духовным очищением, так как, исполняя волю Аллаха, ве­рующий совершает поклонение. В этом смысле закят помогает освободиться от психологи­ческой, денежной и имущественной зависимости. Мусульманин, воздавая благодарность Всевышнему за дарованные блага, выделяет часть из них на общественное потребление. Все эти действия при искреннем намерении дают возможность человеку укрепить связь с Все­вышним Аллахом, так как Аллах говорит в Коране: «Возьми с имущества их милостыню, которой ты очистишь их и оправдаешь» (Коран, 9:103).

Закят несет в себе также огромную социальную пользу. Так как закят в первую очередь используется для оказания помощи нуждающимся и неимущим, то это способствует предо­хранению от сильной поляризации общества. Такая система обязательных выплат снимает напряжение в обществе и помогает достижению здорового социального климата посредст­вом заботы о каждом члене общества, например:

• люди малого достатка или нетрудоспособные получают возможность удовлетворять свои потребности и избавляются от необходимости унижаться и просить о помощи и подая­нии других[41];

• несостоятельные мусульмане освобождаются от тяжкого бремени долгов благодаря тому, что они погашаются из средств закята;

• попавшие в затруднительное положение путники на выплаченные мусульманами деньги получают возможность вернуться домой;
• из средств закята погашаются и военные потребности на оснащение мусульманской ар­мии;
• закят также можно расходовать для просвещения и распространения исламских ценно­стей среди колеблющихся и сомневающихся людей, чья вера еще достаточно слаба.

Система закята представляет собой особую форму налогообложения. Закят стимулирует использование выведенных из торгового или производственного оборота средств на даль­нейшее развитие предпринимательской деятельности, что, в свою очередь, увеличивает ин­вестиции и в конечном итоге благотворно влияет на развитие бизнеса и экономики в целом.

Характеристика качеств бизнесмена-мусульманина

Предпринимательские качества, которыми должен обладать бизнесмен-мусульманин для достижения успеха в бизнесе, мало отличаются от интеллектуальных и психологических свойств представителя других культур. Это в первую очередь инициатива, предприимчи­вость, быстрота, рационализм в оценке обстановки, основательность в предварительном продумывании планов, способность к прогнозированию ситуации, гибкость и маневренность в реализации своих намерений. В западном идеале предпринимателя доминируют, как пра­вило, нацеленность на персональный успех и готовность к риску. В мусульманском – при­оритет отдается кооперированию усилий во имя блага деловых партнеров. Что же касается риска, то исламская мораль осуждает те сделки, в основе которых – игра на изначальной неопределенности конечных результатов для обеих или одной из сторон (гарар). Среди мо­ральных качеств, которыми должен руководствоваться бизнесмен, наибольшее значение имеют такие как честность (включает правдивость рекламы, верность принятым обязатель­ствам), бережливость (экономное и целесообразное использование средств, противопостав­ляется неоправданной роскоши, бесхозяйственности), доверие и т. д.

Один из выдающихся российских исламоведов конца XIX века Н.Н. Торнау так писал о воздействии исламской этики на формирование личных качеств мусульманина: «Мусульма­нин, не исполняющий в полной точности хотя бы внешних обрядов религии, считается не­благочестивым, неблагонадежным лицом; он через это лишается в среде своих соверователей доверия, не допускается, например, к свидетельствованию, к опекунству и т.д. Главным образом, по строгому учению ислама, не считаются «адиль», то есть «достойным доверия» лица, занимающиеся не только запрещенными, такими как пьянство, разврат, ростовщики, клеветники и т.д., но даже не одобряемыми шариатом действиями. Более чем странным должно казаться мусульманам, когда лица, лишенные доверия в их обществе, лишенные как бы некоторых гражданских прав, признаются в христианских обществах лицами, заслужи­вающими полного доверия и уважения»[42].

Репутация делового партнера, подобно собственной, главным образом определяется степенью следования канонам веры, удаления от всего запретного и недозволенного исламом не только в быту, но также в общественной жизни и в бизнесе. Если человек стремится сделать свою жизнь достойной, он должен достигать материального благосостояния и духовного равновесия честными путями, упорным трудом и высокой нравственностью. Правдивость, уважение к правам других людей, честность в делах, трудолюбие, милосердие, умеренность в личных потребностях высоко ценятся в исламе.

«Все будет в порядке с людьми до тех пор, пока они не станут завидовать друг другу»[43], – этот хадис Пророка выражает установку мусульманской этики: нельзя завидовать ближ­нему, если он в чем-то преуспел. Зависть делает человека жалким, она подтачивает его ду­шу, умаляет веру в высшую справедливость Аллаха.

Несмотря на сферу деятельности, в которую вовлечен человек, он должен руководство­ваться нравственными принципами и этикой поведения. Верующий человек в этом смысле соизмеряет свою внутреннюю мораль и внешнее поведение с божественными законами и предписаниями, осознавая меру ответственности за каждый поступок. Хотя разрешенный шариатом бизнес рассматривается как составная часть служения Богу, религиозные обязан­ности ставятся превыше всего и требуют обязательного выполнения. Поэтому во время на­ступления часа молитвы верующий оставляет все свои дела и проблемы и полностью отда­ется общению с Богом. Это время отстранения человека от преходящего сиюминутного ми­ра и осознания своей полной зависимости от Творца. После молитвы каждый вновь присту­пает к своим обязанностям, и в то же время, стремясь обрести милость Аллаха, он ищет наи­лучшие пути реализации своих способностей: «О те, кто веруют! Когда возглашена молитва в день собрания, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставляйте все торговые дела. Это лучше для вас, если вы знаете! А когда закончена будет молитва, то расходитесь по зем­ле, и ищите милости Аллаха, и поминайте Аллаха часто, – может быть, вы будете счастли­вы!» (Коран 62:9–10).

Интересен в этой связи вопрос, заданный журналистом «Российской газеты» бизнесмену-мусульманину, депутату Государственной думы Баширу Кадзоеву: «Реально ли для мусуль­манина, соблюдающего все строгие предписания и многочисленные обряды, деятельное участие в бизнесе, политике, общественной жизни?» – «Да, я пять раз в день совершаю на­маз, в частной жизни соблюдаю исламские предписания. Но все это для меня – не ограни­чения. Напротив, жизнь в соответствии с нормами ислама дает мне внутреннюю силу и ог­ромные возможности: верно оценивать перспективу многих процессов, правильно ориенти­роваться в постановке личных и общественных задач. Трудовая этика, энергия созидания, опора на собственные силы – все то, чему учит ислам, – помогли мне преуспеть в жизни. Помогут они и каждому россиянину, какой бы веры он ни придерживался»[44].

Глава II

ЭКОНОМИЧЕСКОЕ ПОВЕДЕНИЕ, ПОРИЦАЕМОЕ ШАРИАТОМ

Изучение принципов этичного ведения бизнеса невозможно без рассмотрения запретов и ограничений, диктуемые шариатом, который отрицает любую несправедливость и наруше­ние прав человека. К вариантам поведения, запрещаемым этическими нормативами, отно­сятся ссуда под процент, обман, спекулятивные сделки, азартные игры, мошенничество.

В Коране четко оговаривается понятие зулъм, что значит «несправедливость, ущерб, зло». В любом запрещенном или порицаемом шариатом бизнесе есть элемент зульма, который не­сет вред вовлеченным в этот бизнес людям или интересам общества. Вред может быть яв­ным или скрытым, последствия которого могут стать ощутимыми спустя некоторое время. Ущерб может выражаться не только в имущественной форме, но и в серьезном нарушении нормальной работы государственных органов или отдельной коммерческой организации (перерыв или приостановление производственных процессов, невыполнение организацией обязательств по договорам и т.п.). С целью борьбы с несправедливым и приносящим урон обществу поведением или бизнесом ислам запрещает любое незаконное присвоение чужой собственности или дохода, которое лежит в основе ростовщичества, так же как и в основе явно преступных действий – воровства, или мошенничества[45].

Исламская этика бизнеса, базирующаяся на принципах справедливости, оберегает финан­совый рынок от пустых контрактов, фиктивного обращения средств, спекуляций, способных потрясти экономику любой страны. Она отвергает возможность взяток, монополизации и предоставления неверной информации при определении стоимости ценных бумаг, не при­емлет также быстрых и нечестных способов обогащения, как-то азартные игры или спекуля­ция на фондовом рынке. Исламская модель оценивает эффективность фондовых рынков объемами инвестиций в реальные, действующие проекты в сфере производства, сельского хозяйства и т. д.

Следующие виды деловой активности рассматриваются в исламе как запрещенные:

• • ростовщичество;
• • неопределенные сделки с повышенным риском (опционы и фьючерсы);
• • виды деятельности, несовместимые с моралью ислама: игорный бизнес, лотереи, спеку­ляция ценными бумагами;
• • традиционное коммерческое страхование;

• производство и торговля запрещенными товарами;

• установление монополии, а также сговор продавцов с целью повышения цен на одно­родный товар;

• нерациональное использование природных ресурсов или препятствование их восста­новлению.

В отдельную категорию можно выделить те виды деятельности, целью которых также яв­ляется получение дохода, но которые практически в любой стране мира рассматриваются как экономические преступления, в том числе и с точки зрения шариата:

• коррупция;
• коммерческий шпионаж, обман и дезинформация, разглашение секретов и тайн;

• мошенничество, выпуск фальшивых денег и т.д. Остановимся подробней на запрещенных и порицаемых действиях.

1. Ростовщичество

В результате длительных дискуссий относительно формулировки понятия рибы большин­ство мусульманских правоведов сошлись во мнении, что рибу можно определить как выдача ресурсов в кредит под заранее фиксированный процент. В более широком смысле риба рас­сматривается как незаконное, несправедливое получение дохода одним лицом в ущерб дру­гому без учета реально приложенных усилий каждым участником экономических отноше­ний. В такой трактовке риба понимается не только как ссудный процент, но и является со­ставным элементом в разного рода спекулятивных сделках, занижении работодателем зара­ботной платы, получении прибыли в результате монопольного положения в сфере торговли, производства, услуг и т. д.

Риба полностью запрещена исламским законом, так как является источником несправед­ливого преимущества. Шариат не рассматривает деньги как товар, который имеет цену. Деньги – это средство обмена, всеобщий универсальный эквивалент. Термин «риба» ис­пользуется в двух понятиях: риба-ан-насиа и риба-ал-фадл. Риба-ан-насиа относится к пе­риоду времени, в течение которого заемщику позволено пользоваться кредитом, но с усло­вием обязательного возврата кредита и дополнительной надбавки. Не делается никаких раз­личий между видами этой дополнительной надбавки, будь то фиксированный процент, или определенная сумма, оговоренная к выплате заранее, или подарок, или какая-то услуга, ко­торая будет выполнена как плата за пользованием кредитом. Риба-ал-фадл, с другой стороны, относится к сделкам с однородными товарами. Она появляется, если золото, серебро, пшени­ца, ячмень, финики и соль обмениваются друг на друга, но с разной пропорцией. Чтобы из­бежать такого вида рибы, необходимо обменивать равное количество и качество однородно­го товара либо сначала продать один вид товара, а затем купить другой. Запрещение рибы, таким образом, – это путь к установлению справедливости между финансовой и предпри­нимательской сферой.

Термину «риба» в русском языке можно подобрать соответствие в слове «ростовщичест­во», которое несет в себе смысл увеличения, роста выданных в долг средств. Однако исто­рически так сложилось, что под ростовщичеством подразумевали слишком высокий процент на капитал, лежавший тяжелым бременем на должнике, а в мусульманском понимании риба – это любой процент, вне зависимости от его размера на ссудный капитал. Здесь важно по­нять разницу между процентом, на основе которого рассчитывается прибыль торговых опе­раций или рентабельность инвестируемого проекта, и процентом кредитных операций с привлечением ссудного капитала. Различие заключается в математическом расчете. В пер­вом случае процент выступает как показатель доходности оборотного капитала, рас­считываемого как отношение полученной прибыли к затратам от реализации проекта и явля­ется вознаграждением предпринимательского труда и риска. Во втором случае процент – это плата за возможность использовать чужой капитал без непосредственного участия его владельца в сделке. Эта рента не зависит от конечных результатов сделки, определяется ап­риори и взимается с момента использования заемного капитала. Запрет рибы в данной ин­терпретации определил структуру и инструменты исламского банковского дела.

Традиционное банковское дело, основанное на ссудном проценте и распространенное в современном мире, запрещено с точки зрения исламской экономики. Интересно отметить, что и другие монотеистические религии – иудаизм и христианство – солидарны с исламом в запрете несправедливого прироста заемного капитала. Так, в Ветхом Завете можно найти следующие строки: «Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста» (Исх 22; 25). В то же время Священное Писание позволяет иудеям отдавать деньги в рост неевреям: «Иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отда­вай в рост…» (Втор 23; 19). В Новом Завете говорится следующее: «…и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая» (Лк 6; 35). В некоторых европейских странах запрет на взимание ссудного процента действовал до XVII века и был упразднен в ходе ре-

формации. Сегодня в западном мире норма ссудного процента при выдаче кредита значи­тельно снизилась, а японский Центральный банк впервые в истории установил ставку рефи­нансирования менее 0,5%. Несмотря на эту тенденцию, западная экономическая система не­мыслима без ссудного процента, даже при завышенных кредитных ставках осуждение по­литики банка остается лишь благим пожеланием, категорией нравственного, этичного под­хода.

В мусульманском мире запрет на процент ослаб и перестал действовать на рубеже XIX – начала XX вв., частично под воздействием влияния экономики западных стран. Однако 70-е гг. XX века стали периодом формирования новых беспроцентных финансовых институтов, распространившихся по всему миру, и перевода экономик стран на беспроцентную основу в денежно- кредитной системе Ирана, Судана, Пакистана.

Вообще, идея нулевой ставки процента пришла с трех сторон. Кроме исламской банков­ской практики, есть еще две составляющие этой идеи. Одна – практика японской финансо­вой системы, когда длительное время банк Японии выдавал ссуды банкам при нулевой став­ке процента, иногда повышая ее от нуля до 0,5%. Японский опыт принято было расценивать как отрицательный, до тех пор, пока американская финансовая система не пошла по тому же пути. Так, 6 ноября 2001 года Федеральная резервная система США (ФРС) снизила ставку до 2% с 3,5%, что является минимальным уровнем с сентября 1961 года. Это было десятое по счету снижение ставки рефинансирования в этом году. В заявлении, сопровождавшем реше­ние о сокращении ставок на 2%, ФРС сослалась косвенно на теракты 11 сентября, отметив «вмешательство непредвиденных сил, ограничивающих объемы спроса», а также «растущую неуверенности в перспективах бизнеса». Наконец, еще одна составляющая – теории так называемых депозитных денег, которые появляются и в мире, и в России, в том числе в Ново-сибирске[46].

Ислам строго регламентирует долговые отношения между людьми. Кредит считается разрешенным до тех пор, пока за пользование активом не взимается фиксированной платы. Давать средства в долг, не требуя при- роста, считается делом благородным, одобряемым шариатом. Срок возврата долга должен быть определен заранее. Должник обязан вернуть кредит в срок. Однако если должник испытывает финансовые затруднения, то в таком слу­чае предоставление отсрочки и прощений долга являются богоугодным поступком, – сред­ством искупления грехов для кредитора.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8