В мусульманском вероучении особо подчеркивается преимущество этических, нравственных ценностей перед материальными, экономическими благами, а Священный Коран отличается от других боговдохновенных текстов тем, что в нем содержится не повествование от третьих лиц, а непосредственно слова Бога, обращенные к человечеству. Коран для мусульман является также источником их морально-нравственного поведения в разных сферах общественной жизни, включая экономическую. Задолго до начала эпохи колониализма в мусульманском мире существовала гибкая коммерческая техника, действовали системы векселей, аренды, залога, санкционированные мусульманским правом и воспринимавшиеся мусульманами в общем контексте запретов и предписаний, определенных Аллахом.
В арабском языке понятие этики выражено как ахлак, что в переводе означает «мотивация, поведение». Понятие мотивации, как известно, включает в себя внутреннее намерение, волю и решимость, а поведение представляет собой образ жизни и действия человека. Очевидно, что мотивация лежит в основе поведения. Именно поэтому мусульманское вероучение направлено на развитие побудительных мотивов к благочестивым действиям и праведному образу жизни. Такое стимулирование происходит как посредством внутреннего убеждения, так и с помощью религиозных обрядов. Цель состоит в том, чтобы каждый человек имел постоянное намерение к духовному совершенствованию и стремился к обретению милости Аллаха, подчиняясь Его наказам.
Наконец, этика в исламе организует и упорядочивает все аспекты личностного поведения. Нравственная сторона жизни строится на осознании и вере в божественную справедливость, проявление которой неминуемо, в результате чего каждого ожидает либо наказание за бесчестие и произвол, либо вознаграждение за праведность и благородство.
Исламские этические принципы определяют индивидуальный выбор человека, основанный не только на максимизации личной выгоды, но и выгоды для благосостояния общества. Исламская экономическая система поддерживает частную собственность и рыночную конкуренцию, но одновременно строго следит за справедливым распределением благ. Изначально все богатства мира принадлежат Аллаху, Который предал их во временное эффективное пользование человеку. Поэтому человек должен бережно и рационально относится к природным ресурсам, сохраняя природу для будущих поколений.
Понимание нежелательных последствий ссудного процента в кредитных отношениях не только объясняет причины запрета традиционных банковских операций, но и обосновывает создание альтернативной системы, которая соответствовала бы духу ислама. Мусульманские теоретики, доказывая нежелательность и пагубность использования категории ссудного процента в денежно-кредитной системе, приводят следующие аргументы:
• нарушение принципа справедливости. Заемщик должен выплатить заранее оговоренный процент по кредиту даже в случае убытков;
• рост потребительских, государственных и международных долгов;
• нарушение баланса в системе распределения доходов и благ;
• концентрация экономической власти в руках ограниченной категории лиц;
• увеличение темпов инфляции.
Исламская концепция этики предполагает принципы всеобщего равенства, которые отражаются во многих положениях Корана и заключаются в равенстве:
- мусульман друг перед другом;
- всех перед законом и правосудием;
- мужчины и женщины перед Богом;
- социальной ответственности.
Основные установления шариата остаются неизменными с начала возникновения и до настоящего времени. Ислам – это больше чем вера. В нем соединяются как экономическая и политическая система управления государством, так и образ жизни каждого члена общества. Экономические отношения регулируется моральными нормами и инструментами, которые направлены на развитие экономики, оптимальное использование ресурсов, защиту человеческих прав. Известный востоковед В.В. Бартольд в свое время точно подметил: «Христианин, чтобы исполнить требования своей веры, должен забыть себя ради Бога и ближнего; от мусульманина его закон требует, чтобы он среди своих дел не забывал ни Бога, ни ближнего, совершал в положенное время молитву и отдавал часть своего имущества в пользу бедных»[11].
Несмотря на существенные различия в уровне жизни, местных национальных традициях и исторической судьбе, в результате длительного и сложного процесса синтеза культур втянутых в орбиту ислама народов, создается единая общемусульманская культура, определившая на многие века мировоззрение, жизненный уклад, нравственные нормы этих народов, их идеалы, психологию, общественные учреждения и модель поведения.
Исторические предпосылки формирования экономической культуры в мусульманском обществе
Арабские завоевания VII–VIII вв. сыграли важную объединяющую роль в социально-экономической жизни вошедших в состав исламской империи стран Халифата. Это объединение привело к широкому экономическому и культурному общению регионов, открыло большие возможности для обмена опытом и повсеместно способствовало развитию земледелия, ремесла и торговли на основе регулирования шариатской практикой[12].
Вместе с тем унификация политической жизни не только не привела к утрате местной экономической специфики или к разрыву с былыми формами хозяйства, но, напротив, способствовала углублению традиций и явилась дополнительным стимулом для расширения экономических связей, при которых каждая из областей Халифата вносила свою лепту в общественную хозяйственную жизнь.
Расцвет торговых отношений оказал решающее влияние на экономическое развитие стран Халифата, и масштабы торговых сделок намного превосходили торговые операции в средневековой Европе. Существовали разные корпоративные формы организации. Торговцы объединялись в ассоциации, подобные гильдиям позднесредневековой Европы, которые играли важную роль в общественной и частной жизни своих членов. Торговцы гордились принадлежностью к определенной корпорации. Члены ремесленно-торгового объединения коллективно выплачивали налоги, а при собирании их устанавливали справедливые, равные для всех правила. В них шла совместная культурная жизнь с праздниками, шествиями и молениями.
Были специальные, назначавшиеся полицией и исполнявшие свои обязанности под наблюдением судей (кади) чиновники, которые несли ответственность за соблюдение правил торговли. Первоначально их называли «главами рынка». Со временем их функции расширились, и их стали называть мухтасибами, то есть ответственными за хисба (букв, «расчет» и «воздаяние на небесах»), то есть обязанными поощрять «хорошее» и препятствовать совершению «дурного». Они должны были следить за соблюдением всех правил общественной морали, профессиональной этики и за поведением мусульман. Им вменялось в обязанность контролировать правильность мер и весов, дабы уберечь потребителей от обмана, а в голодное время – от незаконного повышения цен.
На протяжении 80-х годов XX столетия идея возврата к раннеисламской деловой практике получала все большее распространение не только среди мусульманских теоретиков, но и среди предпринимателей-мусульман. Многих из таких бизнесменов привлекала ориентированность этой практики на кооперирование усилий, на взаимное страхование предпринимательского риска. Главным же для современного мусульманского предпринимательства было опереться на исламскую традицию. Сама традиционная опора, равно как и ее теоретическое обоснование, являлись важнейшим компонентом формирования новой экономической культуры на Востоке. В ней, как и во всем мире, кристаллизировались «поддерживаемые естественным ходом жизни и сознательными усилиями образцы мыслей, действий, взаимопомощь», заключалась «сжатая энергия (сила) прошлого опыта, фактически ценнейший и не заменяемый ничем моральный и материальный ресурс экономического роста»[13].
Далеко не случайно, что в рамках «возрождения ислама» акцент делался на возврат к раннемусульманскому партнерскому бизнесу. Ведь на Востоке индивидуальное предпринимательство традиционно занимало намного более слабые позиции, нежели разного рода товарищества. Обращает внимание другое обстоятельство: наибольшую активность в изложении планов и способов современной организации исламского бизнеса проявляли и проявляют те выходцы из стран Востока, которым довелось ознакомиться с теорией и практикой западного рыночного хозяйствования.
Сегодня на мусульманском Востоке набирает силу то направление исламской мысли, чьи представители целенаправленно разрабатывают проблемы и духовного, и материального существования человека в условиях рыночного хозяйствования. Более того, они рассматривают этот вопрос в аспекте ролевых функций различных участников рыночных отношений.
Правовые источники мусульманской морали
В отличие от светского законодательства, в котором право определяется общественной моралью, в религиозном, наоборот, божественные законы полностью формируют моральные ценности и предпочтения. Учение об источниках мусульманского законодательства относится к наиболее разработанным в науке мусульманского права. Шариат охватывает весь спектр мусульманской юриспруденции, который освещает как светские, так и религиозные вопросы. Шариат – это комплекс предписаний, закрепленных прежде всего Кораном и сунной, которые определяют убеждения, формируют нравственные ценности и религиозную совесть мусульман, а также выступают источником конкретных норм, регулирующих их поведение[14]. Коран представляет собой Священное Писание – Слово Аллаха, а сунна является жизненной практикой Пророка Мухаммада, посланника Аллаха, его поступками и изречениями, разъясняющими божественное откровение. Влияние этих правовых источников на жизнь целых народов, исповедующих ислам, столь продолжительно и глубоко, что психологию и логику поведения мусульманина можно понять только с учетом всех факторов, под воздействием которых происходило формирование личности, а в этом отношении первостепенное значение Корана и сунны неоспоримо.
В мусульманском воззрении установилось общее терминологическое определение шариата как совокупности норм и предписаний, обязательных или желательных для соблюдения, установленных Аллахом и переданных людям через Пророка Мухаммада. Цели и ориентиры шариата свидетельствуют, что шариат – это не только религиозное явление, но и достаточно гибкая система, обращенная к земным проблемам, ко всем сторонам бытия. В шариате сведены в единую систему законы, регулирующие хозяйственную жизнь, нормы морали и этики, обряды, и праздники, и многое другое, определяющее поведение верующих и жизнь мусульманской общины. Мусульманское право (фикх) является составной частью шариата[15].
Фикх содержит оценочные категории: разрешаемые действия (халяль) и запретные действия (харам), одобряемые (мунтахаб) и порицаемые (макрух). Целью любого законодательства, божественного или светского, является регулирование отношений между членами общества, различных его структур и достижение справедливости. Нормы шариата отличаются от разработанных и принятых уполномоченными органами законотворческой структуры тем, что они созданы Аллахом и закреплены в Коране и сунне, а следовательно, являются для адептов ислама вечными и неизменными.
По мнению авторитетных исламских богословов, шариат призван служить интересам человека и удовлетворять его мирские потребности, одни из которых являются жизненно необходимыми, другие облегчают его существование, а третьи могут считаться излишками. Одновременно предполагается, что любая исламская норма нацелена на поддержание и защиту одной из пяти основных ценностей шариата: религии, жизни, разума, продолжения рода и собственности.
Шариат устанавливает для мусульман нормы сельскохозяйственной деятельности, условия аренды и составления земельного кадастра, в нем рассматриваются вопросы производства и потребления продуктов питания, взимания налогов с мусульман и иноверцев, нормы, регулирующие финансовые и торговые операции.
Проникновение европейских экономических теорий и финансовых институтов в мусульманские страны внесло существенные коррективы в хозяйственную жизнь общества, однако целый ряд ее сфер остался в зоне действия экономических представлений шариата. Это относится, прежде всего, к моральным мотивациям экономического поведения, а также и к некоторым социально-экономическим и коммерческим институтам, например кредитно-финансовой системе.
Влияние мусульманской морали на экономическую систему в целом
Было бы неверно говорить об исламской экономике как об отдельном экономическом учении и рассматривать ее без взаимосвязи с историческим развитием цивилизации и отдельных экономических школ в частности. Это не изолированная система с идеализированными понятиями. Это экономическая система со своей характерной методологией и инструментарием.
Исламская экономика рассматривается как часть общественного устройства, законы которого были определены божественным замыслом и переданы человечеству через цепочку пророков. В этом отношении мы располагаем учениями Авраама, Моисея, Иисуса и завершающим, включающим в себя законы мироздания учением Пророка Мухаммеда.
Мусульманские теоретики в ходе разработки концепции исламской экономики выделяют главные вопросы, которые касаются собственности, роли и задач исламских банков, ростовщичества и ссудного процента (риба), а также способов преодоления экономической отсталости мусульманского мира и решения проблем бедности основной массы его населения. Теологи и экономисты подчеркивают при этом особую роль мусульманской этики и присущую ей способность ограждать хозяйственную активность от злоупотреблений и беззаконий. Видный мусульманский богослов Абу Хамид аль-Газали полагал, что цель любой хозяйственной структуры состоит в улучшении материального благосостояния основных слоев общества. «Исламский строй, – писал он, – если его точно воссоздать, обеспечит высший уровень жизни для людей»[16]. Все экономические категории, такие как деньги, богатство, капитал, производство, рассматриваются человеком через призму моральных норм и ценностных ориентиров исламской религии.
Комиссия по вопросам понятий и методологии исламской экономики сформулировала следующие основные элементы исламской экономической модели:
- бытие и имущество от Аллаха;
- все, что делает человек, – с согласия Аллаха;
- частная собственность, которую утвердил ислам, ограничивается законными способами присвоения, расходованием средств и уплатой финансовых долгов;
- экономический порядок в исламе сочетает сбалансированность с социальной справедливостью[17].
Задачи исламской экономической мысли заключаются, по мнению богослова Мухаммеда Бакира аль-Садра, в утверждении этического кодекса мусульманской деятельности в интересах развития экономики, а также отвращения людей, вовлеченных в бизнес, от неправедности, несправедливости и греховности.
Согласно исламской экономической концепции, любые действия рассматриваются с точки зрения общественного блага, где личная выгода является второстепенной. Распределение созданного блага осуществляется по принципу справедливости в зависимости от вклада каждого члена общества в производство общественного блага. Ислам поощряет желание человека работать и приобретать мирские блага для обеспечения самого себя и своей семьи, а также узаконивает стремление к достижению материального благополучия.
Право частной собственности признается как священное и неприкосновенное, а правила передачи ее определены божественными предписаниями. В то же время накопление богатства ради богатства приводит человека к греховным и незаконным действиям. Ислам же призывает к увеличению благ с целью получения власти над богатством и извлечения выгоды из него.
Производственные факторы рассматриваются как составляющие производственного процесса, без которого развитие экономики было бы невозможно. К ним относятся природа и бытие (люди должны ими распоряжаться и извлекать законную и праведную выгоду), капитал (собственность, которая может передаваться от одного лица к другому по завещанию или по наследству, но увеличение капитала не должно вести к возвышению одного человека над другим) и, наконец, труд (каждый человек призван трудиться по мере возможностей и способностей, которыми наградил его Бог). Все перечисленные факторы распределяются на каждого мусульманина в зависимости от его дарований и способностей.
Концептуальные начала исламской экономики и вытекающих из нее прав человека и общества содержатся во Всеобщей исламской декларации прав человека (ст. XV):
- в своей хозяйственной деятельности все люди имеют право пользоваться природными богатствами;
- все люди имеют право добывать средства к существованию в соответствии с законом;
- всякий человек обладает правом собственности, которой владеет индивидуально или совместно с другими лицами. Национализация некоторых средств производства законна с точки зрения общественных интересов;
- бедняки имеют право на определенную часть состояния богатых, установленную закятом;
- все средства производства должны использоваться в интересах всей общины.
- для обеспечения развития сбалансированной экономики и защиты общества от эксплуатации ислам запрещает монополии, ограничивает коммерческую деятельность, ростовщичество, использование принудительных мер при заключении сделок, публикацию лживой рекламы;
• в обществе разрешены все виды экономической деятельности, если они не приносят вреда интересам общества и не нарушают исламские законы и ценности[18].
Вышеперечисленные положения очень кратко и точно описывают базис исламского бизнеса, на котором строятся экономические взаимоотношения между субъектами хозяйственной деятельности.
В системе распределения материальных благ в исламском обществе действует специфическое налоговое законодательство. Оно включает различные обязательные налоги на имущество, такие как закят, харадж, ушр. Существует также категория очень желательного для состоятельных граждан добровольного пожертвования малоимущим (садака).
Общественное и экономическое устройство государства строится в соответствии с принципом сбалансированного, гармоничного развития всех сфер жизни: социальной, экономической, политической, культурной и т. д., где главный акцент ставится на догмат о единобожии (таухид) в качестве связующего звена между «духовным» и «материальным». Как считает известный мусульманский деятель Мухаммад Абдул Рауф, «исламская экономическая доктрина определяет границы дозволенного, в пределах которых уравновешиваются духовные и материальные потребности, а также индивидуальные и общественные обязательства»[19].
Как известно, в обязанности любого государства входят поддержание законности и порядка, обеспечение национальной безопасности, ликвидация бедности, создание условий для полной занятости населения и быстрого экономического роста, стабильности цен, для социальной справедливости и социального обеспечения, продвижения по пути равного распределения доходов и богатства. Все эти установки не чужды и государству, конституция которого построена по принципам шариата.
Исламская экономика имеет четкую социальную ориентацию. Это значит, что основной целью развития экономики является обеспечение социальной справедливости при распределении результатов хозяйственной деятельности. Эту мысль продолжает Мухаммад Абдул Рауф: «Исламская система принимает во внимание важные по своей сути моральные устремления, которые нацелены на достижение социальной справедливости, базирующейся на взаимной ответственности». Он также подчеркивает, что мусульманская этика имеет особо важное значение в наше время, когда «мир бизнеса и индустрии» столь нуждается в моральной защите перед лицом крупномасштабной коррупции[20].
Исламская концепция экономики не оправдывает ни экономическое развитие, ни расширение потребления, если эти процессы идут вразрез с социальной справедливостью, ослабляют страну политически и экономически, а тем более создают угрозу для ее независимости. И поскольку хозяйственный рост и развитие в исламской экономике относятся к категории не цели, а средства, то государство может затормозить экономический рост или вообще отказаться от него во имя того, как оно понимает общественное благо и государственно-общественные интересы.
Очевидно, что исламская экономическая система, сложившаяся в структуре мусульманского общества, может быть эффективной прежде всего в мусульманском цивилизационном пространстве. Вместе с тем углубление экономической интеграции в современном мире ведет к сближению исламских и неисламских бизнес-структур.
Представление о собственности
Ислам признает право каждого мужчины или женщины на собственность, приобретенную законным путем, полученную в качестве дара или по наследству.
В Коране подчеркивается благочестивый характер частного владения собственностью, основанной на личном труде. При этом не делается различий между собственностью на средства производства (земля, здания, заводы, оборудование и пр.) и на потребительские товары (одежда, продукты, транспортные средства). Также признается и общественная собственность, куда включают государственную и кооперативную собственность. При этом первостепенное значение придается частному владению. Вместе с тем оговаривается необходимость пресечения злоупотребления правом собственности, это относится, в первую очередь к запрету ссудного процента (риба), а также обязательности выплаты собственником налога в пользу бедных – закят. Термин «риба», по утверждению М.Т. Степанянц, «приобретает более широкий смысл – запрет на всякое несправедливое увеличение капитала»[21]. По мнению Закарии аль-Барри и ряда других экономистов, порицание и запрещение риба может быть одной из форм контроля над «богоугодным и греховным» способами владения имуществом. Соблюдение этого предписания приблизит общество к исламскому идеалу равенства. Коран напоминает владельцам разного вида собственности о том, что в действительности они являются лишь временными управляющими того имущества, что даровал им Аллах. Ислам не воспрещает людям приобретать состояние и стремиться улучшить свое материальное положение законным путем и приемлемым способом. Так как человек приходит в этот мир с пустыми руками и покидает его подобным же образом, абсолютным и истинным владельцем всего сущего в мире остается Аллах, милостью Которого право собственности передается во временное пользование человеку. Коран рассматривает богатство как испытание человека на предмет его истинных пристрастий и стремлений. Этот факт заставляет владельца имущества правильно понимать ценность богатства и относится к нему как к средству достижения милости Всевышнего посредством расходования его не только на собственные нужды, но и отдавая часть другим. «Он – Тот, Который сделал вас преемниками на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас в том, что Он вам доставил… » (Коран, 6:165)[22].
Принцип неприкосновенности частной собственности имеет в исламе двойственный характер: с одной стороны, шариат гарантирует право человека на частную собственность, а с другой – дает обществу право воспользоваться частью этой собственности. Это значит, что государство, конституция которого основана на шариате, взимает часть из суммы накопленного собственником актива и распределяет ее между социально необеспеченными группами населения. Выплачивать такой (закят) – долг и обязанность каждого мусульманина, определенная доля имущества которого превышает установленный размер.
Ислам поощряет человека приумножать свое материальное достояние, используя его во благо общества и извлекая прибыль. Будучи собственником, человек, заинтересован в увеличении своего достатка, а это, в свою очередь, является фактором роста производства.
Однако возрастание капитала допустимо в пределах, не нарушающих социальную стабильность, в формах, не подрывающих нравственность. Если обогащаются немногие, а бедность и нищета становятся уделом большинства населения, то это разлагает все общество, возбуждая зависть, недоверие, иные порочные чувства и помыслы. Поэтому этика деловой культуры мусульман не допускает того безудержного предпринимательства в погоне за наживой, которое попирает интересы общества и мораль.
Теория фирмы в рамках исламской экономики