Находясь твердо на позициях традиционной культуры чеченцев, А.-Х. Кадыров исходил их примата этнонациональных ценностей над религиозными, отстаивал лучшие национальные традиции, призывал молодежь, а в целом народ к их соблюдению. Отстаивание традиций и веры отцов, а в целом суфийской и этнической культуры, защита от идеологии и практики ваххабизма стали для него смыслом его необычайной и трагической жизни. Для подрастающих поколений принципиально важно – четкое уяснение его политического и культурного кредо: нахождение Чечни и чеченского народа в политико-правовом и социокультурном простарнстве России, социально-экономическое и духовно-культурное и физическое возрождение чеченского народа, укрепление его связей с народами России.
Для этого были очевидна необходимость мер социально-экономического, духовно-культурного взаимодействия, сотрудничества, центра и периферии во имя сохранния целостности Российского государства, формирование общероссийской социокультурной идентичности, духовно-культурного развития российских народов, в том числе народов Северного Кавказа, на базе прочных этнокультурных традиций.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В настоящей монографии суфизм характеризуется как религиозно-мистическое, религиозно-философское течение ислама, получившее развитие в различных регионах мира, а том числе и на Северном Кавказе, где он имеет свои особенности становления и развития, связанные с историей, этнокультурными ценностями, их определявшими. Его можно рассматривать в качестве региональной формы субкультуры арабо-мусульманской культуры, получившей специфическое развитие на Северо-Восточном Кавказе.
В Дагестане, Чечне и Ингушетии ислам в течение многих веков бытует в форме суфизма, имеющего глубокие исторические корни и оказывающего влияние на духовно-культурную жизнь мусульман. В Дагестане функционируют три суфийских тариката – накшбандийа, кадирийа и шазилиийа. Наиболее влиятельным тарикатом в Дагестане является шазилийа, распространенный среди аварцев, благодаря деятельности шейха Саида Черкейского. Приверженцами накшбандийа в Дагестане являются аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, лакцы, табасаранцы. Менее влиятельным здесь является тарикат кадирийа, распространившийся среди части андийцев и чеченцев проживающих в Дагестане. Общее число последователей трех тарикатов в Дагестане, судя по некоторым экспертным данным, составляет примерно 50 тысяч человек. Думается, что эта цифра не является адекватной в силу ее заниженности.
В отличие от Чечни и Ингушетии в Дагестане сохранился и функционирует институт шейхизма. Влиятельными шейхами современного Дагестана являются Саид Афанди Ацаев (он же Саид Черкейский), Таджудин Рамазанов, Магомед-Мухтар Бабатов, Саражутдин Исрафилов, Бадрудин Кадыров, Арсланали Гамзатов, каждый из них имеет от одного до шести тысяч учеников (мюридов).
Суфийские братства в Дагестане независимы друг от друга, они не имеют единого, объединяющего их центр. Они конкурируют на основе разных ритуальных особенностей, или влияния на верующих, доступа к религиозным должностям имамов мечетей, преподавателей мусульманских учебных заведений. Позиции последователей суфизма сильны среди Духовного управления мусульман Дагестана. Его члены напрямую связаны с суфийскими шейхами, пользуются их поддержкой, а через них и поддержкой последователей суфизма. Кроме того, суфийские шейхи особенно Саид Чиркейский, Арсланали Гамзатов пользуются поддержкой политического руководства Дагестана. Шейхи и мюриды в Дагестане – откровенные противники ваххабизма. Благодаря их влиянию Народное собрание Республики Дагестан, приняло закон «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан».
Принятие этого закона было вызвано усилением религиозного экстремизма в этой республике и жестким военным сопротивлением, оказанным дагестанскими ваххабитами органам власти. Но этот закон не лишен недостатков, поскольку под категорию ваххабитов могут попасть даже те, кто придерживается умеренных позиций в исламе. В данном законе нет ясного ответа: кого следует отнести к ваххабитам?
По мнению ученых из Российской академии государственной службы: «Федеральный центр, идя на поводу эгоистических интересов местного дагестанского руководства, принявших закон о запрете ваххабизма и поддержке «народного ислама», позволил втянуть себя в грубую военно-политическую, идейно-пропагандистскую авантюру, которая вызовет прямо противоположный результат – усилит влияние ваххабизма в Дагестане и на Северном Кавказе в целом. Идею может победить только другая идея, а не залпы «Града» .
Свидетельством укорененности суфизма в народной культуре является наличие в Дагестане 832 святых мест, преобладающая часть которых считается мусульманскими, 14 мюридских общин накшбандийского, кадирийского и шазилийского тарикатов . Как отмечает известный дагестанский исламовед М.В. Вагабов: «Одной из реальных сил, влияющих на религиозно-политическую обстановку, является суфизм, представленный 19 шейхами накшбандийского, шазилийского и кадирийского тарикатов, у которых насчитывается более 50 тысяч активных мюридов» . Таким образом, существование института шейхизма, наличие десятков тысяч мюридов, многочисленных святых мест, разбросанных по территории Дагестана – важнейшие факторы воспроизводства суфийской культуры на Северо-Восточном Кавказе.
В последнее время в Дагестане активизировался процесс издания суфийских текстов, принадлежащих известным представителям арабо-мусульманской культуры, а также дагестанской мусульманской культуре. Это произведения знаменитых мусульманских мистиков Абу Хамид аль-Газали, Абу-л-Хасан али аш-Шазили, раскрывающих основы суфизма, эзотерические стороны мистического знания, пути нравственного и духовного совершенства. Переиздаются произведения дагестанских суфиев, вышедших в свет в дореволюционный период. В Дагестане периодически отмечаются юбилеи знаменитых мусульманских ученых, суфиев, проводятся научные конференции, издается научная литература, отражающая их жизнь, религиозно-философские взгляды и судьбу. Реанимация суфийских культурных ценностей в Дагестане – следствие противостояния идеологической, политической и духовной агрессии «северокавказского ваххабизма».
Между суфизмом в Дагестане и Чечне существовала историческая взаимосвязь. Тарикат накшбандийа, распространившийся среди чеченцев, связан с именами дагестанских суфийских шейхов Мухаммада Ярагского, Джамал-Эддина Казикумухского, Ташу-Хаджи из селения Эндери и Абу (Башир) из селения Аксай. В Чечне существуют два десятка ответвлений (вирды) тариката накшбандийа, которые прямо или косвенно связаны с дагестанскими шейхами. Только северокавказский вариант тариката кадирийа (или зикризм) был распространен чеченцем Кунта-Хаджи Кишиевым. В ходе своей эволюции зикризм прошел ряд этапов, связанных его расчленением на отдельные группы, которые, опираясь на общесуфийские ценности, приобретают собственные идеологические, обрядовые и символические особенности.
Самой влиятельной религиозной группой в Чечне и Ингушетии является суфийские братства Кунта-Хаджи, Бамат-Гирей-Хаджи и Батал-Хаджи. В Чечне позиции кунтахаджинцев усилились в связи с избранием Президентом Чеченской Республики А. Кадырова. В ходе предвыборной президентской кампании А. Кадырова важное место занимал и религиозный ресурс, ибо многие кунтахаджинцы, а также представители шейха Бамат-Гирей-Хаджи открыто заявляли о его поддержке. Вместе с тем следует, что отдельные представители накшбандийа настроены к нему оппозиционно, хотя значительная их часть находится в тесных контактах и в дружеских отношениях.
Заместное место в общественной жизни Ингушетии занимает братство баталхаджинцев. Здесь на почве политических и религиозных разногласий нередко происходят столкновения между конкурирующими политическими кланами. Это имело место в ходе президентских выборов М. Зязикова в Ингушетии. Представители власти и традиционного ислама в Ингушетии в период президенства Р. Аушева осуществляли решительное противодействие ваххабитам, при этом значительное внимание уделялось реконструкции традиционных суфийских ценностей. Противодействие ваххабизму проявилось в принятии в Ингушетии закона, запрещающего деятельность ваххабизма на ее территории. Антиваххабитская деятельность в Ингушетии продолжается и в период президентства М. Зязикова. С участием ученых и духовенства в 2000 году в Ингушетии состоялась научно-практическая конференция, посвященная 200-летию жизни и деятельности суфийского шейха Кунта-Хаджи Кишиева .
Религиозно-экстремистские деяния стали распространенными на Северном Кавказе. В СМИ страны сообщалось, что Генеральной прокуратурой РФ успешно проведена операция по предотвращению государственного переворота в Кабардино-Балкарии, который готовился ваххабитами. По телевидению показывали арестованных лиц, называли их фамилии, сообщали о найденных схронах оружия. Однако, по мнению Президента Кабардино-Балкарской Республики В. Кокова, информация по обезвреживанию ваххабитов, якобы готовящих совершение государственного переворота была «преподнесена весьма тенденциозно, и говорить о реально существовавшем плане переворота просто несерьезно». «Бандитов выявляют и обезвреживают наши правоохранительные органы в рамках своей оперативно-розыскной деятельности. Но почвы для переворота в республике нет никакой. За все время у нас был обнаружен один тайник с оружием» . Однако, последовавшие через несколько лет события в Нальчике показали, что угроза, исходящая от религиозных экстремистов, в том числе и северокавказских ваххабитов, не была преувеличением.
С появлением ваххабитских групп религиозная и полититческая ситуация в Карачаево-Черкесской Республике приобретала напряженный и конфликтный характер, что обусловило принятие в 2000 году закона «О противодействии псевдорелигиозным обрядам в среде мусульманских общин в КЧР».
В общий процесс исламского возрождения на Северном Кавказе вмонтировались экстремистские тенденции, усиление которых спровоцировало очередную войну в регионе. В связи с этим состояние ислама на Северном Кавказе можно охарактеризовать, как «внутренне противоречивое: с одной стороны, продолжается процесс возрождения традиционного ислама, являвшегося опорой для власти, а, с другой, преследуемые радикалистские и экстремистские группы, продолжают действовать подпольно, совершая убийство не угодных им лиц, издавая соответствующие газеты, распространяя листовки, вербуя своих сторонников среди молодежи, в том числе и студентов» .
Религиозные экстремисты широко применяют возможности «Интернета». На страницах удуговского сайта «Кавказ-центр» периодически появляются материалы, в которых верующие призываются к джихаду против России, обвиняющие представителей традиционного ислама в неверии, заблуждениях, их деятельность характерезуют как коллаборационистскую. В свою очередь традиционалисты предателями своего народа считают тех, кто спровоцировал религиозные конфликты, новую войну в Дагестане и Чечне, ввергнув чеченский народ в очередную трагедию.
Ныне на Северном Кавказе развернута жесткая борьба с религиозным радикализмом, для этих целей созданы специальные структуры. В частности, в рамках МВД Республики Дагестан действует специальное подразделение антиваххабитской направленности. В других республиках Северного Кавказа деятельность ваххабитов также находиться под неусыпным контролем соответствующих служб. Противостояние между властью и экстремистами в Дагестане, Чечне, а в целом на юге России, приобрело ожесточенный характер. В результате соверешенного теракта в Дагестане в 2003 году погиб министр по национальной политики М.-С. Гусаев, был убит высокопоставленный сотрудник МВД этой республики, руководивший борьбой против религиозного экстремизма. Погиб от теракта и другой министр национальной политики Дагестана З. Арухов, активно развенчивавший экстремистскую и террористическую деятельность ваххабитов. 5 июня 2009 года снайпер убивает главу МВД Республики Дагестана А. Магомедтагирова, был убит заместитель ДУМД Дагестана, последователь тариката накшбандийа А. Тагаев.
На юге и в центральной России периодически происходят теракты, совершаемые так называемыми «шахидами», в ходе которых гибнут совершенно безвинные люди. Но эти преступления не имеют ничего общего с исламом и мусульмианской культурой, хотя нередко в периодической печати, специальной литературе, в том числе и научной, проводится соответствующая параллель. Между тем подобная позиция способствует к росту исламофобских настроений у представителей иных конфессиональных систем, что обостряет внутреннюю религиозно-политическую реальность в стране.
БИБЛИОГРАФИЯ
1. Абдулатипов Р.Г. Судьбы ислама в России: история и перспективы. – М., 2002.
2. Абдуллаев М.А. Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе. – Махачкала, 2000.
3. Абдуллаев М.А. Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе. Второе, дополненное, издание. – Махачкала, 2003.
4. Авиценна (Абу Али ибн Сина). Книга знания: Сочинения. – М., 1999.
5. Акимушкин О.Ф. Суфийские братства сложный узел проблем // Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. – М., 1989.
6. Акаев В.Х. Религиозно-нравственные воззрения шейха Кунта-Хаджи Кишиева // Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. Ответ. ред. В.Х. Акаев. – Грозный, 1992.
7. Акаев В.Х., Хусаинов С.А. Гносеологические и нравственные аспекты суфизма // Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. Ответ. ред. В.Х. Акаев. – Грозный, 1992.
8. Акаев В.Х. Шейх Кунта-Хаджи: жизнь и учение. – Грозный, 1994.
9. Акаев В.Х. Религиозно-нравственные воззрения чеченского суфия шейха Кунта-Хаджи Кишиева // Известия Высшей школы. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. – 1995. – № 3.
10. Акаев В.Х., Магомадов С.С. Суфийские братства в Чечне, их взаимоотношения и участие в современной общественно-политической жизни // Научная мысль Кавказа. – 1996. – № 3.
11. Акаев В.Х. Славный Бейбулат // Грозненский рабочий. – 1997. – 4-10 сентября.
12. Акаев В.Х. Имам Алибек-Хаджи Зандакский // Грозненский рабочий. – 1998. – 1-7 января.
13. Акаев В.Х. Чечня. Суфийские братства и ваххабиты // Азия и Африка сегодня. – 1998. – № 5.
14. Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация или компромисс? / Институт истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН, 1999.
15. Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе / Издание Института этнологии и антропологии РАН. – М., 1999.
16. Акаев В.Х. Место суфизма в исламе // Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. – 2000. – № 1.
17. Акаев В.Х. «Северокавказский ваххабизм» – разновидность исламского радикализма // Научная мысль Кавказа. – 2000. – № 3.
18. Акаев Вахит. Экстремистские трактовки джихада малопривлекательны для чеченского народа… // Родина. – 2000. – № 1-2.
19. Акаев В.Х. Исламский ревивализм на Северном Кавказе накануне и после распада СССР как фактор трансформации местного общества // Современное общество на Юге России: основные тенденции развития. – Ростов-на-Дону, 2001.
20. Акаев В.Х. Ислам: социокультурная реальность на Северном Кавказе. – Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2004.
21. Акаев В.Х. Накшбандийский шейх Дени Арсанов // Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. – 2004. – № 1.
22. Акаев В.Х. Суфизм в контексте арабо-мусульманской культуры. Диссертация на соискание ученой степени доктора философских наук. – Ростов-на-Дону, 2004.
23. Акаев В.Х. Суфийская культура на Северном Кавказе // Философия и будущее цивилизации: Тезисы докладов и выступлений IV Российского философского конгресса (Москва, 24-28 мая 2005 г.): В 5 т. Т. 4. – М.: Современные тетради, 2005.
24. Акаев В.Х. Идеи ненасилия на Северном Кавказе (Л.Н. Толстой и суфий Кунта-Хаджи). Сб. научных докладов. К Международному симпозиуму-диалогу светских и религиозных ученых «Идея ненасилия и ее пределы» (Пермь, 24-25 мая 2006 г.). – Пермь, 2006.
25. Акаев В.Х., Керимов М.М. Этнические и региональные составляющие мусульманской культуры народов Северного Кавказа // Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. – 2008. – № 2.
26. Акаев В.Х. Ислам в Чеченской Республике. – М.: Логос, 2008.
27. Акаев В.Х. Суфизм в системе исламской культуры // Суфизм и его роль в развитии исламского общества. Международная конференция. – Гудермес, 2008.
28. Акаев В.Х. Чеченский суфий Кунта-Хаджи Кишиев // Зори Ислама. Духовно-просветительный журнал / Министерство ЧР по внешним связям, национальной политике, печати и информации. – 2009. – № 2-3 (38-39).
29. Акаев В.Х., Керимов М.М. Мусульманская культура: фундаменталистские и модернизаторские проявления // Исламоведение. Научно-теоретический журнал / Дагестанский государственный университет. Центр исламских исследований Северного Кавказа при ДГУ. – 2009. – № 2.
30. Акаев В.Х. Суфийская культура на Северном Кавказе: теоретические и практические аспекты / Отв. ред. Драч Г.В. – Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ ЮФУ, 2009.
31. Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе: Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хакаик» (ХI-ХII вв.). – М.: Вост. лит., 2003.
32. Артамонов М.И. История хазар. – Л., 1962.
33. Артамонов М.И. История хазар. 2-е изд. – СПб.: Филологический ф-т СПбГу, 2002.
34. Арухов З.С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. Проблемы взаимоотношения власти и оппозиции. – Махачкала, 2002.
35. Ахмадов Ш.Б. Имам Мансур. – Грозный, 1989.
36. Ацаев А.С. Истоки суфизма // Суфизм как фактор сохранения мира и стабильности: Материалы Республиканской научно-практической конференции (24 мая 2004 г.) – Махачкала, 2005.
37. Бадаев С.-Э.С. Чеченское мухаджирство второй половины ХIХ века как следствие политики самодержавия на Северном Кавказе // Научная мысль Кавказа. – 1999. – № 4.
38. Баширов Л.А., Трофимчук Н.А. Ислам и этнополитические конфликты в Современной России // Религия и культура. – М., 2000.
39. Баширов Л.А. Ислам в контексте этнополитических процессов в соврменной России: Монография. – М.: Изд-во РАГС, 2008.
40. Беннигсен Александр. Народное движение на Кавказе в XVIII в. // «Священная война» шейха Мансура (1785-1791 гг.). Малоизвестный период и соперничество в русско-турецких отношениях. – Махачкала, без года изд.
41. Бережной С.Е., Добаев И.П., Крайнюченко П.В. Ислам и исламизм на Юге России / Ожнороссийское обозрение ЦСРИиП ИППК при РГУ и ИСПИ РАН. – Ростов-на-Дону: Изда-во СКНЦ ВШ, 2003.
42. Бертельс Евгений. Из очерка «Происхождения суфизма и зарождение суфийской литературы» // Суфии: Собрание притч и афоризмов. – М., 2002.
43. Билалов М.И. Суфизм и познавательная культура. – Махачкала: ГУП Даг. кн. изд-во, 2003.
44. Бируни Абу Рейхан. Индия. – М., 1995.
45. Блиев М.М. Кавказская война. – М., 1994.
46. Блиев М.М. Россия и горцы Большого Кавказа. На пути к цивилизации. – М., 2004.
47. Бобровников Владимир. Ислам на постсоветском Северном Кавказе (Дагестан): миф и реальность // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри / Под ред. А. Малашенко И М.Б. Олкотт; Моск. Центр Карнеги. – М., 2001.
48. Бобровников В.О. Мусульмане Северного Кавказа: обычай, право, насилие: Очерки по истории и этнографии права Нагорного Дагестана. – М., 2002.
49. Боденштедт Ф. Народы Кавказа и их освободительные войны против русских.- Махачкала, 1996.
50. Бугай Н.Ф., Гонов А.М. Кавказ: народы в эшелонах (20-60-е годы). – М.: ИНСАН, 1998.
51. Вагабов Магомед. Кто заинтересован в эскалации войны // НГ – Религии. – 1999. – 1 сентября.
52. Вагабов М.В. «…Где достаточно языка». Конфессиональная обстановка в Дагестане: проблемы и перспективы // Зов предков. – 2009. – № 3-4.
53. Валлидин Мир. Коранический суфизм / Пер с анг. – СПб.: «Изд-во «ДИЛЯ», 2004.
54. Васильев А.М. История Саудовской Аравии (1745 г. – конец ХХ в.). – М., 1999.
55. Вебер Макс. Избранное. Образ общества. – М., 1994.
56. Вейденбаум Е. Путеводитель по Кавказу. – Тифлис, 1888.
57. Век. – 2001. – № 34.
58. Волконский Н.А. Война на Восточном Кавказе с 1824 по 1834 г. в связи с мюридизмом // Кавказский сборник. Т.10. – Тифлис, 1887.
59. Всемирная история. В 24 т. Т. 7. Раннее средневековье. – Минск, 1997.
60. Ал-Газали Абу Хамид. Воскрешение наук о вере. – М., 1980.
61. Гадаев В.Ю. Суфизм и некоторые проблемы национально-духовного развития // Суфизм и его роль в развитии исламского общества. Международная конференция / Духовное управление мусульман Чеченской Республики. – Гудермес, 2008.
62. Гаджиев К.С. Геополитика Кавказа. – М., 2001.
63. Гаджиев М.М. Суфизм в современных публикациях // Суфизм как фактор сохранения мира и стабильности: Материалы Республиканской научно-практической конференции (24 мая 2004 г.) – Махачкала, 2005.
64. Гаммер Моше. Проникновение братств Накшбандийа-Халидийа и Кадирийа в Дагестан в ХIХ в. // Дагестан и мусульманский Восток. Сборник статей. – М.: Изд. дом Марджини, 2010.
65. Гамзатова П. О ваххабизме. Часть вторая. – М.: Изд-во «Ислам», 2008.
66. Гакаев Джабраил. Очерки политической истории Чечни (ХХ век). – М., 1997.
67. Гакаев Хамзат. Депортация вайнахов: правда и вымысел // Ичкерия. – 1997. – № 2.
68. Гаури Иоганн. Ислам и его влияние на жизнь его последователей. – Ташкент, 1893.
69. Гемер М. Шамиль – правитель Чечни и Дагестана // Восток. – 1995. – № 5.
70. Гемер М. Шамиль. Мусульманское сопротивление царизму. Завоевание Чечни и Дагестана. – М., 1998.
71. Государственный архив РФ. Департамент полиции. 7-ое делопроизводство. О. 1910. Д. 1934. Л. 6.
72. Государственный архив РФ. Ф. 38. О.7. Д. 429. ЛЛ. 57 об., 58, 58 об.
73. Грюнебаум Г.Э. фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры. – М., 1981.
74. Гумилев Л.Н. Открытие Хазарии. – М., 1966.
75. Гумилев Л.Н. Тысячилетие вокруг Каспия. Сочинения. – М.: Айрис-пресс, 2003.
76. Гуревич П.С. Культурология. – М., 2000.
77. Дагестанская правда. – 1994. – 16 марта.
78. Джемс Вильям. Многообразие религиозного опыта. – СПб., 1993.
79. Добаев И.П. Ваххабизм как социально-политический феномен в Саудовской Аравии и на Северном Кавказе // Научная мысль Кавказа. – 2001. – № 3.
80. Добаев И.П. Исламский радикализм: генезис, эволюция, практика. – Ростов-наДону, 2003.
81. Добаев И.П. Современный терроризм: региональное измерение. – Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ ЮФУ, 2009.
82. Добаев И.П., Мурклинская Г.А., Сухов А.В., Ханбабаев К.М. Радикализация исламских движенией в Центральной Азии и на Северном Кавказе: сравнительно-политологический анализ / Под ред. И.П. Добаева. – Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ ЮФУ, 2010.
83. Ермаков Игорь, Микульский Дмитрий. Ислам в России и Средней Азии. – М., 1994.
84. Заурбеков М.Д. Шейх Али Митаев: патриот, миротворец, политики, гений – эталон справедливости и чести / В сотавлении приняли участие: Тимирханов А.Т., Акаев В.Х. – М., 2005.
85. Ибрагим Т. Вуджудизм как пантеизм // Средневековая арабская философия: Проблемы и решения. – М., 1998.
86. Ибрагимова З.Х. Кунта-Хаджи // Вопросы истории. – 2005. – № 12.
87. Известия. – 1999. – 23 марта.
88. Игнатенко А. Экстремизм – исламский или ваххабитский? // Угроза ислама или угроза исламу? – М., 2001.
89. Игнатенко А. Ислам и политика: Сборник статей. – М.: Институт религии и политики, 2004.
90. Иорданов М. Сакральные тайны ислама. – М.: Издатель Быстров, 2006.
91. Ипполитов А.П. Учение «Зикра» и его последователи в Чечне и Аргунском Округе // Сборник сведений о кавказских горцах. Вып. 2. – Тифлис, 1869.
92. Исаев Э.А. Этические воззрения в системе традиционной культуры вайнахов (Отв. ред. В.Х. Акаев) / Южнороссийское обозрение ЦСРИиП ИППК ЮФУ и ИСПИ РАН. Вып. 43. – Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ ЮФУ, 2007.
93. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 1. – М., 1998.
94. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 2. – М., 1999.
95. Ислам: Энциклопедический словарь. – М., 1991.
96. История мировой культуры. Под редакцией доктора философских наук, профессора Г.В. Драча. – Ростов-на-Дону, 2000.
97. Йылмаз Хасан Камиль. Тасаввуф и тарикаты. – М., 2007.
98. Кавказ и памятники его духовной культуры. – Петроград, 1919.
99. Кавказская конфедерация. – 1998. – август.
100. Кадыров А.А. Российско-чеченский конфликт: генезис, сущность, пути решения. Дисс. на соиск. уч. степени канд. полит. наук. – М., 2003.
101. Казем-Бек М. Мюридизм и Шамиль. – Махачкала, 1990.
102. Казикумухский Джемал-Эддин. Ал-Адаб ул-Марзия. Накшбендийский трактат. Арабский текст. Русский перевод. – Оксфорд, 1986.
103. Кандур М. Мюридизм: История кавказских войн. – 1819-1856 гг. – Нальчик, 1996.
104. Канцелярия начальника Терской области // Центральный государственный архив Северной Осетии-Алании. Ф. 12. О. 6. Д. 1236.
105. Карпович Ф.Г. Арабы и тюрки в Бакинском крае и введение ислама // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Вып. ХХVII. – Тифлис, 1900.
106. Керимов М.М. Традиционная мусульманская культура в условиях модернизации. Монография / Чеченский государственный университет. – Грозный, 2009.
107. Кисриев Э.Ф. Ислам и власть в Дагестане. – М.: ОГИ, 2004.
108. Кисриев Энвер. Ислам и социальные конфликты на Северном Кавказе // Религия и конфликт / Моск. Центр Карнеги. – М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2007.
109. Кисриев Э.Ф. Ислам в Дагестане. – М.: Логос, 2007.
110. Кныш А.Д. Учение Ибн Араби в поздней мусульманской традиции // Суфизм в контексте мусульманской культуры. – М.: Наука: Главная редакция восточной литературы, 1989.
111. Кныш А.Д. Суфизм // Ислам: Историографические очерки. – М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991.
112. Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм: краткая история. – СПб.: «Изд-во «ДИЛЯ», 2004.
113. Колосов Л.Н. Славный Бейбулат. – Грозный, 1991.
114. Коран. Пер. с араб. акад. И. Ю. Крачковского. – М., 1990.
115. Лаудаев У. Чеченское племя // Сборник сведений о кавказских горцах. Вып. VI. – Тифлис, 1872.
116. Лимэн Оливер. Введение в классическую философию. – М.: Изд-во «Весь Мир», 2007.
117. Литературная газета. – 1992 . – 12 августа.
118. Магомедов А.А. Распространение суфизма в Дагестане и заолотая цепь муршидов // Суфизм как фактор сохранения мира и стабильности: Материалы Республиканской научно-практической конференции (24 мая 2004 г.) – Махачкала, 2005.
119. Магометханов Мугеддин. Истинные и ложные последователи тариката // Сборник сведений о кавказских горцах. Вып. IV – Тифлис, 1870.
120. Макатов И.А. Религиозные группы шейха Амая и Кунта-Хаджи. – Махачкала, 1965.
121. Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. – М., 1998.
122. Малашенко А.В. Исламские ориентиры Северного Кавказа. – М., 2001.
123. Малашенко А., Тренин Д. Время Юга: Россия в Чечне и Чечня в России / Моск. центр Карнеги. – М.: Гендальф, 2002.
124. Малашенко А. Исламская альтернатива и исламский проект. – М.: Изд-во «Весь мир», 2006.
125. Малашенко А. Ислам для России. – М.: РОССПЭН, 2007.
126. Малашенко А. Рамзан Кадыров: российский политик кавказской национальности. – М.: РОССПЭН, 2009.
127. Манягин В. Хазары: таинственный след в русской истории / авт-сост. В. Манягин. – М.: Алгоритм: Эксмо, 2010.
128. Масиньон Л. Тасаввуф // Вестник Института истории, археологии и этнографии. – 2006. – № 4 (8).
129. ал-Маудиди Абу Аля. Ислам сегодня. – М.: ПК «Сантлада», 1992.
130. ал-Маудиди Абу Аля. Основы ислама. – М.: ПК «Сантлада», 1993.
131. Милютин Д.А. Воспоминания. 1856-1860. – М., 2004.
132. Мусаев А.Н. Шейх Мансур. – М: Молодая гвардия, 2007.
133. Мустафинов М.М. Зикризм и его социальная сущность. – Грозный, 1975.
134. Насыров И. Единство ислама и тасаввуфа (сфизма) // Суфизм как фактор сохранения мира и стабильности: Материалы Республиканской научно-практической конференции (24 мая 2004 г.) – Махачкала, 2005.
135. Насыров И.Р. Основания исламского мистицизма (генезис и эволюция). – М.: Языки славянских культур культур, 2009.
136. Наумкин В.В. Трактат Газали «Воскрешение наук о вере» // Абу Хамид ал-Газали. Воскрешение наук о вере. – М., 1980.
137. Независимая газета. – 1998. – 16 декабря.
138. Новосельцев А.П. Хазарское государство и его роль в истории восточной Европы и Кавказа. – М., 1990.
139. Нохчийн а, Iаьрбийн а маттахь Иласхана-юьртарчу Хьаьжин Жайна (Книга Хаджи из Илисхан-Юрта на чеченском и арбском языках). Без места изд. 5 сентября 1998 г. Перевел с арабского на чеченский М.А.-Х. Асхабов.
140. Нунуев С.-Х.М. Шейх Кунта-Хаджи: распространение тариката кадирийа в восточной части Северного Кавказа // Чеченцы в Российской истории / Духовное управление мусульман Чеченской Республики. Сборник материалов научно-практического семинара. – Грозный, 2008.
141. Нурбахш Джавад. Рай суфиев. – М., 1995.
142. Нурбахш Джавад. Таверна среди руин. Семь эссе о суфизме. – М., 1996.
143. Нурбахш Джавад. Психология суфизма. – М., 2004.
144. Омаров М.А. Сайфуллах-кади Башларов: Жизнь и творческая деятельность. – Махачкала: Изд. дом «Ихсан», 2009.
145. Орлов В.В. Суфийские братства в общественно-политической жизни исламского мира (50-е – 90-е годы) // Ислам и политика (взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии). – М.: Институт востоковедения РАН, 2001.
146. Ошаев Х. Мюридизм в Чечне // Революция и горец. – 1930. – № 9-10.
147. Панеш А.Д. Мюридизм и борьба адыгов Северо-Западного Кавказа за независимость (1829-1864 гг.). – Майкоп: ОАО «Полиграфиздат «Адыгея», 2006.
148. Патеев Р.Ф. Ислам в Ростовской области. – М.: Логос, 2007.
149. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-ХV веках. – ЛГУ, 1966.
150. Позднев Петр. Дервиши в мусульманском мире. – Оренбург, 1886.
151. Покровский Н.И. Кавказская война и имамат Шамиля. – М., 2000.
152. Полосин А.В. Суфизм: истинная салафия, подлинный таухид и мирное развитие // Суфизм и роль в развитии исламского общества. Международная конференция. – Гудермес, 2008.
153. Пути мира на Северном Кавказе. – М., 1999.
154. Раджабов Р.А. Основные конфессиональные противоречия между суфизмом и ваххабизмом // Исламоведение. Научно-теоретический журнал / Дагестанский государтсвенный университет. Центр исламских исследований Северного Кавказа при ДГУ. – 2009. – № 2.
155. Рамазанов Курамухаммад-хаджи. Заблуждение ваххабитов в шириатских вопросах. 2-изд-е. – Махачкала, 2008.
156. Рамазанов Х.Х., Рамазанов А.Х. Мухаммад Ярагский – идейный вождь освободительной борьбы народов Кавказа. – Махачкала, 1996.
157. Религиозные традиции мира. Т. 2. – М., 1996.
158. Репрессированные народы России: чеченцы и ингуши. Документы, факты, комментарии. Сост. Бугай Н.Ф. – М., 1994.
159. Роузентал Франц. Торжество зания. Концепция знания в средневековом исламе. – М., 1978.
160. Рощин Михаил. Ислам в Чечне // Ислам в Европе и России: сб. ст. – М.: Изд. дом Марджини, 2009.
161. Руновский А. Мюридизм и газават по объяснению Шамиля.- Махачкала, 1996.
162. Садур В.Г. Мусульмане в СССР: история и современность // На пути к свободе совести. – М., 1989.
163. Сагадеев А.В. «Знание» и познавательное отношение к действительности в средневековой мусульманской культуре // Роузентал Франц. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. – М., 1978.
164. Саидов М.-С. Рукопись Абубакра Мухаммада, сына ал-Фараджа ад-Дербенди «Райхан хакаик ва бустан ад-дакаик (Базилик сад истин и сад тонкостей)» // Рукописная и печатная книга в Дагестане. Состав. А.А. Исаев. – Махачкала, 1991.
165. Сайгидгусенов А., Османов Ш. Формы кадирийского тариката // Суфизм как фактор сохранения мира и стабильности: Материалы Республиканской научно-практической конференции (24 мая 2004 г.) – Махачкала, 2005.
166. Сайфулла кади Башляров. Сост. Омаров М.А. – Махачкала, 2008.
167. Северный Кавказ. – 1998. – № 33.
168. Семенов А.А. Бухарский шейх Баха-уд-Дин (по перс. рукописи) // Восточный сборник в честь А.Н. Веселовского.- М., 1914; Гордлевский В.А. Баха – уд – Дин Накшбанд Бухарский (К вопросу о наслоениях в исламе) // Сергею Федоровичу Ольденбергу к 50-летию научной деятельности. – Л., 1934.
169. Силантьев Роман. Новейшая история ислама в России. – М.: Алгоритм, 2007.
170. Скитский Б.В. Социальный характер движения имама Мансура // Известия 2-го Северокавказского педагогического института. – Ордженикидзе, 1932.
171. Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. – М., 1993.
172. Смирнов Н.А. Мюридизм на Кавказе. – М., 1963.
173. Соколов В.В. Средневековая философия. – М., 1979.
174. Солтамурадов М.Д. Суфизм в культуре народов Северо-Восточного Кавказа. – Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ ЮФУ, 2008.
175. Сосламбеков Юсуп. Чечня (Нохчичоь) – взгляд изнутри. – Без места и года изд.
176. Союз Объединенных горцев Северного Кавказа и Дагестана (1917-1918 гг.), Горская Республика (1918-1920 гг.). Документы и материалы. – Махачкала, 1994.
177. Средневековая арабская философия: Проблемы и решения. – М., 1998.
178. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. – М., 1989.
179. Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. 2-е изд-е, исправленное и дополненное. – М., 2001.
180. Степанянц М.Т. Этноконфессиональные процессы в современной России // Религия и идентичность в России. – М., 2003.
181. Степанянц М.Т. Исламский мистицизм. – М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2009.
182. Субхан А. Джон. Суфизм его святые и святыни / Пер. с англ. – СПб.: «Изд-во «ДИЛЯ», 2005.
183. Суворова А.А. Мусульманские святые Южной Азии ХI-ХV веков. – М., 1999.
184. Сулаев И.Х. Государство и мусульманское духовенство в Дагестане: история взаимоотношений (191-1991 гг.). – Махачкала, 2009.
185. Суфизм в контексте мусульманской культуры. – М.: Наука, 1989.
186. Суфийская мудрость. Сост. В.В. Лавский. – Минск, 1998.
187. Тарджамат макалати… Кунта-шейх (на арабском языке). – Петровск, 1911.
188. Тернистый путь к свободе. Правительственные документы ЧР, статьи, интервью. – Вильнюс, 1993.
189. Тишков В.А. Очерки теории и политики этничности в России. – М., 1997.
190. Тишков В.А. Общество в вооруженном конфликте (этнография чеченской войны). – М., 2001.
191. Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. – М., 1989.
192. Трошев Г.Н. Моя война. Чеченский дневник окопного генерала. – М., 2001.
193. Труд. – 2000. – 13 февраля.
194. Уралов А. (Авторханов А.). Убийство чечено-ингушского народа. Народоубийство в СССР. – М., 1991.
195. Филькин В.И. Патриотизм трудящихся Чечено-Ингушской АССР в период Великой Отечественной войны. Грозный, 1989.
196. Фролова Е.А. История средневековой арабо-исламской философии. – М., 1995.
197. Фролова Е.А. Опыт осмысления индивидуальности в арабо-исламской религиозно-философской мысли // Историко-философский ежегодник, 1995. – М., 1996.
198. Фролова Е.А. История арабо-мусульманской философии. Средние века и современность: Учебное пособие. – М., 2006.
199. Хамидова Зулай. Борьба за язык (Проблемы развития чеченского языка) // Чечня и Россия: общества и государства. – М., 1999.
200. Ханбабаев К.М. Ваххабизм в Дагестане // Ислам и политика на Северном Кавказе. Сб. науч. ст. – Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2001.
201. Ханбабаев К.М. Суфизм в Дагестане // Ислам и политика на Северном Кавказе. Сб. науч. ст. – Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2001.
202. Ханбабаев К.М. Этапы распространения ваххабизма в Дагестане // Алимы и ученые против ваххабизма. – Махачкала, 2001.
203. Ханбабаев Кафлан. Опыт и проблемы идеологического противостояния религиозному и политическому экстремизму в Дагестане // http: www.kavkaz.com/news2000/405.html.
204. Ханбабаев К.М., Вагабов М.В., Исмаилов А.Ш., Вагабов Н.М. Религиоведение: Учебное пособие. – 2-е изд., доп. – Махачкала: Изд-во ДГУ, 2009.
205. Ханбабаев К.М. Эволюция исламского радикализма в Дагестане: история и современность // Исламоведение. Научно-теоретический журнал / Дагестанский государтсвенный университет. Центр исламских исследований Северного Кавказа при ДГУ. – 2009. – № 2.
206. Ханбабаев К.М. Суфийские шейхи и их последователи в современном Дагестане // Дагестан и мусульманский Восток. Сборник статей. М.: Изд. дом Марджини, 2010.
207. Хасан-Афанди. Суфийская этика (Хуласатул адаб). – Б.м.и., 2000.
208. Хисматулин А.А. Суфизм. – СПб., 2003.
209. Хизриева Галина. Социальная организация мусульманских общин вирдовых братств тариката Кадирийа в свете исследований некрополей Ингушетии // Ислам в Европе и России. – М.: Изд. дом Марджини, 2009.
210. Хисматулин А.А. Суфийская ритуальная практика (на примере братства накшбендийа). – Санкт-Петербург, 1996.
211. Центральный государственный архив Грузии. Отношение наместника кавказского военному министру – «о распространении выходцем из Андии Кунтом нового учения под названием «Зикра» (Зекир) среди мусульман Закавказского края, об аресте и ссылке Кунта в Россию и о враждебном отношении последователей Кунта к местным властя и законам». 1864 год. Ф. 416. О. 3. Д. 617.
212. Центральный государственный архив Грузии. Отношение наместника кавказского военному министру – «О подавлении учения Зикра». 1864 год. Ф. 416. О. 3. Д. 618.
213. Центральный государственный архив древних актов РФ (ЦГАДА) РФ. Ф. 7. Ех. 2777.
214. Челеби Эвлия. Книга путешествий. Ч. 2. – М., 1979.
215. Аль-Чиркави Саид-афанди. Сокровищница благодатных знаний. – М., 2003.
216. Шарафутдинова Э.Ф. Чеченский конфликт: этноконфессиональный аспект / Отв. ред. И.П. Добаев. – Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ ЮФУ, 2008.
217. Шариат и тарикат. Из слов Хадрат Мавланы Масихуллах Хан Сахиба. – СПб.: «Изд-во «ДИЛЯ», 2008.
218. Шах Идрис. Путь суфиев. – М., 1993.
219. Шах Идрис. Суфизм. – М., 1994.
220. Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма. – М., 2000.
221. Шихалиев Ш.Ш. Устаз трех тарикатов: Сайфулла-кади Башларов // Дагестанские святыни. – Кн. 1. – Состав. и отв. ред. А.Р. Шихсаидов. – Махачкала, 2007.
222. Шихсаидов А.Р. Эпиграфические памятники Дагестана. – М., 1984.
223. Шихсаидов А.Р. История суфизма в Дагестане // Суфизм как фактор сохранения мира и стабильности: Материалы Республиканской научно-практической конференции (24 мая 2004 г.) – Махачкала, 2005.
224. Эзотерический словарь в 2-х томах. Т.1. – М., 1993.
225. Элиаде Мирча. История веры и религиозных идей: От Магомета до Реформации. – Изд. 2-е. М.: Академический проект, 2009.
226. Энциклопедия мистических терминов. – М., 1998.
227. Эрнст Карл. Суфизм. – М., 2002.
228. Эшба Ефрем. Асламбек Шерипов. – Сухуми, 1990.
229. Яковлев Лео. Суфии, кто они? // Суфии: собрание притч и афоризмов. – М., 2002.
230. Яндаров А.Д. Суфизм и идеология национально-освободительного движения. – Алма-Ата, 1975.
231. Яндаров А.Д. Развитие философской и общественно-политической мысли Чечено-Ингушетии в ХIХ – начале ХХ века. Автореф. дисс. док-ра филос. наук. Алма-Ата, 1986.
232. Ярлыкапов А. Мусульмане Северного Кавказа между «традиционализмом» и «арабизацией» // Россия и ислам: межцивилизационный диалог. Сб. науч. ст. – Уфа: ЦЭИ УНЦ РАН, 2006.
233. Akaev Vakhit. Islam and politics in Chechnia and Ingushetia // Radical islam in the former Soviet Union / Edited by Galina Yemelianova. Routledge. London and New York. 2010.
234. Akaev Vakhit. Conflicts between traditional and non-traditional Islamic trends: reasons, dynamics, and ways to overcome them (based on North Caucasian documents) // Central Asia and the Caucasus. 2008. № 2 (50).
235. Bennigsen A. Muslim conservative opposition to the Soviet Regime: The sufi bratherhoods in the North Caucasus // Soviet Nationality Politics and Practices. New York. 1978.
236. Zelkina Anna. In Quest for God and Freedom. The Sufi Response to the Russian Advance in the North Caucasus. Hurst and Company, London, 2000.
237. Hodgson G. The Venture of islam: Conscience and History in World Civilizatiov. V. 2. The Expansion of islam in the Middle Periods. Chicago & London. 1974.
Рубрики: