Шариат (Керимов)

Г.М. КЕРИМОВ
ШАРИАТ. ЗАКОН ЖИЗНИ МУСУЛЬМАН
Москва, 1999 год
ВВЕДЕНИЕ
В изучении ислама как религиозной системы знание основ шариата – систематизированного свода мусульманских законов – имеет первостепенное значение.
Обоснование правовых норм тем или иным вероучением всегда было характерным и распространенным явлением. В этом отношении мусульманская юриспруденция не является исключением. И, тем не менее, шариат не имеет аналога в других религиозных законодательных системах.
Иногда шариат ошибочно отождествляют с мусульманским правом. В действительности же шариат охватывает более широкий круг вопросов. В шариате освещаются с точки зрения ислама как светские, так и религиозные проблемы. В нем сведены в единую систему законы, регулирующие хозяйственную жизнь, нормы морали и этики, мусульманские обряды, праздники и многое другое, определяющее поведение верующих и порядок жизни всей мусульманской общины. В шариате подробно излагаются запреты, перечисляются дозволяемые, одобряемые и порицаемые поступки. По замыслу мусульманских правоведов, шариат и его законы должны охватывать жизнь и деятельность мусульманина от колыбели до могилы.
Мусульманское право (фикх) является составной частью шариата. В шариате определяются нормы сельскохозяйственной деятельности, условия аренды и составления земельного кадастра, рассматриваются вопросы производства и потребления продуктов питания, взимания налогов с мусульман и иноверцев, нормы, регулирующие финансовые и торговые операции. Сюда же включены правила убоя животных, охоты и рыболовства. При этом все проблемы рассматриваются в шариате с позиций ислама. В мусульманских странах даже такие акты, как договоры о купле и продаже, об аренде земли и домов, о займе денег и т.д., заключались у духовных судей – кадиев. Благодаря этому влияние религии на общественную и частную жизнь было значительно сильнее, нежели в христианских странах или в странах Дальнего Востока, где государственное, уголовное и гражданское право не зависело от религии и где законы издавались светской властью.
Мусульманское право суннитского направления представлено в шариате четырьмя юридическими школами, возникшими в VIII – X вв.: ханифитской, маликитской, шафиитской и ханбалитской. Имущественное, наследственное и уголовное право, институт адвокатуры, правила и формы принятия присяги, клятвенных обещаний, вопросы поручительства и гарантии, указания о вакфах разработаны на основе четырех юридических школ суннитского толка и шиитского права.
Отличия шиитской редакции шариата, как правило, не носят существенного и принципиального характера. Так, шииты в отличие от суннитов узаконили временный брак. В шиитском шариате есть официальное предписание посещать могилу халифа Али, его сына Хусейна и имама Резы. В призыве верующих к молитве, в подаче милостыни, в оформлении молитвенных домов, в толковании основ мусульманского государства и положении о его верховном правителе шиитская трактовка также несколько отличается от ортодоксальной суннитской. Высказывания и поступки членов семейства Пророка Мухаммеда, особенно изречения двенадцати имамов, в правовых нормах шиизма имеют юридическую силу.
Источниками шариата и мусульманского права являются Коран, сунна (изречения и деяния Мухаммеда), кияс (аналогия), иджма (согласованное мнение крупных правоведов и богословов), фетвы (юридические заключения высших духовных лиц), адаты (традиции, обычаи арабов и других народов, исповедующих ислам). Согласно исламским традициям главные источники шариата – Коран и сунна, и все прочие источники не должны им противоречить. Поэтому мусульманские правоведы ограничены в своих действиях и самостоятельно могут решать юридические вопросы на основании других источников, только если по данным вопросам нет указаний в Коране и сунне. В то же время, поскольку в Коране и сунне нет непосредственных ответов на некоторые вопросы, касающихся регулирования жизни общины верующих, именно шариату принадлежит главное место в решении этих вопросов.
Принципиальное отличие шариата от христианского права и других религиозных законодательных систем заключается в том, что последние, хотя и функционировали на протяжении многих веков, никогда полностью не заменяли сосуществовавших с ними светских правовых норм, тогда как мусульманский мир с момента возникновения ислама (VII век) и вплоть до конца XIX в., по существу, не знал других законодательных систем, кроме шариата. Следует, однако, отметить, что в середине XIX в., в период танзимата, в судоустройстве и судопроизводстве Османской империи была сделана попытка отделить светские по форме дела от шариатских. Однако в функциях и компетенции двух типов судебных органов не было четких разграничений.
ГЛАВА 1. СИСТЕМА СУДОПРОИЗВОДСТВА.
СООТНОШЕНИЕ КОРАНА И СУННЫ В ШАРИАТЕ
Главными источниками шариата являются Калам-Улла и суннат-наби – Слова Аллаха и изречения Пророка Мухаммеда (хадисы). Все остальные источники – иджма (согласованное мнение авторитетных богословов по религиозно-юридическим вопросам), фетвы (юридические и богословские заключения теологов), кияс (решение вопросов по аналогии), имеющие важное значение для шариата, не должны противоречить Корану и хадисам.
Арабское слово «хадис» означает «передавать сообщение, рассказывать». В исламской традиции хадис – это рассказ о поступках и высказываниях Пророка Мухаммеда и его сподвижников. «Хадис» означает также «новый, но не древний; тот, что появился позже».
Коран является Словом Аллаха, а хадис – словом человека, т.е. словом Пророка Мухаммеда. Хадис дополняет и разъясняет коранические установления. Так, например, в Коране сказано, что мусульмане должны молиться. Но как именно молиться? Как это должно осуществляться на практике? Ответ дают хадисы: «Молитесь так, как я молился…», а сподвижники Пророка рассказывали и показывали, как молился Пророк. Этому образцу, который зафиксирован в шариате, и следуют мусульмане.
Оправдывая или осуждая тот или иной поступок, мусульманин ссылается на хадисы Пророка. Это означает, что поступок оценивается по аналогии с поступками Пророка Мухаммеда. С этой точки зрения хадис – слово Пророка, его указание, как поступать в том или ином случае. Поступки Пророка, даже его молчание, означают согласие с чем-либо. Разъясняя различие между хадисом и Кораном, богословы говорят: «Сунна не категорична, тогда как в Коране все категорично и абсолютно».
Коран дарован людям через посланника Аллаха, и долг Пророка Мухаммеда заключался в том, чтобы довести это послание до людей в том виде, в каком оно было дано. Пророк объясняет и комментирует Коран так, как ему внушил Бог.
С точки зрения шариата Пророк Мухаммед – первый комментатор Корана, его изречения – хадисы, служат средством понимания Корана.
Так, в шариате зафиксирован случай, связанный с мусульманским постом, соблюдаемым в месяце рамадан. Еще при жизни Пророка Мухаммеда его сподвижники узнали от него, что Аллах ниспослал аяты о соблюдении поста, и стали поститься согласно Корану. Однажды кто-то из сподвижников спросил Мухаммеда: «Если человек забыл, что идет рамадан, и принял пищу, будет нарушен его пост или нет?» В Коране не содержится ответа на этот вопрос. Пророк сказал, что «если кто-либо забыл о посте и принял пищу или воду, его пост не нарушен».
Другой пример. В Священном Коране (2:228; 11:14; 17:28 и др.) имеются аяты относительно молитв, которые должны исполняться неукоснительно. Указывают они и время молитвы, но остается неизвестным, когда именно нужно начинать молитву и когда завершать, сколько ракатов (коленопреклонений) необходимо совершить и т.д. Ответы на эти вопросы содержатся в словах и поступках Пророка.
Хадис и сунна также относятся к Священному Откровению. Архангел Джабраил явился к Пророку Мухаммеду не только с Кораном, но и с хадисами и сунной. Хадисы должны восприниматься не как Слово Аллаха, а как мысль, отражающая Его желания. Во время богослужения и молитвы Коран необходимо читать только на арабском языке, а комментировать его разрешается и на других языках. Слово Пророка Мухаммеда, несущее в себе законодательный (шареи) акт, также имеет статус священности.
Поскольку слова и мысли Корана полностью принадлежат Аллаху, Коран является первым источником шариата, а хадис и сунна – вторым. Коран в целом и все его аяты в отдельности являются категорическими, последовательными, нерасчлененными, тогда как хадисы не имеют такого императива абсолютности.
Коран и хадисы являются «вахюн», что на арабском языке означает «откровение, вдохновение, внушение». При этом Коран абсолютен, он имеет самую высокую чистую степень откровения, исходящую непосредственно от Аллаха.
Использование хадисов в качестве важнейшего после Корана источника началось сразу после смерти Пророка Мухаммеда. Сподвижники Пророка, праведные халифы – Абу Бакр, Омар, Осман, Али, следили за тем, чтобы не распространились ложные хадисы от имени Пророка. Рассказывают, что однажды некий человек обратился к халифу Абу Бакру относительно наследства. При этом он ссылался на хадис Пророка Мухаммеда. Абу Бакр спросил: «Может ли еще кто-нибудь подтвердить, что данный хадис действительно принадлежит Пророку?» Поиск свидетеля диктовался тем, что в тот период многие хадисы бытовали только в устном изложении. Они еще не были собраны в отдельные сборники. Запись хадисов началась еще при жизни Пророка Мухаммеда. Абу Хурейра сообщает, что Абдулла ибн Омар записывал их. Двоюродный брат и зять Пророка Мухаммеда халиф Али настаивал, чтобы хадисы записывали с именами рассказчиков. Великий сподвижник Пророка Абу Хурейра рассказал 5354 хадиса.
Согласно шариату считается ошибочным суждение, будто основу ислама составляет только Коран и что нет необходимости обращаться к хадисам. Все, что в Коране недосказано, не прояснено до конца, все, что требует разъяснения, находится в суждениях Пророка Мухаммеда. Сам Пророк говорил об этом: «Знайте, мне ниспослана книга Коран и дополнительно столько же. Знайте, что мне ниспослан Коран и еще подобие Корана».
Шариат предупреждает мусульман не впадать в ошибку, полагая, что все запреты Аллаха – в Коране, что вне Корана нет запретов. Пророк Мухаммед говорил: «Я запретил вам столько же вещей или же больше, чем запрещено в Коране, ибо эти запреты я получил через откровения».
Запреты Аллаха и запреты Пророка, зафиксированные в канонах шариата, равны. Пророк запрещает употреблять в пищу мясо хищных животных и птиц, например, волка, шакала, льва, тигра и т.д. Эти запреты есть только в сунне Пророка и шариате. В Коране о них ничего не сказано.
В изречениях Пророка Мухаммеда встречается немало суждений, относящихся к практическим повседневным делам. Это суждения Пророка о пище, напитках, сне, о способах примирения поссорившихся, о купле-продаже, формах одежды, о земледелии, о медицине, размещении гостей и т.д. Все эти вопросы скрупулезно систематизированы в шариате.
Мусульманские правоведы всех направлений и толков ислама требуют руководствоваться следующим хадисом. Пророк Мухаммед, говорится в нем, назначил правителем Йемена своего сподвижника – известного ученого, факиха Муаза. Пророк спросил Муаза: «Когда прибудешь в место назначения, чем ты будешь руководствоваться в решении вопросов, которые возникнут?». Муаз ответил: «Книгой Аллаха – Кораном». Пророк спросил: «А если не найдешь ответа в Книге?». Муаз ответил: «Сунной посланника Аллаха». Пророк спросил: «Если и там не будет ответа?». Муаз ответил: «Тогда буду решать своим умом и иджтихадом» (т.е. самостоятельным, собственным суждением по религиозным и правовым вопросам). Такой ответ удовлетворил Пророка.
Коран – уникальный религиозный и исторический памятник мирового значения, Священное писание и откровение, без которого нельзя понять самую молодую мировую религию – ислам, мораль, нравственность, поведение и психологию мусульман. На основе мусульманской традиции и шариата, исламской педагогики исследование и освоение Корана осуществляется в следующих направлениях:
– чтение и заучивание наизусть аятов (стихов) Корана на арабском языке для исполнения молитвенных обрядов и ритуалов;
– изучение содержания Корана на основе комментаторских трудов;
– изучение Корана как религиозно-культурного, исторического, социального и юридического памятника;
– исследование Корана с точки зрения языкознания, как памятника классического арабского языка;
– изучение Корана как классического памятника арабской письменности и каллиграфического искусства и т.д.
В традициях шариата указывается, что по отношению к Корану хадис выполняет две задачи: дает свое толкование или разъяснение, добавляет к нему новые суждения. Во всех случаях хадис нельзя смешивать со Словом Аллаха, ибо хадис имеет лишь пояснительный статус. Коран есть фундамент, основа вероучения ислама, а комментарии – его строение. Для любой мысли хадиса существует основа в Коране.
На протяжении всей истории ислама мусульманские правоведы и богословы опасались того, что люди не всегда смогут установить различие между небесным посланием Калам-Улла (Словом Аллаха) и словом посланника Его, что люди могут искажать их или сами придумывать, приписывая Пророку. Это означает, что разъяснение смысла и перевод не тождествены Корану.
Поскольку на сунне – хадисах, лежит самая большая ответственность за правильное понимание Священного писания ислама, шариат устанавливает строгие правила применения хадисов: следует прежде всего точно установить, кто передает изречения Пророка; рассказывающий хадисы должен быть знатоком Корана и сунны. По мнению исламских богословов, абсолютного доверия заслуживают сподвижники Пророка – сахаба (асхаб) и табиин (люди, непосредственно общавшиеся с асхабами – сподвижниками Пророка Мухаммеда).
Шариат и мусульманская историография полностью доверяют сахаба и утверждают, что они относились к Пророку с любовью и преданностью, ибо слова Пророка – величайшая истина. Все эти истины рассказывали и передавали сахаба.
Хадисы имеют иснад – цепь передатчиков, первые из них обязательно примыкают к самому Пророку. Передатчики хадисов должны быть надежными, не случайными людьми.
Имам Малик (713–795), основатель маликитского толка сунны – один из крупнейших собирателей хадисов, говорил, что «наука о хадисах – это религия, и вы должны обратить внимание, от кого получаете эту веру».
Основной догмат ислама – поклонение единому Богу (Аллаху) и признание Пророка Мухаммеда посланником Аллаха. Сущность Аллаха и Его атрибуты изложены в Коране и хадисах Пророка: «Он – Аллах – един, Аллах вечный, не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один» (112:1–4).
На основе этих коранических слов и изречений Пророка мусульманский монотеизм и его основа изложены мусульманскими теологами, правоведами и философами следующим образом, основательно раскрывающим суть коранического монотеизма: «Аллах один, не имеет себе равного, слышит, видит. Он есть не тело, не вещь, не величина, не форма, не плоть, не кровь, не душа, не субстанция, не акциденция, не наделен цветом, вкусом, обонянием, осязанием, теплотой, холодом, влажностью, сухостью, длиной, шириной, глубиной, тождеством, различием, движением, покоем. Он также не принимает ни часть, ни движение, ни конечность, ни направление, ни право или лево, ни перед или зад, ни верх или низ, ни место, ни пространство не охватывает Его. Общение, удаление и воплощение не могут быть применены к Нему. Он не может быть определен каким-либо определением, которое приложимо к созданиям, поскольку они сотворенные. Нельзя также сказать, что Он конечен. Он не может быть определен ни мерой, ни движением в любом направлении. Он не определенный, не рожденный и не порождающий, чувства не постигают Его, человек также не может определить Его по аналогии. Он не похож ни в коем случае на создания. Он первый и прежде всего Он тот, кто предшествовал сотворенным вещам и существовал до сотворения. Глаза не видят его, взоры не постигают Его, воображение не постигает Его. Он также не слышит (ушами). Он есть бытие, но не такое, как другие бытия. Он один вечен, нет иного вечного, кроме Него, иного Бога, подобно Ему».
Это самое яркое философское понимание сущности коранического Единого Бога – Аллаха, который не имеет зримого образа, не может быть изображен. Признавая вечность и духовность Бога, шариат, естественно, выступает против антропоморфизма.
Исламское искусство, по учению Корана и шариата, абстрактно отображает красоту и величие этого мира, запрещая изображать живые существа во избежание идолопоклонничества (поэтому в молитвенных домах – мечетях, в духовных школах и т.д. отсутствуют изображения живых существ, портреты, статуи).
Коран и шариат не допускают использования образа Бога в материальном воплощении – в виде статуи, портрета, иконы – для украшения молитвенных домов, во время религиозных праздников или совершения обрядов. Божественный, сакральный строй мироздания получает свое отображение в геометрической пропорциональности орнамента, в музыкальной гармоничности звука, в ритмичности движения.
И таким образом Коран и шариат оказывают сильное воздействие на архитектуру, искусство градостроительства в мусульманском мире.
Коран, шариат, мусульманская культура неотделимы от единобожия, называемого таухид (монотеизм). Аллах – единый и единственный Бог. Вся жизнь мусульманина должна быть приведена в соответствие с этим главным догматом ислама, что предполагает единство ее духовных и материальных аспектов, единство религиозного и мирского.
Коран и сунна являются основой шариата – мусульманского права, положений, регулирующих торговлю и финансы, налоговую систему, законов о семье и браке, мусульманских обрядов и праздников, запретов.
МУСУЛЬМАНСКИЕ ПРАВОВЫЕ ШКОЛЫ И ИХ ОСНОВАТЕЛИ
Мусульманская юриспруденция, мусульманское право представлено четырьмя равноправными юридическими школами сунны и шиизма. Шиитские правоведы в отличие от суннитских для подкрепления своих доводов юридического характера ссылаются преимущественно на Пророка и на шиитских имамов. Что касается самого предмета права у суннитов и шиитов, то он общемусульманский.
Система и организация судопроизводства суннитского толка и шиитского направления в основном сходны. Их суды равно называются шариатскими, вершители судебных дел именуются кадиями (судьями). Чтобы различать, их называют кади ханифитского толка, кади шафиитского толка и т.д. Мусульманин-суннит, независимо от того, к какому мазхабу он принадлежит, имеет право обратиться к судье любого из четырех мазхабов. Шиит, как правило, обращается к шиитскому судье.
Следует, однако, отметить, что суннитские и шиитские кадии не имеют единого судебника. Даже каждый мазхаб имеет свой судебник. Уже в Х–ХI вв. шариатские судьи не производили судебных разбирательств на основе непосредственно трудов основателей своих мазхабов. Были составлены удобные судебники. Ханифитские судьи, например, производят судебное разбирательство в основном по сборнику комментариев ханифитского учения «Хидая» Бурханаддина аль-Маргинани. Есть и другие судебники различных мазхабов.
Одна из отличительных черт шиитского права – непризнание кияса (аналогии) как источника мусульманского права. Характерная и отличительная черта шиитского права заключается в том, что его политический аспект – право на верховную власть – основывается на авторитете по наследству, тогда как в суннизме право на верховную власть основывается на иджме. Поскольку шииты признают непогрешимость имама, мнение авторитетных богословов (иджма) для них приемлемо лишь в том случае, если оно выражает волю имама.
Четыре юридические школы суннизма создавались с начала VIII до середины IX в. В источниках ислама они именуются «мазхаб ас-сунна» (мазхабы сунны), а последователей этих школ называют «ахль-сунна». Все юридические школы названы по именам их основателей: ханифитская (Абу Ханифа), маликитская (Малик ибн Анас), шафиитская (аш–Шафии), ханбалитская (Ахмад ибн Ханбал). Следует отметить, что особые мазхабы были созданы также правоведами Абдурахманом аль-Авзаи (88–157 г.х) и Суфьян ас-Саври (97–161 г.х.). Однако юридические школы последних не имели широкого распространения, и еще в раннем средневековье их последователи присоединились к указанным четырем мазхабам.
Приведем краткие биографии основателей юридических школ суннизма.
Абу Ханифа ибн Сабит (699–767) по происхождению турок. Это мнение турецкого богослова Хамди Аксеки подкрепляется тем фактом, что все тюркские народы (кроме шиитов-азербайджанцев) являются последователями Абу Ханифы. Ханифитский мазхаб самый распространенный в ортодоксальном исламе. В этом большую роль сыграло официальное признание его турецкими султанами.
Абу Ханифа известен среди мусульман как имам аль-Азам (великий имам). Родился и вырос он в г. Куфе (Ирак) и в своих юридических суждениях опирался «на разум и аналогию (прецедент)».
Ханифитский толк получил широкое распространение в Иране, Сирии, Турции, Средней Азии и Казахстане, а также среди татар и башкир. Ханифитский толк является самым распространенным в мусульманском мире и отличается от других мазхабов сунны наибольшей терпимостью.
Абу Ханифа считается основателем фикха и величайшим богословом. О нем говорили: «Если вера удалится к звезде Зухра (Венера – Г.К.), на землю ее вернет имам Абу Ханифа».
Поскольку Абу Ханифа родился спустя всего 80 лет после возникновения ислама, ему удалось непосредственно встретиться с некоторыми сахаба – людьми, видевшими Пророка Мухаммеда. Он встречался и с шиитским имамом Джафаром ибн Садиком.
Известны труды Абу Ханифы: «Аль-фикх аль-Акбар», «Аль-алим ва аль-мутааллим». Основатели остальных трех юридических школ – Малик, аш-Шафии, Ибн Ханбал – считают себя учениками Абу Ханифы. Имам аш-Шафии говорил о нем: «В области знания фикха все являются детьми».
Считается, что Абу Ханифа составил сборник, содержащий 500 тысяч различных примеров юридических дел, предусматривающих определенные наказания, издал 64 фетвы по вопросам богослужения и права. Источники сообщают, что Абу Ханифа был глубоко богобоязненным, вел аскетический образ жизни, всю ее прожил под страхом, как бы не нарушить заветы Бога и не впасть в грех. Ему не раз предлагали должность, но он отказывался из боязни обидеть кого-либо и совершить грех. Этим во многом объясняется то, что Абу Ханифа был больше юристом умозрительным, чем практиком. В отличие от основателей других юридических школ ислама Абу Ханифа никогда не занимал официальной должности судьи.
Об Абу Ханифе рассказывают, что он, узнав, что в Куфе продают мясо украденных овец, семь лет не ел баранину из боязни съесть запретное – украденное мясо. 55 раз он совершал паломничество в Мекку. О нем существуют десятки изречений. Говорят, что Пророк Мухаммед произносил о нем следующие слова: «Среди моего народа появится человек по имени Абу Ханифа, в Судный день он станет светилом моего народа», «Нуман ибн Сабит Абу Ханифа оживит религию Аллаха и сунну», «Адам гордится мною, а я – Абу Ханифой, кто любит его, любит и меня, кто его враг, является и моим врагом», «В каждом столетии из среды моего народа возвысятся люди, среди них самый почетный – Абу Ханифа». Мусульманская традиция вложила слова об Абу Ханифе и в уста Али: «В Куфе появится большой знаток веры по имени Абу Ханифа, он погибнет из-за того, что некоторые не оценят его знание и старание». Но несмотря на его поведение сверхблагочестивого мусульманина, Абу Ханифа был подвергнут мучительному наказанию правителями Куфы и халифом Багдада и в 68-летнем возрасте умерщвлен.
О жизни и смерти Абу Ханифы существуют различные версии. Он жил в очень неспокойное время – время падения династии Омейядов и начала правления Аббасидов. В правление последнего из Омейядов, халифа Марвана II (744–750), иракский наместник предложил Абу Ханифе должность судьи г. Куфы, когда тот отказался, его бросили в темницу и наказали 110 ударами кнута. По освобождении Абу Ханифа уехал в Мекку, а после прихода к власти Аббасидов, при халифе Мансуре (754–775), подозревался в участии в куфском мятеже. По приказу Мансура Абу Ханифа был доставлен в Багдад, от него потребовали публичного признания Мансура законным халифом и обещали должность судьи Багдада. Угрозы халифа не подействовали, и имам вновь оказался в тюрьме. Но к этому времени у него уже было много влиятельных учеников: все судьи Ирака были последователями его школы. Опасаясь их противодействия, халиф приказал тайно отравить Абу Ханифу. В день его похорон в Багдаде 50 тысяч его последователей участвовали в молитве. 20 дней продолжалось шествие к его могиле.
После прихода к власти тюрок-сельджуков по приказу Мелик Шаха над могилой Абу Ханифы был сооружен мавзолей, который затем богато украсили османские правители, признавшие юридическую школу Абу Ханифы официальным мазхабом.
Одна из главных отличительных черт юридический системы Абу Ханифы – учет местных условий в судопроизводстве. Отмечая эту сторону метода Абу Ханифы, русский востоковед П. Цветков писал, что последователи ханифитской школы придерживались следующих правил:
а) главное – смысл, а не «буква» установлений;
б) применение к местным обстоятельствам является важнейшим правилом, которому должны следовать мусульманские правоведы и богословы. Это и дало повод мусульманскому теологу Шахристани повод назвать ханифитов людьми рассуждения.
Малик ибн Анас (713–795) родился и провел всю свою жизнь в Медине. В решении юридических вопросов он, как и его последователи, опирался на предание и традицию и меньше обращался к разуму и аналогии (кияс). И в этом главное отличие маликитского толка от ханифитского. Маликитский мазхаб получил распространение в Хиджазе, Магрибе, в Андалузии. Основы учения Малика изложены в самом известном его труде – «Аль–Муватта» («Общедоступный»), который также считается одним из достоверных источников мусульманского предания. Поскольку Малик ибн Анас был одним из известных собирателей хадисов, в основу его юридического толка легли предания и традиции. Учение, отраженное в «Аль–Муватта», является своего рода компромиссом между сборником хадисов и трактатом по юриспруденции в собственном смысле слова. Характерно, что в своих суждениях Малик кроме традиции основывается на иджме (в основном это мнение ученых Медины). Индивидуальное толкование Малик допускает лишь в случае крайней необходимости. В юридической школе Абу Ханифы преобладают три принципа: рая (личное мнение, основанное на здравом смысле), кияс (суждение по аналогии) и истихсан (предпочтение). Они-то и отделяют ханифитов от юридической школы Малика ибн Анаса, хотя у последнего не исключается и истихсан.
Учение Абу Ханифы давало юристу возможность относительно свободного действия в решении юридических вопросов в зависимости от конкретной обстановки, но в то же время таило в себе опасность произвольного действия кадиев – шариатских судей. Именно этот метод способствовал широкому распространению ханифитского толка, применяющегося к местным условиям.
Абу Абдаллах Мухаммед ибн Идрис аш-Шафии (767–819) родился в Газе и умер в Каире. Год его рождения совпал с годом смерти Абу Ханифы. Детство его прошло в Мекке, где он получил начальное образование. Здесь же он изучал юридический толк Малика ибн Анаса. В 20-летнем возрасте выпустил первую свою фетву. Все, казалось бы, говорило за то, что он станет последователем маликизма. Однако, переехав в Багдад, аш-Шафии с большим усердием стал изучать основы юридической школы ханифитов. Затем, окончательно обосновавшись в Каире, он долгое время находился под влиянием обоих толков – ханифитского и маликитского, не примыкая полностью ни к одному из них. Воздавая должное Абу Ханифе и Малику ибн Анасу как своим учителям, он создал свою собственную юридическую школу, позже получившую название шафиитской.
В своих юридических суждениях аш-Шафии опирался на предание и традицию, но не отвергал полностью разума и аналогии – кияса. Иными словами, он пытался объединить системы Абу Ханифы и Малика ибн Анаса. Учение аш-Шафии получило наибольшее распространение в Египте и имело последователей в Сирии, Ливане, Йемене, Хорасане, Багдаде и в Дагестане. При Фатимидах (909–1171), когда официальной религией был признан крайний шиизм исмаилитов в Египте, шафиитский толк был запрещен. Деятельность шафиитов оживилась в Египте, когда Салахаддин аль-Айюб уничтожил там исмаилизм. Известные труды аш-Шафии – «Аррисаля» («Послание») и «Аль-умм». Опираясь на хадисы и традиции, аш-Шафии полностью пренебрегал рая, игравшим большую роль в толке Абу Ханифы и определенную роль у Малика. Что касается кияса, то он у аш-Шафии отодвинут на задний план.
Абдаллах Ахмед ибн Ханбал аш-Шейбани (780–855) жил в Багдаде и был одним из известных комментаторов и собирателей хадисов. По словам историка-правоведа Ибн Надима (ум. в 996), он знал наизусть более миллиона хадисов. Его книга «Аль-Муснад» («Опора») содержит 40 тысяч хадисов. Не случайно и основу его юридических суждений составили именно хадисы. Ибн Ханбал самым категорическим образом отклонял значение разума и кияса в юриспруденции. Ханбалитский толк имеет последователей в Ираке, Сирии и относительно широко распространен в Неджде. Одной из характерных черт этого толка являлась особая жесткость в мерах наказания. Крайней жесткостью, непризнанием каких-либо новшеств, буквалистским исследованием хадисов и Корана – единственных источников права и закона, ханбалитский толк снискал себе славу крайне консервативного крыла в исламе.
Особую неприязнь ханбалиты питали к богословско-философскому течению ашаритов, которые пытались примирить философию мутазилитов с догмами ислама, отбросив рационализм мутазилитов. Когда имам аш-Шафии прибыл в Багдад, Ибн Ханбал вступил с ним в дискуссию, в которой не согласился принять поддержанную аш-Шафии концепцию официальных властей против иджтихада, за что на 28 месяцев был брошен в тюрьму. Крайняя нетерпимость и фанатичная неприязнь к монгольским завоевателям привела ханбалитов в XIII в. к фактическому уничтожению и к значительной потере ими влияния в мусульманских странах.
Окончательное признание названных четырех юридических школ в системе мусульманского права, их канонизация привели к тому, что последующие поколения правоведов были фактически лишь их комментаторами, применяли их к местным условиям. Наиболее заметные шаги в систематизации мусульманского права были сделаны законоведами Абуль Хасаном аль-Маварди и Бурханаддином Али ибн Абу Бакром аль-Маргинани. Книги «Аль-Ахкам ас-Султания» («Принципы управления») аль-Маварди и «Аль-Хидая фи шарх аль-бидая» («Руководство по комментированию начал») аль-Маргинани до сих пор остаются самыми значительными трудами мусульманской юриспруденции. Аль-Маварди принадлежал к юридической школе шафиитов, а аль-Маргинани – ханифитов.
«Аль-Хидая» аль-Маргинани считается самым авторитетным правовым источником у последователей ханифитского толка. В Турции, в ханствах и эмиратах Средней Азии шариатские суды вели судопроизводство по «Аль-Хидая». По приказу царских властей эта книга была переведена на русский язык и издана в Ташкенте.
Со временем различия между четырьмя мазхабами стали отодвигаться на задний план. Ведущим стал процесс унификации шариата. В настоящее время лишь теологи-профессионалы могут достаточно точно изложить эти различия. Процесс слияния и взаимопроникновения различных толков привел к созданию унифицированного универсального права, так что мусульманин-суннит может обратиться к судье, придерживающемуся любой из четырех школ сунны. И хотя формально различия между школами фикха фактически признаются на практике, они потеряли какое-либо значение.
ИНСТИТУТ АДВОКАТУРЫ В ШАРИАТЕ
Оформление права в рамках шариата включало и создание юридических институтов, в частности института адвокатуры. Развитие частной собственности, расширение экономических и торговых связей приводило к усложнению системы их защиты, что вело к складыванию профессионального слоя юристов.
Дело, ведение которого поручается другому, называется «вакалат», а его исполнитель, доверенное лицо – «вакиль» (адвокат). Человек может поручить другому продать свой дом, заключить брачный договор и т.д. Если адвокат находится в другом городе, ему посылают доверенное письмо.
Доверенным лицом, адвокатом, по законам ислама, не может стать носящий ихрам (специальное одеяние для совершения паломничества в Мекку). Такой человек должен думать только о Боге, молитве и исполнении обрядов паломничества, ибо по традиции ислама человек в ихраме, произнося формулу «лаббейк, Аллахума лаббейк» («Вот я перед тобой, Аллах»), находится перед Аллахом и ничто не должно отвлекать его от мыслей о Боге.
Адвокат не имеет права передать дело другому адвокату без разрешения доверителя. Если дело поручено нескольким исполнителям, то в случае смерти или отказе одного из них начатое дело не прекращается. Если же в вакалате участвуют только двое – поручитель и исполнитель, то в случае смерти одного из них дело автоматически прекращается. В случае, когда адвокат или защитник умирает или становится невменяемым, сделка утрачивает свою юридическую силу.
Оберегая частную собственность от посягательства адвокатов, шариат тщательно разрабатывает их права и обязанности, причем к категории адвокатов причисляются часто доверенные лица и посредники, права которых также строго регламентированы. Например, если кому-то передана одежда для продажи, а посредник этот не продал ее, и сам стал носить и износил, то он обязан купить взамен новую или выплатить сумму стоимости данной одежды ее владельцу.
По этой аналогии решаются другие подобные дела.
Возникновение института адвокатуры в шариатском судопроизводстве явилось результатом развития и усовершенствования мусульманской юридической практики. Мусульманские адвокаты, принадлежащие к сословию юристов, выступают в качестве посредников между шариатским судом и гражданами.
ОРГАНИЗАЦИЯ И СИСТЕМА СУДОПРОИЗВОДСТВА В ШАРИАТЕ
Первоначальный ислам не имел стройной системы судопроизводства. Мухаммед, как глава мусульманской общины, лично решал судебные вопросы и выносил приговоры, временами поручая это своим сподвижникам. В Коране говорится об обязанности Пророка судить на основе Корана: «Мы ниспослали тебе писание в истине, чтобы ты мог судить среди людей так, как показал тебе Аллах» (4:106).
Известный арабский правовед IX в. Йахйа ибн Адам сообщает о случае, когда некий мусульманин убил человека «из народа Священного писания» – зимми. Пророк сам разбирал это дело, и по его приговору убийца был предан смерти. Мухаммед выносил приговоры в присутствии конфликтующих сторон. Местом судебного разбирательства часто служила мечеть. Хотя законы шариата не одобряют обсуждение в мечети земных дел, ибо она – место, где человек общается с Богом, тем не менее все дела светского характера наряду с религиозными освящались исламом и связывались с ним. Известно, что еще в X в. фатимидский верховный судья – кади аль-кудат – разбирал судебные дела в мечети Аль-Азхар.
Характерной чертой судебного разбирательства первоначального ислама являлось отсутствие адвокатов. Кади непосредственно требовал личного присутствия истца и ответчика. Для шариатского суда они именуются одинаково – «муддаи» (потерпевшие). Лишь по окончании разбирательства дела, после вынесения приговора осужденный начинал именоваться виновным. Соблюдалась, таким образом, презумпция невиновности. Другая отличительная черта раннего судебного разбирательства – принцип непрерывности судебного процесса и отсутствие письменного делопроизводства. Как правило, кади в течение одного заседания завершал судебное разбирательство и выносил окончательное решение и это считалось признаком его опытности и умелости.
Дело разрабатывалось устно, публично, без всяких формальностей, и окончательный его исход полностью зависел от кади. В дальнейшем судопроизводство шариата расширилось, чего потребовало социально-политическое устройство мусульманского государства. Уже в период первых халифов появились судебные органы во главе с кади аль-кудат. Кади проводил судебное разбирательство с помощью мазакки, который занимался проверкой личностей свидетелей, касима – служителя суда, который знал все правила распределения имущества, нескольких аванов, которые устанавливали порядок в суде, приводили в исполнение его решения, следили за явкой свидетелей, и амина аль-хукма, ведавшего делами опеки.
Позже появились полицейские органы – шурта. Полицейские действовали в зависимости от конкретных условий, в согласии с шариатским судом, а также самостоятельно. Известный арабский историк Ибн Халдун сообщал, что «вопросы, связанные с обеспечением безопасности людей, разбирала исключительно шурта (полиция) без вмешательства кади».
В Османской империи кади сохранялись в качестве ведущих судей на местах. Они подчинялись шейх-уль-исламу – главе всех шариатских судов, который назначался султаном. Весь шариатский судебный аппарат, возглавляемый шейх-уль-исламом, имел в своем непосредственном ведении ряд ведомств: по вынесению приговоров, по ведению делопроизводства, по оформлению судебных документов и т.д.
В период упадка Османской империи, с усилением влияния западных держав и притоком иностранного капитала, под нажимом европейских государств в отдельных мусульманских странах создавались коммерческие светские суды с участием как мусульманских, так и христианских купцов (подданных мусульманских и западных стран). Эти смешанные суды руководствовались преимущественно нормами западного (французского) гражданского права. Поскольку представители мусульманских купцов еще слабо знали основы западных правовых норм, не могло быть гарантии в исходе судебного дела в пользу мусульманина.
ПРАВИЛА И ФОРМЫ ПРИНЯТИЯ ПРИСЯГИ, ОБЯЗАТЕЛЬСТВ И КЛЯТВЕННЫХ ОБЕЩАНИЙ
Обет, клятва, присяга не имеют прямого отношения к религии. Прежде всего они имеют юридическое значение. Освящение этих проблем религией также не может сделать их религиозными. Каким образом светские правовые проблемы связаны с религией?
Мусульманская юриспруденция отвечает на этот вопрос двояко.
1. Понятия «обет», «клятва», «присяга» толкуются как религиозные, как связанные с высшим началом, с Богом, с ответственностью перед Ним.
2. Светские проблемы рассматриваются с позиций Корана и шариата. Например, у родителей тяжело болен единственный сын. Естественным является их страстное желание, чтобы он как можно быстрее выздоровел. Религиозная традиция призывает родителей дать обет о пожертвовании мечети или милостыне беднякам в случае выздоровления сына.
Шариат требует, чтобы человек давал обет не по принуждению, а добровольно. Давать обет поспешно, необдуманно, в нервозном состоянии так же запрещается, как и допускать расточительство в деле обета. Если человек дал обет раздать часть своего имущества бедным и сам при этом разорился, то такой обет считается недействительным (батил).
В семье не все обладают правом давать обет. Не имеют этого права жена и дети без разрешения мужа и отца. Если же они дали обет против воли мужа и отца, то такой обет считается недействительным. Сын, взявший на себя обязательство об обете без ведома отца, если последний не высказал своего возражения, должен выполнить этот обет. Всякий обет обязательно должен быть под силу давшему его и связан с делами, дозволенными шариатом. Шариат требует также соблюдения сроков его исполнения.
Родители малолетней дочери могут дать обет выдать ее замуж по достижении совершеннолетия за определенного человека. Но дочь, достигнув совершеннолетия, имеет право расторгнуть обет родителей.
Условия клятвы или присяги с точки зрения шариата близки к обету. Дающий клятву или присягу должен быть совершеннолетним и в здравом уме. Клятвы детей, умалишенных, нетрезвых, клятвы по принуждению считаются недействительными. Запрещается давать клятву в возбужденном состоянии. Недействительна с точки зрения шариата клятва, связанная с выполнением запретных или порицаемых дел. Нельзя также давать клятву о совершении того, что считается ваджибатом и мустахибом, т.е. обязательным с точки зрения религии (например, нельзя дать клятву о совершении пятикратной молитвы, обязательной для мусульманина). В тексте клятвы обязательно должно упоминаться имя Божье, поэтому неприемлемым считается клясться не вслух или писать клятву на бумаге. Исключение делается для немых, которые могут дать клятву, выражаясь знаками. Кроме того, клятву можно давать лишь в случае, если ее выполнение под силу дающему ее. Клятву не могут давать женщины и дети, если на это нет разрешения отца или мужа. Если же такая клятва все же дана, муж или отец может ее расторгнуть.
Шариат не допускает уклонения от выполнения клятвы. В противном случае необходимо искупление. Им может стать, например, кормление десяти бедняков или обеспечение их одеждой. Если перечисленное не под силу нарушившему клятву, он должен хотя бы поститься в течение трех дней.
Мусульманская юриспруденция в отдельных случаях допускает ложную клятву, если мусульманин дает ее в целях освобождения себя или своего брата по вере. Но при этом он должен совершить тайную клятву (т.е. сказать про себя правду). Например, если притеснитель требует от человека, чтобы он дал клятву в отношении разыскиваемого, он может клясться, что не видел его, хотя на самом деле это не так. На эту тему есть рассказ Саади Ширази о некоем хане, отдавшем приказ казнить раба. Приговоренный к смерти раб стал в присутствии двух визирей поносить шаха на языке, не понятном правителю. Шах приказал одному из визирей перевести слова раба. Этот визирь, отличавшийся благородством, обманул шаха, переведя слова приговоренного как благодарность шаху и хвалу его справедливости. Другой же визирь – злой человек – раскрыл обман первого, правильно переведя шаху слова раба. Однако шаху «обман» понравился, поскольку он преследовал благородную цель спасения жизни и, следовательно, был лучше правды, основанной на злобе. Раб был освобожден.
Положение о ложной клятве основательно разработано в шариате шиитского направления, что связано с гонениями, которым подвергались шииты в течение долгих веков. В учении шиизма возникло понятие «такийи» – ложной клятвы для сокрытия своего истинного вероисповедания. При этом шииты дают про себя скрытую клятву о своей верности шиизму.
ШАРИАТ О ПРАВИЛАХ ПОГАШЕНИЯ ДОЛГА
Ислам строго регламентирует торгово-экономические связи и долговые отношения между мусульманами. Давать в долг считается делом благородным, одобряемым шариатом и догмами ислама. По этому поводу в Коране и хадисах содержатся многочисленные указания. В одном из достоверных хадисов говорится: «Кто даст в долг своему брату-мусульманину, увеличит свое богатство, ангелы пошлют ему свою милость. Если кто-либо обходится вежливо со своим должником, в Судный день пройдет через сират (мост, перекинутый через ад) мгновенно и без всяких допросов. Если же кто-то откажет дать в долг своему брату-мусульманину, тому доступ в рай запрещен».
Если срок возврата денежной суммы определен, должник обязан вернуть ее в срок, но дающий в долг не должен требовать этого раньше истечения срока. Задерживать без причины отдачу долга шариат считает греховным поступком, однако, если должник, кроме дома, в котором живет, и необходимых домашних принадлежностей, ничего другого не имеет, кредитор не может требовать свой долг и обязан терпеливо ждать его возврата. Если должник не в состоянии вернуть свой долг, он имеет возможность трудиться, он обязан вернуть кредитору долг своим трудом.
Если должник потерял своего кредитора, не может найти его, шариат не допускает присвоения должником долга, но предписывает раздать его бедным. Если же должник занял определенную сумму золотом или серебром, а после этого повысились или понизились цены, счет возврата согласуется между должником и кредитором.
Ислам категорически запрещает получать процентную надбавку за одолженную сумму. Если кредитор во время дачи в долг ставит условие, что при возврате должник обязан вернуть больше, чем он брал, то это считается процентной надбавкой (риба) и подлежит запрещению (харам). По закону шариата получать процентную надбавку категорически запрещено, но не исключена возможность, что должник в той или иной форме отблагодарит кредитора. Например, допускается, не употребляя слова «риба», пригласить кредитора в гости, сделать ему подарок и т.д. Такие действия считаются одобряемыми шариатом (мустахиб). Но законы шариата запрещают смешивать дозволенное (халал) с процентными надбавками. В том случае, если вознаграждение за ссуду используется кредитором для его нужд (в том числе даже и для благочестивых религиозных дел), оно расценивается как процентная надбавка и запрещается. В частности, шариат запрещает покупать за вознаграждение одежду и тем более совершать в такой одежде молитвенные обряды.
Кредитор имеет право поручить своему доверенному лицу получить одолженную сумму от должника. Получив долг, доверенное лицо само превращается в должника по отношению к данному кредитору, и последний теряет право требовать долг от первого должника. Если должник часть своего имущества оставляет в качестве залога у кредитора, то в случае невозвращения долга шариат дает право кредитору присваивать, высчитывать и удерживать из данного в залог данное в долг. В качестве залога можно оставлять вещи или имущество, которое можно продать, купить и использовать с точки зрения шариата. Должник обязан оставлять у кредитора в основном что-либо из своего имущества или же из имущества другого по разрешению владельца. Кредитор и должник не имеют права ни продавать, ни дарить имущество, оставленное в качестве залога, без согласия владельца. В случае, когда кредитор по разрешению должника продал залог, приобретенные деньги также считаются залогом. Если по истечении срока должник не возвращает долга, кредитор может использовать оставленный ему залог, однако шариат советует делать это лишь по разрешению суда, что связано со стремлением шариата не допустить конфликта между кредитором и должником.
ШАРИАТ О ПРАВАХ ПОРУЧИТЕЛЬСТВА, ГАРАНТИИ И ХРАНЕНИЯ
Значительное место в шариате отводится правилам поручительства, гарантий и хранения.
Если кто-то желает стать поручителем (замином), заявляет кредитору, что готов взять на себя ответственность по возвращению долга вместо должника, то при согласии кредитора согласия должника не требуется. Такого рода дела в мусульманской юридической практике не имеют аналогии в системе западной юриспруденции. Характерно, что человек, намеревающийся стать поручителем и избавить должника от его долга, в зависимости от ситуации может известить об этом должника, а может и не извещать. Должник, как правило, догадывается, а может до конца жизни и не узнать, кто спас его от долга. Практически это дело осуществляется таким образом: какой-то состоятельный человек узнает, что один из известных ему людей не может избавиться от своих долгов. Чтобы должник не стеснялся, он входит в соглашение с кредитором и погашает долг должника. Это одна из форм благотворительности.
В случае, когда поручитель просто сообщает кредитору, что заплатит долг, если должник не вернет его, поручительство считается недействительным (батил). Человек может взять на себя поручительство (заманат) только лишь при условии, если точно, конкретно определены кредитор (или кредиторы), должник, род и сумма долга. Если кредитор дарит свой долг поручителю, он не имеет права требовать его с должника. Если человек заявляет, что он поручается вернуть долг такого-то должника, он не должен сам отказываться от своего поручительства. Но он может условиться с кредитором об отказе от поручительства. Если человек без разрешения должника погашает его долги, то не имеет права требовать чего-то от должника. Если кто-то с согласия должника берется погасить его долги, он может часть долга взять с самого должника. Но если поручитель договаривается с кредитором погасить его долги другими товарами или вещами, он не имеет права требовать от должника именно такой товар. Например, если должник занял пшеницу, а поручитель погасил его долг рисом, то последний не имеет права требовать от должника рис, разве что тот сам согласится отдать рис.
Термин шариата «кафалат» означает гарантию со стороны поручителя вернуть кредитору долг в любое время по его требованию. Человек, который берет на себя обязательство по поручительству, именуется «кафил». В пяти случаях кафалат считается отмененным:
1. Когда поручитель возвращает поруку требователю.
2. Если долг кредитору-требователю погашен.
3. Если требователь отказывается от своего требования.
4. В случае смерти должника.
5. Если требователь добровольно освобождает поручителя от поручительства.
Шариат запрещает укрывать должника от кредитора. Если же это случится, человек, который сделал это, обязан передать должника в руки кредитора.
Отдающий вещи на хранение, как и тот, кто берется хранить их, должен быть совершеннолетним и в здравом уме. Если человек не уверен, что он сможет сохранить вещи, он не должен брать их. Человек, отдавший вещи на хранение, в любое время может взять их обратно. Если хранитель отказывается дольше хранить у себя отданные ему вещи, он должен вручить их или владельцу, или его доверенному лицу, или опекуну, или должен сообщить владельцу вещей, что не желает хранить их у себя. В случае, если хранитель не сообщит о своем решении не хранить дольше вещи и они пропадут, он обязан возместить пропажу. Но если хранитель не виноват в их пропаже, он не несет ответственности. Однако если хранитель держит вещи в таком месте, откуда их легко украсть, то в случае пропажи он должен возместить убыток. По договоренности сторон хранитель может выбрать место для хранения вещей сам. Если владелец умрет, хранитель обязан вернуть вещи наследникам. Если вещи пропадут, когда хранитель занят выяснением, кто является наследником, он не виновен. Если у умершего владельца окажется несколько наследников, хранитель должен поделить вещи или деньги между ними поровну или по решению наследников передать их одному из них. Если хранитель вещей без согласия наследников передаст их одному из них, он несет ответственность перед остальными наследниками. Если умрет человек, которому сданы вещи на хранение, вещи обязаны вернуть его наследники или опекуны. Если хранитель вещей почувствовал, что его смертный час близок, он должен по возможности вернуть вещи владельцу или передать их своим наследникам, чтобы они вручили их владельцу. Если и это невозможно, он должен пригласить свидетелей и сообщить им адреса и имена владельцев вещей, чтобы вещи были возвращены по назначению.
В шариатских правилах сдачи вещей на хранение есть особая форма использования вещи, именуемая «аариэ», что означает давать вещи для использования и взамен ничего не требовать. Так можно дать одежду или что-то другое для временного использования и не брать платы. В случае смерти владельца вещи, взявший ее во временное пользование возвращает ее наследникам. Вещи несовершеннолетних и умалишенных передаются для временного пользования через опекунов и покровителей. Вещи, использование которых запрещено шариатом, давать в аариэ не разрешается (например, золотые и серебряные вещи). Человек, взявший вещи во временное пользование, не имеет права отдавать их в аренду или для пользования другими без согласия владельца. Если человек узнал, что ему переданы украденные вещи, он не может использовать их и должен вернуть их не тому, у кого взял, а настоящему владельцу.
Система положений шариата о поручительстве приоткрывает завесу над сложностью экономических связей и отношений. В учении шариата о поручительстве, гарантии и хранении прослеживается цель сгладить противоречия и примирить имущих с бедными. Шариат советует богатым использовать юридическую форму поручительства в качестве подачи милостыни бедным. Состоятельный человек, входя в соглашение с кредитором, погашает долг какого-либо бедняка, который сам не в состоянии избавиться от него. Освобождая бедного от его долгов, состоятельный поручитель выполняет свой гуманный долг.
ГЛАВА 2 МУСУЛЬМАНСКИЕ ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ
В исламе существует очень сложная, специфически восточная обрядность, связанная с религиозными отправлениями и праздниками. Обряды и праздники составляют неотделимую часть и один из главных атрибутов ислама, без которых нельзя себе представить эту религию.
Обряды и праздники ислама соблюдаются по особому мусульманскому календарю. В шариате до мельчайших подробностей разработаны правила и ритуал совершения молитвы, поста, погребения, паломничества. Шариат узаконил и обряд обрезания, несмотря на то, что об этом ритуале ничего не говорится в Коране.
Знание мусульманских обрядов и праздников дает ключ к пониманию многих обычаев и традиций народов, исповедующих ислам, к психологии верующих мусульман. Обряды ислама являются неотъемлемой и очень важной частью быта и сознания верующих.
ШАРИАТ ОБ ИСЛАМСКИХ МОЛИТВАХ И СВЯЗАННЫХ С НИМИ ОБРЯДАХ
Обряду мусульманской молитвы предшествует обязательное ритуальное омовение, без которого молитва считается недействительной. Шариат требует совершать омовение в следующих случаях:
1) в связи с молитвой;
2) во время паломничества (обхода вокруг Каабы);
3) если человек дал клятву совершить омовение;
4) в случае обета телом коснуться Корана;
5) ритуальное омовение совершается (над ними), если Коран или лист из Корана, или бумага, на которой написаны имя Бога, или Пророка Мухаммеда, или имена шиитских имамов (у шиитов), упали в грязное место.
Если Коран переведен с арабского на другой язык и напечатан не арабской графикой, шариат допускает прикосновение к такому Корану без совершения обряда омовения. Это доказывает, что лишь Коран на арабском языке и напечатанный арабской графикой считается Священным.
Обязательное ритуальное омовение шариат установил также:
1) после полового сношения;
2) после менструации;
3) после родов;
4) после прикосновения к трупу;
5) омовение трупа;
6) омовение при даче клятвы и обета.
Шариат требует от верующих строгого соблюдения правил ритуального омовения. Оно осуществляется двумя способами: водой и песком. Омовение водой бывает нескольких видов:
1) полное погружение в воду (купание в реке или бане для удовольствия и мытья не считается омовением);
2) погружение в воду рук и лица, так называемое иртимаси;
3) омовение путем смачивания водой определенных частей тела.
Условия ритуального омовения водой по шариату следующие. Вода, которая предназначена для омовения, должна быть чистой и не украденной. Запрещается использовать для омовения воду, которая содержится в золотой или серебряной суде. Прежде чем приступить к омовению, шариат требует вершить туалет, если в этом есть нужда. Если человек после омовения помочился, то он может совершать молитву только после вторичного омовения. Если у верующего во время молитвы возникло сомнение в том, правильно ли он совершил омовение, молитва его считается недействительной, и он должен прервать ее.
Шариат установил строгий порядок совершения омовения, нарушение которого делает этот ритуал недействительным. Порядок омовения всего тела таков. Сперва моют голову и шею, затем правый и левый бока тела и т.д. При омовении без погружения всего тела в воду сначала моют руки и лицо, затем смачивают лоб и ноги (поглаживают их мокрой рукой), причем лицо смачивают ото лба вниз, к концу подбородка; что же касается ног, то сперва поглаживают пальцы, а затем ступню. Омовение ног без снятия обуви и чулок недействительно. Однако последнее возможно в случае сильного мороза или опасности, что могут украсть обувь или что насекомые могут ужалить открытую ногу.
Ритуальное омовение сопровождается чтением определенных молитв, различных для каждой части тела, что очень осложняет исполнение обряда и требует от верующего знания всех этих молитв. Например, перед началом омовения человек, обратив свой взор в воду, должен сказать: «Во имя Бога, клянусь Богу, слава Богу, который сделал воду чистой и не сделал грязной»; прежде чем начать мыть руки: «О Бог, прими меня в число кающихся и в число очищенных»; когда полощет рот: «О Бог, будь моим свидетелем в день встречи с Тобой. Приучи мой язык к поминанию Тебя»; когда входит в ноздри: «О Бог, не запрещай мне райские ветры, прими меня в число тех, кто чувствует запах райского ветра, его духа и красоты»; когда моет лицо: «О Бог, сделай мое лицо белым»; когда моет правую руку: «О Бог, представь мне Книгу мою справа и вечность в раю слева»; при мытье левой: «Бог мой, не передавай мне Книгу мою со стороны Севера и за спиной и не сделай ее связанной с моей шеей. Прибегаю к Тебе от огня (ада)»; когда мокрой рукой поглаживает голову: «О Бог, не откажи мне в Твоей милости, благословении, прими мое покаяние», а ноги: «О Бог, укрепи мои ноги, когда путь становится скользким, сделай мое стремление угодным Тебе. О обладатель богатства и щедрости!».
Шариат требует вовремя начинать омовение, чтобы успеть к молитве. Омовение считается недействительным, если омытые лицо и руки успевают высохнуть до омовения ног. Части тела, которые подлежат омовению, следует мыть по порядку так, чтобы они все были мокрыми.
Шариат устанавливает особые правила ритуального омовения для людей, имеющих телесные повреждения и раны. Такое омовение называется «джабрие» (вынужденное). Так, если человек имеет на руке рану, которой может повредить вода во время омовения, он должен снять повязку и помыть вокруг раны. Если и этого еще делать нельзя, шариат требует, чтобы повязка была заменена, после чего мокрой рукой надо поглаживать ее поверхность или же совершить омовение песком.
Ритуальное омовение песком – очень древняя традиция жителей пустыни, где не всегда можно достать воду. Омовение песком называется «таййом». Здесь мы имеем дело также с древней народной медициной. Накаленный горячий песок имеет свойство убивать микробов и очень удобен для удаления пятен с одежды и всякой грязи. Для омовения такого рода используют песок, землю, глину и т.д. Шариат допускает также омовение алебастром и известью, но только не калеными.
Ритуальное омовение делают недействительными следующие обстоятельства:
1) мочеиспускание;
2) выход воздуха из кишечника;
3) сон;
4) испражнение;
5) состояние невменяемости (сумасшествие, опьянение, склероз);
6) менструация;
7) половое сношение.
Молитва – одна из пяти главных обязанностей мусульманина. Каноны ислама уделяют большое внимание выполнению молитвы. В шариате утверждается: «Если человек в течение суток пять раз будет купаться, тело его очистится от грязи, а пятикратная молитва очистит его от грехов».
Законы шариата ревностно следят, чтобы верующие не допускали оплошностей при выполнении молитвенных обрядов. Когда человек становится на молитву, он должен сознавать, что находится перед Богом, и ощущать себя перед Ним покорным и смиренным. Ничто не должно отвлекать его от молитвы. Мусульманская традиция гласит, что однажды во время молитвы у исламского Пророка из ноги вытащили занозу и он даже не обратил на это внимания, а продолжал молитву.
Шариат требует от мусульманина перед началом молитвы отключиться от всего. Он должен идти на молитву, отбросив эгоизм, зависть, сплетни, должен остерегаться запретной пищи и питья, воздерживаться от греховных поступков.
В исламе существует шесть видов обязательных молитв и многочисленные дополнительные. Обязательные молитвы следующие: повседневная пятикратная (утренняя, полуденная, вечерняя, предвечерняя, после захода солнца); молитва над покойником; молитва ритуального обхода вокруг Каабы во время великого и малого хаджа в Мекку; молитва аят; молитва, которую старший сын должен выполнять за родителей; молитва по найму, по клятве и по обету.
О повседневной пятикратной молитве у исследователей-востоковедов существуют различные мнения. Некоторые предполагают, что сначала она была только трехкратной. Однако это суждение не подкреплено какими-либо источниками. Шариат (обоих направлений) признает только пятикратную молитву. Это подтверждается также хадисами. В одном из хадисов рассказывается, что архангел Джабраил (Гавриил) спускался на землю пять раз в один день, чтобы сотворить обрядовую молитву в присутствии Мухаммеда, который следовал его примеру.
Шариат предписывает мусульманам приносить в промежутке между пятикратной молитвой еще дополнительные, так называемые желательные, одобряемые молитвы – нафиле и гафиле. Эти молитвы не входят в число обязательных. Шариат советует: если вы свободны, займитесь молитвой.
Шариат установил строгий порядок совершения молитвы. Мусульманская молитва состоит из одиннадцати частей. Это:
1) нийят – намерение молитвы,
2) стояние,
3) такбир – произнесение фразы «Аллах велик!»,
4) коленопреклонение (поясной поклон),
5) падение ниц,
6) кираат – чтение молитвы,
7) зикр – упоминание и повторение имени Бога,
8) свидетельство – произнесение формулы «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха»,
9) приветствие – салам,
10) тартип – порядок (молитва),
11) муваллат – непрерывное повторение частей молитвы.
Первый раздел молитвы – нийят – состоит в том, что молящийся обязательно должен определить свое намерение совершить молитву во имя единого Бога.
Мусульманское право требует при совершении обязательных молитв определить рукн (столп, основа молитвы), т.е. ту часть молитвы, которую нельзя изменить, сократить или удлинить. Рукн пять:
1) намерение – нийят,
2) слова «Аллах велик!», которые произносятся стоя,
3) стояние перед коленопреклонением,
4) коленопреклонение,
5) двойное падение ниц.
Все молитвы в исламе начинаются с такбира – произнесения слов «Аллах акбар» («Аллах велик»). Верующий должен произносить их четко, негромко и только на арабском языке. В случае, если молящийся – глухонемой, шариат требует от него особого знака, означающего, что он произносит эти слова, желательно также, чтобы язык его при этом шевелился.
Громко читать молитву запрещается. Женщинам шариат советует читать молитву шепотом, так, чтобы их голос не слышали посторонние мужчины. Шариат требует также знания верующими наизусть определенных молитв. Разрешается читать молитву по книге и по бумаге лишь отдельным лицам, которые не могут вспомнить наизусть суры Корана. Верующие не должны забывать также во время молитвы благословлять Мухаммеда и его семейство и просить Бога о благословении его. Как правило, в этой части молитвы верующий говорит: «О Бог, пошли милость своим рабам. Твой покорный слуга, грешник, пришел к порогу Твоего дома, Ты говоришь, что благодетель прощает грешника, Ты его Благодетель. Пошли свою милость Мухаммеду и его семейству».
Шариат устанавливает особые правила для путешественников, дабы облегчить им выполнение обряда молитвы. Молитва путешественника, если его путь составляет восемь фарсахов (каждый фарсах равен 5,5 км), отличается тем, что читается в сокращенном виде. Если жены совершают путешествие без разрешения мужей и дети – без разрешения родителей, они обязаны читать молитвы не в сокращенном виде. Это же относится к случаю, если верующий совершает путешествие, чтобы избежать уплаты своих долгов. Ислам запрещает сокращать молитвы человеку, который во время путешествия намеревается совершить запрещаемый поступок.
В системе шариата особое место занимает молитва кочевника. Кочевники часто нарушали обряды ислама и слабо практиковали их. В Коране имеются особые упоминания о том, что арабов-кочевников, которые упорствуют в неверии, ждут адские мучения.
Кочевники-скотоводы, которые движутся с одного места на другое в поисках пастбищ и источников воды, не освобождаются от молитвы. Кочевой образ жизни по шариату не считается путешествием и требует выполнения обрядов ислама в полной мере. Конечно, если кочевник совершает паломничество в Мекку, то по пути он совершает молитву в сокращенном виде. Но верующий, который имеет профессию погонщика верблюдов (а в настоящее время – водитель машины, капитан корабля и т.д.) обязан по законам шариата выполнять обряд молитвы полностью. Если мусульманину по долгу службы приходится все время ездить, он не освобождается от соблюдения полного обряда молитвы.
В методе и форме определения времени намаза в основном сохраняется древний обычай. Подавляющее большинство верующих на мусульманском Востоке совершает молитву по призыву глашатая-муэдзина, который зовет верующих на молитву с минарета мечети. Шариат не допускает произносить призыв к молитве (азан) на другом языке, кроме арабского.
Шариат требует, чтобы муэдзин имел приятный голос, но иногда бывает наоборот. У иранского поэта Саади есть забавный рассказ: «Один человек добровольно возглашал призыв к молитве в мечети Санджара, но так скверно, что вызывал у слушателей отвращение. Владельцем мечети был один справедливый и великодушный эмир, который не хотел его обижать. Сказал он ему: «О доблестный муж, у этой мечети есть свои старые муэдзины, и каждому из них я назначил пять динаров в месяц. Но я отдам тебе десять динаров, если уйдешь в другое место».
На этом они сговорились, и он ушел. Спустя некоторое время он встретил эмира на дороге и сказал ему: «О повелитель, ты поступил со мной несправедливо, выпроводив меня за десять динаров из той обители, ибо там, куда я пошел, мне предлагают двадцать динаров, чтобы я ушел в другое место, но я не соглашаюсь». Эмир покатился со смеху и сказал: «Ни в коем случае не бери, они согласятся и на пятьдесят!».
Арабские слова, произносимые ритмично, хорошим, приятным голосом с минарета, как бы магически действуют на окружающих. Но все же, что содержится в азане, каков его смысл? Азан состоит из семи предложений: «Аллах велик. Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха. Свидетельствую, что Мухаммед – посланник Аллаха. Спешите на молитву. Спешите к спасению (которым является молитва). Спешите к доброму делу (которым является молитва)». Таково содержание ортодоксального азана. В шиитских мечетях муэдзин после выражения «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха» добавляет фразу: «Свидетельствую, что Али есть эмир правоверных и близкий друг Бога». Упоминание Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда как первого патрона шиитов в шиитских мечетях нередко вызывало столкновения между суннитами и шиитами. Во многих шиитских мечетях, стены которых украшены кораническими стихами, можно часто увидеть фразы типа «Мухаммед и Али – благо человечеству». Эти фразы также служили причиной столкновений между суннитами и шиитами. Сунниты обвиняли шиитов в том, что те четвертого халифа – Али, ставят наравне с Пророком Мухаммедом, который является посланником Аллаха и печатью пророков.
Во многих отдаленных местностях мусульманского мира до сих пор практикуется средневековый способ определения времени молитв, для чего наблюдаются небесные тела, движение солнца, тени деревьев, гор, домов и т.п. В больших же городах типа Стамбула, Каира, Тегерана, Александрии и др., широко используют часы, телевизор, радио, современную технику, репродукторы, поставленные во многих мечетях.
В системе мусульманской молитвы особое место занимает кибла – сторона, в которую обращаются мусульмане при молитве, направление к Мекке. Кибла установлена в связи с нахождением в Мекке мусульманского храма Святой Каабы с «черным камнем» (Хаджар аль-асвад). Эпитетом Мекки в шариате служит название «Бейт Иллах аль-Харам» (Запретный дом Аллаха). Все молитвенные дома (мечети), надгробные памятники, могилы мусульман стоятся фасадом в сторону Мекки.
Следует отметить, что на первоначальном этапе мусульмане молились, повернувшись в сторону Иерусалима. Это произошло потому, что крупная мусульманская община была создана в Медине после переселения Мухаммеда и его последователей из Мекки. В мусульманскую общину вошли тогда и иудейские племена города Медины и ее окраин. Благосклонное отношение Мухаммеда к иудейским племенам в Медине было связано с тактическими соображениями, т.к. иудейские племена вначале поддерживали пришельцев из-за их враждебного отношения к мекканской верхушке. Мекканские купцы были давнишними конкурентами иудейских купцов Медины. Естественно, узнав об изгнании Мухаммеда и его последователей из Мекки, иудейские племена рассчитывали на совместную борьбу против курейшитов. А о новой религии, которую стал исповедовать Мухаммед, иудейские племена имели очень туманное представление. Скорее они считали первоначальный ислам схожим с иудаизмом, ибо в своих проповедях Мухаммед не отрицал ветхозаветных пророков Авраама, Моисея, Аарона, Давида, Соломона и других. В дальнейшем судьба трех больших иудейских племен сложилась плачевно. Они частично были изгнаны, а частично уничтожены. Что касается вопроса, почему сначала мусульмане молились в сторону Иерусалима, а не в сторону Мекки, то это скорее было связано с тактикой Мухаммеда. Почувствовав же силу, Мухаммед пошел в поход на мекканцев и заставил их принять ислам. Уничтожив в Мекке всех идолов, Мухаммед оставил Каабу с «черным камнем».
Шариат и мусульманское духовенство ревностно следят за тем, чтобы верующие не умалили значение Мекки с ее святыней – Каабой, чтобы молились, именно повернувшись лицом в сторону Каабы. Не всегда мусульманам удается определить, где находится Кааба. Здесь им помогает ближайшая мечеть или мусульманская могила, ибо они всегда повернуты в сторону Мекки. Если же вблизи нет мечети или могилы, шариат допускает, чтобы сторону определил даже кяфир с помощью научных приборов. Если в последнем случае двое правоверных мужчин удостоверят сторону кибла, верующие могут молиться в эту сторону. Если верующий находится в таком месте, где нет ни людей, ни мечетей, ни могилы, и нет возможности определить сторону Мекки, шариат советует молиться на все четыре стороны света. Для обоснования этого шариат ссылается на Коран, где говорится, что «Аллаху принадлежит и Восток, и Запад; и куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха». Если верующий твердо знает, что кибла – одна из двух сторон, он должен молиться на две эти стороны. Если он не располагает временем, чтобы определить сторону Мекки, шариат допускает совершать молитву, двигаясь по кругу. Шариат не выпускает из вида и заключенных, которые находятся в тюрьмах и темницах, где совершенно невозможно определить стороны света. Шариат требует от них молиться лишь в одну сторону, внушая себе, что именно она и есть сторона Мекки. Шариат допускает совершать молитву также во время поездки в наземном транспорте, самолете, вертолете и т.д.
Мусульманское право в отличие от христианства не настаивает на совершении молитвы только в молитвенном доме. Основой для этого служит известный хадис о том, что «истинно Бог создал всю землю пригодной для молитвы». Мусульманство допускает совершение молитвы в мечети, дома, в учреждениях и учебных заведениях, в пустыне и т.д. Шариат запрещает совершать молитву в следующих местах: в бане, в месте, где добывают соль, перед человеком, перед открытой дверью, на улице, на площади, тропинке, где проходят люди, перед огнем, светильником, на кухне и в столовой, в местах, где имеется печь, перед изображением живых существ (фото и рисунки человека, животного и т.п.). Если в комнате, где читается молитва, совершен половой акт, молитва считается недействительной. Запрещается молиться перед толпой, на могиле, между могилами, на кладбище. Если человек совершает молитву во дворе, где проходят люди, необходимо положить перед собой палку или протянуть по земле веревку.
Для выбора места молитвы шариат устанавливает десять условий. Прежде всего, место должно быть дозволенным. Молитва на узурпированном месте, ковре, тахте и т.д. недействительна. Если человек совершает молитву верхом на лошади и при этом седло и подковы лошади взяты взаймы, молитва также недействительна. Если мусульмане, имеющие имущество, участок и т.п. совместно с другими пайщиками, совершают молитву без разрешения компаньонов, то она недействительна. Если мусульманин купил дом на средства, из которых он не платил налог закят или хумс, молитва в этом доме не разрешается. Шариат не советует совершение молитвы на предметах, которые двигаются и трясутся. Как было сказано, шариат допускает молитву на воздушном и наземном транспорте, но преимущественно молча, т.к. учитывает, что во время движения сильная тряска может помешать четкому произнесению молитвенных слов.
Шариат требует от мусульманина, чтобы заранее была определено место, где будет совершена молитва, и оно должно быть таким, чтобы ее можно было довести до конца. Под навесом, который может обрушиться, молиться не разрешается. На ковре с надписью «Аллах» или напротив могил пророков и имамов (у шиитов) молиться не допускается. В основу этого запрета легло изречение Пророка Мухаммеда: «Проклинает Аллах христиан и иудеев, которые превратили могилы своих пророков в место молитвы». В помещении или месте, где делают музыкальные инструменты, также не разрешается молиться. Шариат требует по возможности не совершать обязательной молитвы и в самой Каабе. Он строго следит за тем, чтобы не допускалось идолопоклонство. В связи с этим запрещается молиться перед статуями или лицом в сторону живого существа. Если в помещении имеются рисунки живого существа или зеркало, шариат требует перед молитвой закрывать их чем-либо. Молиться перед зеркалом, где отражается фигура самого молящегося, также считается идолопоклонством. Правда, в некоторых странах этот закон шариата не всегда соблюдается. Например, в Египте можно увидеть открытки, продающиеся в качестве сувениров, с изображением молящихся напротив сфинкса и пирамид.
Шариат особое внимание уделяет мечети, как месту молитвы. Из истории ислама известно, что первоначально мусульмане не имели пышных, богатых молитвенных домов. Минареты мечетей также возникли некоторое время спустя для удобства призыва к молитве и для лучшего обозрения верующими издалека глашатая-муэдзина. Минареты стали отличительной чертой мусульманских молитвенных домов. Три мечети по шариату считаются верховными: мечеть Аль-Харам в Мекке, мечеть Пророка в Медине, мечеть Аль-Акса в Иерусалиме. Они считаются верховными в силу своей исторической связи с именем основателя ислама Мухаммеда и его сподвижников, а также вследствие упоминания этих мечетей в Коране. Например, в Коране упоминается мечеть в Мекке Аль-Харам (Запретная) и иерусалимская Аль-Акса (Удаленная) в связи с преданием о вознесении Мухаммеда на небо. После указанных трех мечетей шариат делит молитвенные дома на две категории: соборные пятничные мечети (джума-мечеть) и квартальные (масджид-махалли).
Шариат ревностно следит за тем, чтобы верующие посещали мечеть, особенно во время общественной молитвы по пятницам. В шариате утверждается, что если человек считается мусульманином и не ходит в мечеть, то с ним нельзя есть вместе, быть его соседом, советоваться с ним, брать жену через его посредство, отдавать в жены за него.
Шариат устанавливает ряд законов в отношении использования мечетей. Мечеть предназначена для молитвы. Однако на раннем этапе ислама, а также в период средневековья в мечети решались не только религиозные, но и светские и юридические проблемы, которые согласовывались с теми или иными религиозными установлениями и догмами. В некоторых мусульманских странах в соборных мечетях разбирались судебные дела, например, в Каире в известной мечети Аль-Азхар. При ней было построено одноименное медресе, затем превратившееся в высшее учебное мусульманское заведение. В настоящее время Университет Аль-Азхар считается самым древним и крупным мусульманским университетом. Не так давно в Каире отмечали тысячелетие его основания. Использование мечети в качестве жилья допускается шариатом только в крайнем случае. Шииты разрешают выделять в мечети место для ровзехана (человека, который занимается повествованием и чтением элегий об убийстве шиитских имамов Али, Хусейна и др.).
Шариат не одобряет проведение в мечети бесед о земных делах (торговле, семейно-бытовых делах), чтение стихов, повышение голоса (это разрешается только муэдзину). Не одобряется посещение мечети людьми, съевшими чеснок или лук и т.п. Верующий, идущий в мечеть, должен быть одет чисто и опрятно. При входе в мечеть шариат требует сперва поставить правую ногу, затем левую, а при выходе – сперва левую, затем правую. Следует отметить, что эта маленькая деталь, на которую не всегда обращали внимание, нередко служила причиной опознания не мусульман, пытавшихся проникнуть в Запретную мечеть Мекки, даже если они прекрасно знали арабский язык, обычаи и правила молитвы. Шариат одобряет тех верующих, которые приходят в мечеть раньше и покидают ее позже других людей.
Шариат и ислам ревностно защищают престиж мечети. Если даже мечеть стала старой и непригодной для молитвы, шариат запрещает продавать ее или присоединять к личному участку. Продавать окна и двери мечети или использовать их в качестве материала при строительстве жилых домов или учреждений запрещается. Если мечеть рухнула, двери и окна ее разрешается использовать только для других мечетей или для строительства новой. Разрушать мечеть запрещается. Это разрешается лишь в случае, если на ее месте будет построена другая мечеть, причем не меньшая, а большая.
Украшать мечети золотом запрещено. Не допускается изображение в мечети живых существ. Не одобряется украшение стен мечети рисунками цветов. Нарушением (не единственным) предписаний ислама являются рисунки различных растений, украшающие наряду со стихами из Корана стены мечети Омейядов в Дамаске, построенной более 1200 лет тому назад.
В законах шариата о молитве уделено также внимание одежде, полагающейся при совершении молитвы.
Более тысячи лет одежда, в которую облачались мусульмане, выделяла людей мусульманского Востока из окружающих. Внешним признаком рядового мусульманина было ношение чалмы и особого халата (аба). Большое внимание шариат уделяет тому, в каком виде и одежде мусульманин должен совершать молитву. Нарушение этого предписания шариата делает молитву недействительной. К одежде молящегося мусульманина предъявляются следующие требования: она должна быть чистой и сшитой из дозволенного материала. Кожаная одежда допускается лишь из шкур животного, мясо которого считается съедобным (молиться в одежде, сшитой из кожи свиньи, собаки и т.п., не разрешается). Одежда верующего мусульманина не должна быть сшита их чистого шелка, золототканой парчи (в обычное время женщинам-мусульманкам дозволено носить такую одежду). Если у молящегося мусульманина две одежды и он не знает, какая из них чистая, он обязан совершать молитву в обеих, т.е. два раза. Если слюна или кровь собаки, кошки или другого животного, а также кровь и слюна безбожника, считающегося с точки зрения шариата нечистым, попала на одежду молящегося и не успела засохнуть, молитва считается недействительной. Если верующий не знает, из какой кожи сшита одежда, или если пуговица на его одежде изготовлена из кости запретного животного, шариат советует не молиться в такой одежде. Допускается молиться в меховой одежде, но шариат требует, чтобы мех не был беличьим. Носить мужчине-мусульманину золотую цепь на шее, золотой перстень, золотые часы, очки в золотой оправе запрещается. Носить золотые украшения женщинам не запрещено. Недопустимо мужчине носить одежду с подкладкой из натурального шелка, но можно иметь в кармане носовой платок (шариат запрещает прикосновение шелкового материала к телу). Если у верующего нет другой одежды, кроме шелковой, он должен молиться голым, в сидячем положении. Шариат запрещает мужчине носить женскую одежду и женщине – мужскую. Совершать одежду в украденной или узурпированной одежде также запрещено. Если одежда куплена на деньги, из которых не заплачен мусульманский налог закят или хумс, совершаемая в ней молитва считается недействительной.
Если по какой-то причине верующий остался голым, шариат советует закрыть срамные места травой, листьями или замазать грязью, глиной. Если нет ни травы, ни глины, он должен молиться сидя, так, чтобы срамные места были закрыты другой частью тела (коленями, рукой и т.д.). Шариат запрещает срамные места направлять в сторону Мекки. В связи с этим также запрещается мочеиспускание и т.д. лицом в сторону киблы.
От женщины во время молитвы шариат требует закрывать все тело, даже голову, волосы и ступни ног, лишь чуточку открывая лицо. Шариат одобряет молитву в белом халате и чалме, порицает черную одежду. Запрещается совершать молитву в одежде, на которой имеются изображения живых существ, а также носить перстни с изображением животного или человека.
Шариатом допускается совершение молитвы на земле, на несъедобных растениях, листьях. Разрешается также молиться на растениях, используемых для подкармливания животных (сено, солома и т.д.). Молиться на чем-либо съедобном, на одежде, кроме верхней, на минералах и металлах шариат не рекомендует, равно как на растениях, которые в одном регионе используют для пищи, а в другом нет. Дозволяется молиться на известняке и алебастре, но не на прокаленных. Разрешается молиться на бумаге, изготовленной из соломы; если же она изготовлена из хлопка, молитва считается недействительной. Посещение мечети считается богоугодным делом. Однако в случае, если мусульманин заходит в мечеть не с целью обязательных молитв, шариат требует от него совершение двух ракатов молитвы в знак уважения к мечети.
Шариат установил две формы молитвы для мусульман: фуради (одиночная молитва) и джамае (общественная молитва). Как правило, молитва фуради совершается в домах, в уединенном месте. Подавляющее большинство женщин не посещает мечеть и совершает одиночную молитву. Шариат отдает предпочтение общественной молитве. Он требует, например, чтобы человек, совершающий одиночную молитву, если началась общественная молитва, прервал бы первую и подключился ко второй.
В системе общественной молитвы особое место занимает подражание имаму. Просто находиться в мечети и молиться – еще не значит участвовать в общественной молитве. Шариат строго требует, чтобы во время общественной молитвы в мечети верующие, подражая имаму, не отставали от него и не опережали бы его во время выполнения элементов молитвы, иначе ритмичные движения и ритмичное звучание будут нарушены. В одном изречении Мухаммеда говорится: «Кто раньше имама прикоснулся лбом к земле, его лоб находится в руках шайтана». Сподвижник Мухаммеда Ибн Масуд, увидев однажды какого-то молящегося, который не подражал имаму, сказал: «Ты совершил молитву и не один, и не с имамом».
Для выполнения общественной молитвы шариат установил жесткие правила. Верующие располагаются рядами, расстояние между которыми не должно превышать одного шага, и первый ряд примыкает к имаму. Люди, вместе совершающие молитву, именуются «мамум» (подражатели имама – руководителя общественной молитвы). Верующие, стоящие где-то далеко от имама, не обязательно должны видеть имама и следовать ему. Они подражают молящимся перед собой, а те, в свою очередь, стоящим перед ними, и таким образом толпа примыкает к имаму. Имамом может быть любой мусульманин, совершеннолетний, в здравом рассудке, справедливый с точки зрения шариата, знающий правила молитвы. Участники общественной молитвы должны выполнять элементы молитвы вместе со всеми. Не допускается, например, чтобы один выполнял коленопреклонение, а другой сидел и т.д. В общественной молитве особую организационную роль играет ритмичное движение, сопровождаемое ритмичным звучанием. Часто повторяющийся элемент молитвы – такбир («Аллах акбар») выполняется хором. Если кто-то не успел выполнить предыдущий элемент молитвы, он, как правило, опускает этот элемент молитвы и продолжает следующие за ним части. Так получается с людьми, которые плохо знают правила и текст молитвы. Человек, который берет на себя ответственность возглавлять общественную молитву, по шариату считается человеком, совершающим очень благородное дело. По этому поводу имеется хадис, где говорится: «Если ему подражает один человек, каждый ракат приравнивается к 150 молитвам, если подражают ему два человека – к 500 молитвам, если число его подражателей увеличивается до десяти человек и более, то утверждается, что если все небо превратится в бумагу, море – в чернила, деревья, леса – в перо и джинны, люди, ангелы займутся писанием, то они не смогут описать это богоугодное дело».
По учению ислама человек, который привлек кого-то к подражанию мусульманской молитве, становится как бы миссионером и борцом за веру. Шариат ревностно возвышает и защищает роль имама. Допускается, чтобы имамом была даже женщина. Однако при этом шариат ставит условие: если имам – женщина, а ее подражатели – мужчины, или же имам – мужчина, а подражатели его – женщины, то между имамом и подражателями должна быть преграда, занавес. Но это исключение, правилом же является положение, когда между имамом и подражателями нет никакой преграды. В противном случае считается, что толпа не примыкает к имаму, и молитва теряет свой общественный характер. Обычно в мечетях (особенно в шиитских мечетях Ирана и Ирака) вешаются занавеси из черного материала, за которыми собираются на молитву женщины. В качестве имама женщины выступают обычно в отдельных домах, где в общественной молитве принимают участие только женщины и дети. В мечети имамами обычно служат мужчины.
Этические и нравственные нормы шариата требуют от женщины отстраняться и скрываться от посторонних мужчин. Шариат советует женщинам совершать молитву у себя дома, при этом не запрещая им ходить в мечеть.
Шариат предписывает своим последователям различные дополнительные молитвы. В их число входит так называемая молитва када. Када – это обязательная молитва, которая по каким-либо причинам не была выполнена в свое время. Так, старшие сыновья обязаны выполнить несовершенные молитвы своих умерших родителей. Если у умерших нет детей, на оставшиеся от них средства нанимают платных исполнителей када. Наемные исполнители должны не уклоняться от выполнения порученных им дел. В случае, если умрет кто-либо из наемных исполнителей, шариатские судьи на средства умершего нанимают другого человека. Шариат наказывает тех, кто без причин уклоняется от исполнения молитвенных обязанностей. Если у умерших родителей остались старшие сыновья-близнецы, шариат требует, чтобы они равно делили между собой обязанность выполнения молитвы када. Последние могут бросить жребий, и тогда ее выполняет один из них. Старшие сыновья освобождаются от выполнения этой молитвы в том случае, если родители оставили завещание, чтобы их када исполнил кто-то другой. Дети освобождаются от выполнения када, если они несовершеннолетние или умалишенные. Однако шариатские судьи следят за ними, пока они достигнут совершеннолетия, а умалишенные, как только вылечиваются, также обязаны выполнить молитвы када.
По случаю мусульманских праздников курбан-байрама (праздник жертвы) и ид аль-фитра (разговенья после месячного поста) шариат устанавливает особые молитвы. Отличительной чертой молитв, посвященных мусульманским праздникам, является то, что они начинаются с восходом солнца и продолжаются до полудня. Во время выполнения обязательных повседневных молитв эта молитва прерывается. Праздничные молитвы сопровождаются подачей милостыни. Во время исполнения праздничных молитв шариат советует читать коранические суры 87, 88 и 91. Характерной чертой праздничной молитвы является то, что шариат советует читать их на полях и публично в Мекке, в мечети Аль-Харам. Желательно отправиться на молитву босиком, надев белые чалму и халат, поклониться земле, читать молитвы, в отличие от обычных, повышенным голосом.
Существует специальная молитва аят, которая совершается при затмении солнца, луны, при землетрясении, грозе, сильном ветре, урагане, наводнении и т.д. В каждом таком случае шариат требует от верующего читать одну молитву. Если одновременно наступит землетрясение и поднимется сильный ураган, нужно прочесть две молитвы. Молитва аят, посвященная стихиям природы, состоит из двух ракат (коленопреклонений), а каждый ракат – из пяти рукн (поясных поклонов). Эта молитва совершается таким образом. Как только начинается затмение солнца или луны или какое-либо стихийное бедствие, верующий произносит такбир и один раз полностью читает кораническую суру «Хамд».
В молитвах, посвященных стихийным бедствиям, хотя они и освящаются исламскими законами, явно сохраняются древние традиции. Характерно, например, мусульманское моление на поле для вызова дождя. Шариат утверждает, что мусульманин, заметивший стихийное бедствие, но немедленно не приступивший в молитве аят и не выполнивший ее, совершает тяжкий грех. До конца жизни на него ложится затем обязанность совершать эту молитву. Интересно отметить, что молитва, посвященная вызову дождя, часто выполняется на могилах исламских святых, даже на могиле Мухаммеда в Медине. По поводу этой молитвы сохранились хадисы. Один из них такой: «Когда однажды мединцы из-за отсутствия дождя находились под угрозой голода, Айша (жена Пророка – Г.К.) посоветовала им проделать отверстие в погребении Пророка, открытое в сторону неба. Таким образом святая могила была поставлена в непосредственную связь с гневающимся небом. Лишь только был выполнен совет этой мудрой женщины, дождь начал лить ручьями, выросла свежая трава и скот начал тучнеть».
Также рассказывают, что в V в., когда в Самарканде была жестокая засуха и молитва о ниспослании дождя оказалась бессильной, самаркандский кади во главе всей общины совершил паломничество в местность Хартанг, к погребению имама аль-Бухари. Это паломничество имело такой успех, что люди должны были из-за начавшегося дождя оставаться в течение семи дней в Хартанге, прежде чем появилась возможность вернуться в Самарканд. (Имам аль-Бухари жил в V в., составленный им сборник хадисов «Ас-Сахих» («Правильный») считается самым достоверным источником по исламу после Корана). От совершения молитвы аят освобождаются лишь женщины, у которых во время разгула стихии началась менструация.
В современных условиях для выполнения шариатских установлений используются данные астрономических и других наук. Утверждается, что если ученые, даже если они кяфиры, предсказывают дату затмения солнца или луны, или землетрясения, верующие должны готовиться к молитве аят.
Коран советует людям изучать науки и ни в коем случае мусульмане не должны отставать в этом от Запада.
Известный богослов Ирана шейх Бахауддин Нури привел 12-й стих 16-й суры Корана, где говорится: «И подчинил Он (Бог) вам ночь, день, Солнце и Луну». Иранский богослов толкует, что Бог создал Солнце и Луну для человека и что люди должны освоить космос. Другой иранский богослов хаджи мирза Халил Камраи приводит стихи Корана «О, сонм джиннов, людей! Если можете проникнуть за пределы небес и земли, то пройдете», «Приблизился час, и раскололась луна» (55:33). Иранский богослов стремится доказать, что Коран много веков назад показал, что на Луне происходят вулканические извержения. Далее иранский богослов утверждает, что мирадж (вознесение Мухаммеда на небо) сам по себе является призывом освоить космос и проникнуть в космическое пространство и что врата небес открыты и проникнуть туда вполне возможно.
ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ ПО ИСЛАМУ
Смерть – неизбежное и естественное явление – всегда вызывала потрясение у окружающих. Как все древние народы, арабы представляли человека существом, состоящим из тела и души. Ислам закрепляет идею о том, что душа вечна и, покидая тело, она стремится к Богу. Идея двойственности человеческого существа в исламе закрепляется идеей существования двух миров – земного и загробного. Земной мир – временный. Вечным является загробный мир. Шариат разработал целую систему правил для перехода души в загробный мир. Погребальные обряды особенно четко разработаны шариатом.
Мусульманские погребальные обряды довольно сложны и сопровождаются особыми погребальными молитвами. Шариат требует, чтобы мусульманин еще в земной жизни готовился к загробному миру. Одобряется шариатом, если мусульманин при жизни готовит саван, кедровый порошок и камфару, откладывает деньги для похорон. Монархи, высокопоставленные люди строили роскошные мавзолеи, гробницы и усыпальницы задолго до того, как смерть настигала их.
Шариат требует строгого соблюдения погребальных обрядов ислама. Уже над находящимся при смерти мусульманином совершаются особые обряды. Прежде всего, умирающего, будь-то мужчина или женщина, взрослый или ребенок, шариат требует положить на спину таким образом, чтобы ступни ног были обращены в сторону кибла. Если это невозможно, допустимо положить умирающего на правый или левый бок лицом к кибле. В процессе погребального обряда читают молитву шахадат («Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха»). Она читается таким образом, чтобы умирающий обязательно слышал ее.
Шариат требует не оставлять около умирающего одну женщину. Не одобряется и слишком громкий или оживленный разговор, плач около умирающего. Умершего нельзя оставлять одного в помещении. После смерти мусульманина над ним совершается следующий обряд. Покойному завязывают глаза, рот, подбородок, стягивают руки и ноги, накрывают лицо. Если смерть наступила ночью, около покойного ставят светильник. Если умирает беременная женщина, шариат требует вскрыть ей левый бок, вынуть ребенка, снова зашить. Над умершим совершается обряд омовения водой, а если нет воды – песком. Как правило, умершего омывают три раза:
1) водой, содержащей кедровый порошок;
2) водой, смешанной с камфарой;
3) чистой водой.
Если мусульманин облачен в ихрам и умер, не успев обойти вокруг Каабы, его омывают чистой водой без примеси кедрового порошка и камфары. После обмывания умершего шариат требует смазать камфарой его лоб, ладони, плечи, большие пальцы ног. Весь этот обряд совершается над покойником до окутывания в саван.
Шариат запрещает хоронить умершего в одежде. Он требует окутывать его в саван. Саван изготавливается из белого полотна или ситца и состоит из трех частей:
1) куска ткани для окутывания нижней части тела,
2) рубахи,
3) ткани, покрывающей покойного с головы до ног.
Для шитья савана используется обязательно деревянная игла, причем объяснения этому в шариате нет.
Скорее всего, это связано с древностью обряда. Когда-то трудно было раздобыть металлическую иглу. Шариат требует, чтобы саван готовили: для умершей жены – муж, для умершего мужа – жена или родственники, или дети покойного. Если же у последнего никого нет, похороны осуществляет мусульманская община. На саван нельзя пустить украденный или узурпированный материал. Изготовление савана из кожи нечистого с точки зрения шариата животного, чистого шелка, золототканого материала не одобряется. В безвыходном положении для савана допустима кожа животного, дозволенного шариатом.
Последнюю, завершающую стадию погребального обряда составляют похороны на кладбище. У доисламских арабов не было отчетливого представления о существовании потустороннего, загробного мира. Кочевники не знали специальных кладбищ. Как правило, умершего просто закапывали в землю, не ставя никаких надмогильных знаков, или же оставляли труп на таком месте, где он тут же становился добычей хищников. В доисламской поэзии арабов об этом имеется достаточно сведений. Когда умершего или убитого героя закапывали, то в знак сострадания к нему на месте захоронения убивали верблюда. Больше туда никто не возвращался, и скоро здесь исчезали всякие следы погребения. Отсутствовали также всякие поминки по умершему. На начальных этапах ислама этот обычай до известной степени сохранялся.
В одном из хадисов говорится, что на месте захоронения мусульманина не должно оставлять никаких памятных знаков.
Могила должна быть сровнена с землей таким образом, что сделав семь шагов в сторону, ее нельзя было бы отличить от окружающей почвы. Однако этот обычай, характерный для кочевых и полукочевых народов, не прижился в исламе. Наоборот, им была узаконена традиция пышных погребальных обрядов и создание специальных мест захоронения – кладбищ.
Правила захоронения по шариату следующие. Он рекомендует как можно скорее хоронить покойного. Это правило связано с климатическими условиями. Соответственно, рекомендуется хоронить умершего на ближайшем кладбище. Правда, рекомендация эта не всегда выполнялась. Состоятельные люди старались похоронить своих близких на больших и известных кладбищах. Среди мусульман преклонного возраста находились люди, которые выезжали в Мекку или Медину, чтобы дожить там свои последние годы и удостоиться чести быть захороненными на кладбище Святой Мекки или у подножья могилы Мухаммеда в Медине.
Мусульманина не принято хоронить в гробу, но это и не запрещается. Как правило, в гробу хоронят мусульман, умерших насильственной смертью (умерщвленных путем любого расчленения тела или когда труп находят уже разложившимся и т.д.). Однако в любом случае мусульман кладут в гроб окутанными в саван, без одежды и посторонних предметов и лицом к кибле. Если мусульманин умер во время плавания, шариат требует по возможности подождать и похоронить его на суше. Если же земля далеко, над ним совершается мусульманский обряд (омовение, окутывание в саван, молитва и т.д.), затем привязывают к ногам покойного тяжелый предмет и опускают в море. Так поступают и в том случае, если у умершего есть враги, которые могут вытащить труп из могилы и изуродовать его. Шариат требует по возможности опускать труп в море в таком месте, где он не сразу станет добычей морских животных. Разрешается опускать тело в море, заключив его в кувшин или другой сосуд, закрытый крышкой. Если мусульманин умер, упав в колодец, и тело невозможно вытащить оттуда, шариат требует закрыть колодец и считать его могилой умершего, причем обязателен погребальный обряд (чтение молитвы).
Не разрешается сразу опускать тело в могилу. При приближении к ней постепенно замедляют шаг и три раза кладут носилки с покойным на землю. Лишь после этого опускают его в могилу. Если умер мужчина, когда его кладут на землю в третий раз, голова его должна лежать в сторону киблы. Опускают его в могилу с ее широкой стороны, тогда как женщин кладут лицом в сторону киблы и опускают в могилу сразу. И еще одна деталь. Во время спуска в могилу тому, кто спускается туда, чтобы уложить тело, шариат рекомендует быть без головного убора и без обуви. Первым бросив в могилу горсть земли он говорит на арабском языке: «Все мы принадлежим Богу и возвращаемся к Нему». Могилу выкладывают жженым кирпичом. Засыпанная землей могила должна на четыре пальца возвышаться над уровнем земли. Женская могила должна быть чуть глубже по сравнению с мужской. Затем могилу поливают водой, семь раз бросают горсть земли и читают молитву.
В системе погребальных обрядов ислама особое место занимает молитва над покойным. Чтение молитвы начинается еще до похорон. Имам, читающий молитву над усопшим, стоит ближе к телу, если умерший – мужчина, и чуть дальше – если женщина. Если умер ребенок, достигший шести лет, молитва обязательна, если моложе – нежелательна. Если ребенок родился мертвым, молитва нежелательна. Молитву читают, как правило, после омовения и окутывания умершего в саван. Между гробом или носилками, на которых лежит покойник, и муллой, читающим молитву, не должно быть никакой преграды или занавеса. Перед началом молитвы имам трижды повторяет ас-салят. Прежде чем закрыть могилу и засыпать ее землей, совершается еще один обряд. Имам кладет правую руку на правое плечо покойного, левую – на левое плечо, сильно трясет покойника и близко от его уха трижды повторяет: «Слушай и пойми такой-то (называет имя)». Далее идет чтение молитвы.
С погребальным обрядом ислама связана еще одна деталь. Это чтение молитвы вахшат (устрашение). Молитва эта читается обязательно в первую ночь после похорон. Если по каким-то причинам похороны задерживаются, молитва вахшат также переносится. В этой молитве близкие умершего выражают беспокойство по поводу того, что ему приходится находиться в одиночестве подземного царства, в могиле. Рекомендуется читать молитву вахшат до вечернего намаза. Молитва сопровождается многочисленными просьбами, обращенными к Аллаху, чтобы тот сжалился над покойником и изгнал из могилы злых духов. Характерно также, что особенно в первую ночь после похорон в молитвах чаще всего упоминается имя умершего, причем о нем говорится только положительное. Молитвы эти объясняются тем, что согласно мусульманским преданиям в первую же ночь в могиле появляются ангелы смерти – Мункар и Накир, которые начинают допрос покойного, и молитвы должны способствовать облегчению его положения перед загробным судом.
Учение шариата о вскрытии могил представляет собой часть мусульманских погребальных обрядов. Вскрывать могилу Пророка, халифов, имамов (у шиитов), мучеников за веру, религиозного авторитета, ученого шариат запрещает. Также запрещено вскрывать захоронение ребенка или умалишенного, родители которых являются мусульманами.
Вскрывать могилу мусульманина разрешается в следующих случаях:
1) если покойный похоронен в узурпированной земле, и владелец участка не согласен, чтобы там была могила;
2) если саван или другие похоронные принадлежности являются узурпированными или украденными и т.п.;
3) если известно, что захоронение совершено не по правилам шариата (без савана или покойник лежит не лицом к Мекке и т.д.);
4) если мусульманин похоронен на кладбище безбожников или на участке, куда бросают нечистоты;
5) если умерла беременная женщина, а ребенок не был вынут из чрева матери;
6) если существует опасность, что хищные звери могут вытащить труп или могила может быть затоплена, или если у покойного есть враги, которые могут вытащить тело и надругаться над ним;
7) если после похорон обнаружена не захороненная часть тела покойного (в случае, когда покойник был расчленен).
Говоря о погребальных и похоронных обрядах ислама, следует выяснить еще один вопрос: как относятся ислам и шариат к оплакиванию умершего?
Шариат не одобряет оплакивания умершего, хотя и не запрещает этого. Запрещается только делать это громко. Недопустимо также, чтобы близкие родственники покойного царапали себе лицо и тело или наносили своему телу другие повреждения, рвали волосы, одежду. Если женщина повреждает себе лицо, она должна дать обычное искупление (освободить одного раба или накормить десять бедняков, или дать им одежду). Это положение относится и к мужчинам. Как правило, если плачут мужчины, особенно молодые или среднего возраста, их упрекают окружающие. Плачущих стариков и детей нежно успокаивают. Ислам запрещает и профессию плакальщиков по мертвым, хотя вопреки запретам ислама во многих мусульманских странах все-таки существуют профессиональные плакальщицы, обладающие особенно трогательными голосами. Их нанимают на время похоронных обрядов и поминок по умершему. Тысячу лет ислам боролся против профессиональных плакальщиков, всюду их преследуя. Как верно отмечает венгерский исламовед И. Гольдциеэр, ислам ни с одним из пережитков культа мертвых не боролся так энергично, как с институтом плача по умершим. В некоторых местах плач по умершему продолжался до тех пор, пока не умирал другой, равный ему человек, и тогда плач переносился на него. И это несмотря на то, что изречение Мухаммеда гласит: «Моя община не может потерпеть четырех обычаев язычества: хвастовства добрыми делами, опорочивания происхождения других людей, веры, что плодородие зависит от звезд, и плача по мертвым».
Обычай использования профессиональных плакальщиков уходит своими корнями в далекое прошлое. Они были известны еще в Древнем Египте. Профессиональные плакальщики облачались в особую одежду, о чем свидетельствуют предметы, найденные в усыпальницах Тутанхамона и других фараонов. В начале XX в. в Долине Царей, в тайнике под скалой был обнаружен фаянсовый кубок, на котором значилось имя Тутанхамона, а в углублении скалы нашли запечатанные глиняные сосуды, где находились головные повязки плакальщиков. Характерно, что в отличие от Древнего Египта на мусульманском Востоке профессиональными плакальщиками могут быть только женщины.
Мусульманское вероучение и шариат, не одобряя оплакивания, требуют терпеливо переносить горе. Терпение (ас-сабр) считается наивысшей добродетелью. Четвертый халиф Али говорил, что «терпение (ас-сабр) в вере это то же самое, что на туловище голова».
Доисламским же обычаем является обряд обрезания волос в знак скорби по умершему. Волосы эти клали на могилу. Нередко похороны сопровождались и подрезанием жил у верблюда, который медленно умирал близ могилы героя, или отрубанием голов пленникам. Например, доисламский бедуинский герой Антар ибн Шаддад по случаю похорон своего брата привел 300 пленных и большое количество верблюдов и уничтожил их у могилы.
Обычай убивать пленных на могиле умершего вытеснен исламом, но остатки его сохраняются в виде кровной мести. Обычай срезать волосы в знак скорби сохраняется больше среди женщин, особенно у шиитов. Обычай убивать животных сохраняется в виде жертвы и угощения во время поминок по умершему. Плач по умершим ислам заменяет заупокойной молитвой. Часто мусульманские богословы по этому поводу приводят хадис: «Тот, кто ради мертвого раздирает свою одежду, бьет себя по лицу или испускает возгласы, которые были в обычае во времена джахилии (доисламская эпоха – Г.К.), – не наш».
Мусульманская традиция хранит следующее предание. Халиф Омар наказал сестру первого халифа Абу Бакра за то, что она плакала по умершему брату. Внук Пророка Хусейн, раненый посланными сирийским наместником Йазидом ибн Муавией солдатами, сказал своей сестре: «Я заклинаю тебя, чтобы ты ради меня не раздирала бы своих одежд и не царапала бы свое лицо, и не заводила бы плача». Сообщают также, что дядя Мухаммеда Ибн Аббас затыкал себе уши, когда слышал плач по умершим. А завоеватель Египта арабский полководец Амр ибн аль-Ас говорил: «Когда я умру, то не плачьте по мне, не отмечайте моей могилы ни деревом, ни камнем. Когда вы меня похороните, посидите у моей могилы, пока не убьют верблюда и не раздадут его мясо, чтобы я мог еще столько времени насладиться вашим обществом».
Запрещение оплакивать умерших связано в исламе с мусульманским учением о душе. Французский исследователь Ламенс писал, что в доисламскую эпоху арабы допускали, что смерть не влечет за собой немедленного отделения души от тела. Они представляли себе умершего сладко спящим в своем сумрачном обиталище и обладающим еще в течение некоторого времени неким полусознанием. Своими песнопениями и пронзительными выкриками женщины как бы хотят удержать душу, стремящуюся скорее освободиться от своей смертной оболочки. Обычай препятствовать отделению души от тела при помощи магических выкриков и воплей у доисламских арабов говорит об отсутствии у них представления о том, что душа принадлежит единому Богу. Эта идея была воспринята арабами после принятия ислама. Учение же ислама направлено на то, чтобы способствовать приближению душ умерших к Аллаху. Поэтому ислам запрещает громко оплакивать покойников.
Шариат неодобрительно относится к украшению могил и монументальным сооружениям над ними. Особенно неодобрительно относится к тому, чтобы могилы служили местом молитвы. Отсюда требование шариата, чтобы надгробные памятники не были похожи на мечети. Помещение тела покойного в мечеть для чтения над ним молитвы также не одобряется шариатом, хотя и не запрещается. Основатель маликитского толка Малик ибн Анас, например, считал допустимым вносить покойника в мечеть, в связи с чем приводил хадис: «Айша (жена Мухаммеда – Г.К.) повелела, чтобы тело полководца Саада ибн Ваккаса пронесли перед ней в мечеть, чтобы она могла помолиться там. Люди воспрепятствовали этому (они не хотели заносить труп в мечеть). Тогда Айша сказала: «Разве посланник Бога Мухаммед молился над умершим Сухейль ибн Бейде (сподвижником Мухаммеда – Г.К.) не в мечети?».
Возможно, что хадис этот не является подлинным, ибо шариат не одобряет внос покойника внутрь мечети. У шиитов покойника нередко привозят во двор мечети, где его омывают и совершают над ним молитву.
В исламе сохраняются не только доисламско-арабские обряды, но и обычаи других народов, исповедующих ислам, например, тюркских. Известный азербайджанский просветитель Абдурегим бек Ахвердиев писал о древнем азербайджанском обычае: «В день смерти героя собирались люди, это сборище называлось «йуг» («йуглама» означает «плакать»). Людей угощали едой. Поминки сопровождались музыкальной элегией. Церемония состояла из двух частей. В первой части специально приглашенный человек (йугчу) воспевал подвиги умершего на музыкальном инструменте гобуз. Во второй части он переходил на грустные мотивы и оплакивал героя». И сейчас, хотя и без музыкального сопровождения, этот обычай полностью сохраняется. На поминках рассказывают о доблести умершего, затем грустят о его смерти. А в шиитском траурном обряде шахсей-вахсей специальные люди (синезен) читают элегии и бьют себя в грудь, скорбя по умершему имаму Хусейну, внуку исламского Пророка.
После похорон три дня посещают семью покойного и приносят соболезнования. Как правило, устраиваются поминки на третий, седьмой, сороковой день и через год после смерти. Хоронить мусульманина на немусульманском и не мусульманина на мусульманском кладбище строго запрещается. В этом отношении ислам не отличается от христианства и иудаизма, которые также запрещают хоронить на своих кладбищах не христиан и не иудеев. Однако в шариате имеется на этот счет исключение. Если умирает жена мусульманина – христианка или иудейка, то в случае отсутствия христианского или иудейского кладбища, разрешается хоронить ее на мусульманском, с условием, что покойница будет лежать на левом боку, спиной в сторону Мекки (только мусульман хоронят лицом к Мекке).
Особенностью мусульманских кладбищ является то, что они, как правило, находятся за чертой населенного пункта и окружены каменными, кирпичными, деревянными или железными заборами. Все могилы и надгробные памятники фасадом обращены в сторону Мекки. Мусульмане, проходящие мимо кладбища, обязаны читать молитву. Часто люди, не знающие, в какую сторону молиться, определяют киблу по направлению могилы. На самом кладбище шариат запрещает молиться, ибо молящийся может оказаться или между могилами, или лицом к могиле, что запрещено. При кладбище имеются специальные помещения для совершения омовения покойников. Как уже говорилось, шариат не одобряет всякие надгробные постройки, ибо богатые семейные склепы, мавзолеи, гробницы вызывают зависть у бедных мусульман. Украшать надгробные памятники рисунками живых существ, портретом самого покойного или надписями нерелигиозного содержания шариат строго запрещает, однако в современных условиях, особенно в нашей стране, в районах традиционного распространения ислама, этот закон часто не соблюдается. На надгробных памятниках помещают фотографии умерших, могилы украшают подписями и стихами поэтов, хотя все это является нарушением правил шариата.
ШАРИАТ О МУСУЛЬМАНСКОМ ПОСТЕ
Пост входит в число канонов ислама (фардов), соблюдение которых считается обязательным. В шариате утверждается, что пост есть веление Бога. Это означает, что его выполнение не подлежит обсуждению, а тем более сомнению.
Мусульманский пост отличается от христианского и других религиозных постов. Ислам категорически запрещает всякий прием пищи – есть, пить и даже нюхать что-либо съедобное с раннего утра до захода солнца. Мусульманский пост (ас-саум) соблюдается в течение 30 дней в мусульманском месяце рамадан по лунному календарю. Мусульманский пост бывает двух видов:
1) обязательный 30-дневный пост в месяце рамадан,
2) дополнительный пост по обету, по гада или просто по желанию.
Шариат категорически запрещает выполнять дополнительные посты в месяце рамадан.
В шариате до мельчайших подробностей разработаны правила соблюдения поста. Девять нарушений, указанных шариатом, делают мусульманский пост недействительным. Это еда и питье, половое сношение, онанизм, клевета на Бога, Пророка, наместников Пророка (и на двенадцать имамов – у шиитов), попадание в горло густой пыли, полное погружение головы в воду, оскверненность до утренней молитвы (имеются в виду, менструация, послеродовое кровотечение у женщин), клизма и рвота.
Пост считается нарушенным, если человек что-либо съест или выпьет. Даже проглатывание несъедобного – земли, смолы с дерева – в самом малом количестве делает пост недействительным. Если зубочистку вынуть изо рта и обратно взять в рот, вследствие чего в горло попадет остаток пищи, то и это нарушает пост. Если человек занят едой, когда наступило утро, он тут же должен вынуть кусок изо рта, иначе этот день посчитается нарушенным, и он должен дать искупление (кормить или одевать бедных и т.д.). Желательно отказываться от питательных уколов. Допустимо лишь впрыскивание для притупления чувств. Остаток пищи между зубами шариат требует удалять до утреннего азана (призыва к молитве). Проглатывание мокроты также нарушает пост. Не нарушает поста проглатывание слюны. Если человек чувствует, что может умереть от жажды, он может выпить воду в том количестве, чтобы не умереть, но пост после этого считается нарушенным и требует искупления. Во время поста большие трудности возникают перед теми, кто готовит пищу для детей и для тех, которым разрешается не соблюдать поста. Они могут пробовать эту пищу и даже жевать для выяснения, готов ли обед, но ни в коем случае не проглатывать. Тот, кто специально часто пробует готовящуюся пищу для своего удовольствия, считается нарушителем поста и должен дать искупление. Слабость не дает мусульманину права нарушать пост. Но если он знает, что не сможет перенести жажду и голод, то может принять пищу и воду в небольшом количестве. Шариат ставит резкую грань между тем, кто не может переносить жажду и голодание в дневное время, и тем, кому тяжело соблюдать пост. В обоих случаях шариат допускает принятие пищи и воды в небольшом количестве. Но во втором случае пост считается нарушенным и необходимо искупление. Малейшее сближение с женщиной во время поста делает его недействительным. Однако, утверждается в шариате, если мужчина совершит половой акт, забыв о посте, последний нарушенным не считается. Но если во время этого акта он вдруг вспомнит о посте, он должен тут же прервать его и после телесного омовения приступить к соблюдению поста.
Что имеет в виду шариат, говоря о клевете на Бога и Пророка, которая делает пост недействительным? Прежде всего, прямое порицание Бога и Пророка. К клевете относится и что-либо сочиненное самим человеком, но со ссылкой на Бога или Пророка. Если человек рассказывает о чем-то, и ему неведомо, правда это или ложь, он должен ссылаться на источник, иначе пост его будет нарушен.
Попадание густой пыли, будь то мучная пыль или песок, в горло делает пост нарушенным. Поэтому верующий должен следить, чтобы не проглотить пыль в ветреную погоду. Например, шариат требует, чтобы постящийся остерегался попадания в его горло густого пара и дыма табака. Автор данной работы, будучи в Египте, был свидетелем такого случая. Некий молодой человек, возможно араб-христианин, закурил в городском автобусе (в городском транспорте Каира, Александрии и других городов курить не запрещается, кроме месяца рамадан, когда мусульмане постятся). Пожилой мусульманин, который сидел в ним рядом, сделал ему замечание, сказав, что по его вине он проглотил дым сигареты и пост его нарушился. Стоящий рядом полицейский вытолкнул нарушителя из автобуса еще до того, как автобус дошел до остановки. Считается, что с нарушителем поступили еще крайне мягко.
Учитывая тот факт, что подавляющее большинство мусульман проживает в жарких климатических условиях, да и сам ислам возник в одном из наиболее жарких уголков мира – Аравии, в правилах соблюдения мусульманского поста особое внимание уделяется проблеме перенесения жажды. Детальная разработка шариатом этого вопроса доказывает, что постящийся чаще всего нарушает пост именно из-за жажды, естественной в странах Азии и Африки, где днем жара достигает пятидесяти градусов в тени.
В шариате утверждается, что если в дневное время в месяце рамадан капля дождя попадет на губы постящегося, и он ее проглотит, пост считается нарушенным, точно так же, как если он полностью погрузит голову в воду. Однако допустимо даже полностью погружать в воду тело, только чтобы голова была погружена не больше, чем наполовину. И некоторые люди ухитряются дважды погружаться в воду, один раз окуная одну часть головы, второй раз – другую. И в этом случае пост не считается нарушенным. Шариат, учитывая это, порицает тех, кто поступает так для своего удовольствия. Но если постящийся нечаянно поскользнулся, упал в воду и погрузился с головой или же сделал так, забыв о посте, его пост считается не нарушенным. Если же верующий под видом совершения омовения полностью погружает голову в воду в дневное время рамадана, пост его считается недействительным. Но пост не нарушается, если человек бросается в воду для спасения утопающих.
Ставить клизму для профилактики (а не для лечения) также нарушение поста. Делает пост недействительным и рвота. Если человек вечером или ночью что-то съест и чувствует, что это может днем вызвать рвоту, то за этот день он должен поститься дополнительно или по возможности воздержаться от рвоты в дневное время. Если постящемуся в горло попадет муха, ее надо постараться вытащить. Если это возможно лишь путем рвоты, шариат рекомендует лучше ее проглотить. Пост его от этого не будет нарушен. Не нарушает пост и отрыжка. Но если постящийся знает, что с отрыжкой из пищевода может выйти остаток пищи, он должен воздержаться от нее. Шариат предостерегает верующего от посещения мест, где его могут заставить есть или пить в нарушение поста.
Кто же освобождается от мусульманского поста?
Больные, старые люди, беременные женщины и кормящие матери, а также няни, кормящие ребенка своей грудью (однако по шариату, если няня кормит своим молоком ребенка за плату, на время поста ее могут освободить), путешественники, воины, которые находятся в сражении (проходящие обычную воинскую службу от поста не освобождаются).
Шариат освобождает людей от соблюдения поста с большими оговорками и многочисленными условиями. Тот, кто освобождается от поста в месяце рамадан, может поститься в другое время. Освобождение от поста влечет дополнительные материальные затраты в виде искупления. Как правило, искупление нарушения поста обязывает нарушителя или освободить раба, или выдать бедному один мудд (5 кг 128 г) пшеницы или ячменя, накормить или обеспечить одеждой бедного мусульманина.
Законы шариата о соблюдении поста не обошли и путешественников, кочевников, пастухов, погонщиков верблюдов, в современных условиях – работников сухопутного, морского и воздушного транспорта. В канонах ислама говорится, что путешественники совершают молитву в сокращенном виде (вместо четырех – два раката) и освобождаются от соблюдения поста. Но даже те, которые по законам шариата освобождаются от поста, не должны в месяце рамадан увлекаться чрезмерной едой и питьем, половыми сношениями и позволять себе чрезмерное блаженство. Они должны избегать демонстративного принятия пищи и воды, дабы не раздражать постящихся.
Способ определения начала месяца рамадан – одна из сложных проблем ислама. В связи с проникновением ислама в различные уголки земного шара и категорическим запретом использовать другие календарные системы, кроме лунного календаря, создались большие трудности при определении начала рамадана. Каноническое определение начала месяца рамадан устанавливается пятью способами:
1) человек сам видел луну;
2) многие утверждают, что видели луну;
3) два справедливых мужчины утверждают, что видели луну;
4) по мусульманскому календарю прошло тридцать дней от начала месяца шаабан;
5) ответственные лица из духовенства официально сообщают, что наступил месяц рамадан.
Следует отметить, что в современных условиях в мусульманских странах широко используются радио и телевидение, которые сообщают о наступлении начала месяца рамадан. Однако наряду с этим сохраняется и средневековый способ определения начала рамадана, вплоть до того, что используются специальные кувшины, куда со дня начала месяца шаабан бросают по одной горошине каждый день. Шариат не считает действительным начало рамадана, если оно не подтверждено официальным духовенством или двумя справедливыми лицами. Людям, находящимся в заключении, о начале рамадана сообщает администрация. Но если тюремщики сами не знают, когда начинается рамадан, заключенные по своему усмотрению должны соблюдать пост в течение тридцати дней.
Географические и климатические различия иногда создавали трудности для постящихся мусульман. Например, на Севере солнце летом совсем или почти не заходит (белые ночи), значит, мусульмане, живущие в этих краях, не имеют права есть и пить все эти дни, когда месяц мусульманского поста приходится на лето.
Истоки мусульманского поста уходят в глубокую древность. Вероятно, первоначальный пост возник у древних арабов вследствие трудностей в обеспечении населения достаточным количеством пищи. Они вынуждены были ограничивать питание, а временами голодать (из-за непригодности большей части Аравии для земледелия и из-за кочевого образа жизни населения). Позже посты были освящены исламом. Характерно, что доисламский пост – воздержание и ограничение принятия пищи – как правило, приходился на летний, жаркий период.
В современных условиях мусульманские ученые объясняют значение поста, утверждая, что мусульманский пост служит средством разгрузки и очищения организма, способствует нормализации веса человека, т.е. имеет профилактическое оздоровительное значение.
ПРЕДПИСАНИЯ ШАРИАТА О ПАЛОМНИЧЕСТВЕ
Паломничество (хадж) – одно из основных предписаний ислама, которое обязывает мусульманина хотя бы раз в жизни посетить Мекку. Первоначально паломничество в исламе состояло в посещении храма Каабы в Мекке и совершении ряда сопутствующих обрядов. Однако с течением времени в хадж было включено посещение могилы Мухаммеда в г. Медине и молитвы в ряде мечетей в Хиджазе – в области священных городов ислама. Согласно учению ислама, паломничество в Мекку является обязанностью всех мусульман. Шииты совершают дополнительное паломничество к могилам имама Хусейна в Кербеле, четвертого халифа Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата Пророка, в Неджефе, имама Резы в Мешхеде и святой Масумы в Куме. Как правило, посещение шиитами могил шиитских имамов именуется не официальным хаджем, а зияратом – посещением.
Законы и правила паломничества окончательно были сформулированы и канонизированы шариатом, который устанавливал следующие условия паломничества в Мекку:
1) паломник должен быть совершеннолетним;
2) не умалишенным и свободным (не рабом);
3) не вынужденным совершать паломничество для исполнения запретных дел – разбоя, убийства и др., не должен совершать паломничество, если у него есть дела важнее или если дорога опасная и нет другой дороги;
4) паломник должен иметь возможности для паломничества:
а) иметь дорожный провиант,
б) транспортные средства для поездки, в современных условиях – машину или средства для приобретения билетов на воздушный, морской и наземный транспорт,
в) быть физически здоровым, чтобы исполнять требования паломничества,
г) иметь достаточно средств на расходы семьи и людей, содержание которых поручено ему, или же иметь возможность все устроить так, чтобы после возвращения из хаджа его хозяйство не пришло в упадок и не оказалось в затруднительном положении,
д) если женщина знает, что после хаджа будет испытывать материальные трудности, а муж ее беден, паломничество для нее не обязательно,
е) для бедного человека паломничество не обязательно, если только какой-либо состоятельный человек не пообещает взять расходы на себя, включая содержание его семьи, и если есть уверенность, что данный человек выполнит свое обещание,
ж) если мусульманин совершает поездку в Хиджаз по каким-либо делам (торговым и т.д.), по возможности он должен совершить и хадж.
Шариат допускает хадж по найму. Если мусульманин имеет средства, но здоровье не позволяет ему совершить поездку, он может вместо себя послать в паломничество в Мекку другого. Человек, совершивший паломничество за другого, сам не считается хаджи (совершившим хадж) и должен еще раз совершить хадж за самого себя. Шариатское правило о наемном паломничестве допускает, чтобы мужчина совершал хадж за женщину и наоборот. Но шариат строго осуждает тех, кто, не имея материальной возможности и обладая слабым здоровьем, все-таки совершает хадж, подвергая свою жизнь опасности. Об этом есть поучительное наставление в «Книге назидания» («Кабус-намэ»), написанной в XI в. Там говорится, что «если нищий совершает хадж, он подвергает себя опасности, ибо нищий, совершающий дело богатых, подобен больному, совершающему дело здоровых». Далее приводится рассказ: «Однажды правитель Бухары задумал посетить Дом Божий. Человек он был очень богатый, и в караване том не было никого его богаче. Больше ста верблюдов было под его вьюками, а сам он сидел в носилках и ехал по пустыне, покачиваясь и нежась, со всеми припасами и утварью, что бывает дома. Много народа, нищих и богатых, шло вместе с ним.
Когда доехал он до Арафата, попался ему навстречу нищий дервиш, босоногий, терзаемый жаждой и голодом. Все ноги у него были покрыты пузырями. Увидел он правителя Бухары в такой неге и довольстве, обратился к нему и сказал: «В день воздаяния будет награда тебе и мне одна и та же, ты же едешь в таком богатстве, а я в таких мучениях».
Правитель Бухары ответил ему: «Избави Боже, чтобы награда моя была равна твоей награде! Если бы я знал, что меня и тебя сравняют, никогда бы не выехал я в пустыню».
Дервиш спросил: «Почему?». Тот ответил: «Я выполняю приказ Господа нашего Всевышнего, а ты нарушаешь его. Меня звали, я – гость, а ты – прихлебатель. Разве может сравниться прихлебатель с почетом званого гостя? Господь Всевышний пригласил богачей, а беднякам сказал: «И не ввергайте себя своими руками в опасности. Ты без приказа Господа в нищете и голоде пришел в пустыню, подверг себя опасности и не послушался приказа Божьего. Зачем ты хочешь равняться с послушными приказу?».
Несмотря на запрет шариата совершать хадж тем, кто не имеет для этого возможности, в мусульманских странах практически отсутствуют какие-либо законодательные меры, препятствующие людям, не имеющим для этого средств и сил, отправляться в паломничество. В мире действует много благотворительных организаций, целью которых является помощь неимущим мусульманам в совершении хаджа. Они берут на себя многие расходы по осуществлению паломничества.
Хадж совершается ежегодно в 12-м месяце мусульманского календаря – зуль-хиджа. Чтобы представить себе церемонию мусульманского паломничества, необходимо иметь представление о местах, где должны побывать паломники, чтобы выполнить обряд хаджа. Местом паломничества является область Саудовской Аравии – Хиджаз со священными городами мусульман – Меккой и Мединой. В Мекке находится Кааба со священным «черным камнем» (Хаджар аль-асвад), в Мекке же и ее окрестностях – холмы Сафа и Мерв, священный колодец Земзем и в долине Арафат – местность Муздалаф. В Медине находятся могилы Мухаммеда, его дочери Фатимы, праведных халифов Абу Бакра, Омара, Османа, могила жены Мухаммеда Айши, мечеть Мухаммеда (Масджид набави). Кроме Мекки и Медины паломники посещают город Таиф на пути из Мекки в Медину. Все эти места являются объектами паломничества. Мусульманская традиция присвоила известным городам мусульманского Востока особые эпитеты: Мекке – «аль-мукаррама», «умм аль-кура» («благословенная Мекка», «мать городов»), Медине – «аль-мунаввара» («лучезарная Медина»), Багдаду – «мединат ас-салям» («Багдад – город мира»), Дамаску – «джаннат ад–дунья» («Дамаск – рай земли»), Каиру – «аль-Кахира» («победоносный»), Бухаре – «руи замин» (лик земли»), Стамбулу – «дар ас-саадет» («обитель блаженства»).
По правилам хаджа паломники ступают на землю Саудовской Аравии в особом одеянии – ихраме. Ихрам состоит из двух кусков бязи или полотна. Одним куском оборачивают тело ниже пояса, другим (побольше), перекидывая его через левое плечо и пропуская под правую подмышку, закрывают верхнюю часть тела.
По правилам хаджа, облачившись в ихрам, нельзя уже снять его до конца хаджа. Тот, кто по чрезвычайной необходимости нарушит это правило, обязан искупить свою вину, принести барана в жертву накануне курбан-байрама. Облаченному в ихрам запрещено обрезать ногти, бриться, стричься, курить. Паломник не должен никого обижать, повышать голос, убивать (хотя бы муху), срывать листья с деревьев и т.д. Он должен весь погрузиться в мысли об Аллахе.
Церемония хаджа начинается с таввафа – обхода вокруг Каабы. У порога Каабы паломники произносят следующие слова на арабском языке: «Лаббайк Аллахума лаббейк. Ла шарик лака, лаббейк» («Вот я перед Тобой, о Аллах. Нет у тебя сотоварища, Ты один»). Семь раз паломники обходят вокруг Каабы и семь раз совершают ритуальный пробег между холмами Сафа и Мерв. Как и у многих других народов Востока и Запада, цифра «семь» считается у арабов священной. Как правило, обход Каабы совершается под предводительством добровольного сеида – знатока правил таввафа, и осуществляется против часовой стрелки. Площадь Каабы довольно широкая, ее ограждают большой и малый навесы. К Каабе ведут мраморные дорожки. Паломники входят во двор мечети Аль-Харам (Запретная мечеть) через ворота, которые носят символическое название «Бабул-ниджат» (Ворота спасения). В левом углу наружной восточной стены Каабы помещена позолоченная дверь, чуть ниже и левее ее расположена ниша, где хранится священный «черный камень» – Хаджар аль-асвад. Величина ниши позволяет просунуть туда голову и коснуться священного камня губами, но при большом наплыве паломников далеко не всем удается приложиться к нему губами, многие паломники лишь рукой дотягиваются до него, а затем целуют свою руку и прикладывают ее к глазам. Напротив позолоченной двери Каабы возвышается строение – Макам Ибрахим (Стояние Авраама). Здесь помещена каменная плита со следами ног Ибрахима (мусульманская традиция утверждает, что Кааба была построена Ибрахимом и его сыном Исмаилом). В знак уважения к пророку Ибрахиму паломники дважды читают здесь молитву и мусульманская традиция возвеличивает Ибрахима эпитетом «Ибрахим Халилуллах» («Авраам – друг Аллаха»). Интересно отметить, что эта традиция закрепила за библейскими пророками и за Мухаммедом следующие эпитеты: «Ибрахим халилуллах», «Муса калимуллах», «Иса рухуллах», «Мухаммад расулаллах», «Адам сафиуллах», «Нух наджиуллах» («Авраам – друг Аллаха», «Моисей – говорящий с Аллахом», «Иисус – дух Божий», «Мухаммед – посланник Аллаха», «Адам – чистота Бога», «Ной – спасенный Богом»).
Рядом с Макам Ибрахим расположено здание, разукрашенное пестрым арабским орнаментом. В нем находится священный колодец Земзем. В настоящее время, чтобы обеспечить его водой, используется электрический мотор. Снаружи, в восточной стене здания, поставлены краны. Во время первого обхода Каабы паломники посещают внутреннюю часть здания. После обхода Каабы и питья воды из колодца Земзем паломники совершают пробег между холмами Сафа и Мерв, затем в долине Мина они собирают камешки, чтобы бросать в трех бывших идолов. Эти истуканы, напоминающие белые каменные столбы, огорожены также белой каменной стеной. Они олицетворяют дьяволов. Побывав у горы Муздалиф, на девятый день паломничества, паломники прибывают в долину Арафат, где слушают проповедь Мекканского имама. На десятый день хаджа начинается курбан-байрам: паломники приносят кровавую жертву – барана или верблюда. По представлениям мусульман, скот, принесенный в жертву во время курбан-байрама, в день Страшного суда узнает своих благодетелей среди множества мусульман и перевезет их на себе в рай через мост Сират, который лежит над огненными языками адского пламени. Перед тем, как отправиться в другой священный город Хиджаза – Медину, паломники совершают прощальный обход вокруг Каабы – тавваф аль-вида, после чего получают титул хаджи. В Медину можно проехать через г. Таиф. Это единственный курортный город Саудовской Аравии, который расположен на высоте 2400 футов над уровнем моря. Для мусульман Таиф примечателен тем, что по преданию Пророк Мухаммед скрывался в нем во время преследования своими соплеменниками. В Таифе находится известная мечеть Аббаса – дяди Пророка. Паломники совершают молитву в этой мечети.
Большая мечеть Пророка Мухаммеда в Медине построена из жженого кирпича и является образцом мусульманского архитектурного искусства. Пол мечети и его суфы выполнены из чистого мрамора, устланы дорогими коврами. В юго-восточной части мечети – место вечного упокоения Мухаммеда. Внешние стены и двери усыпальницы выложены изразцами всех цветов радуги. Пройдя к усыпальнице, паломники обязаны произнести слова: «Ас-салам вас-салат…» («Мир и молитва тебе, о Пророк, любимец Аллаха, о великий провидец»). Рядом с усыпальницей Пророка находятся могилы его сподвижников – Абу Бакра и Омара.
На территории Медины расположено небольшое кладбище под названием «Джаннат аль-Баги» («Вечный рай»), где находятся гробницы дочери Пророка Фатимы, жены Пророка Айши, халифа Османа. Женщины-паломницы, исповедующие шиизм, обязательно посещают могилу Фатимы, где раздают милостыню нищим.
Паломничество усиливает чувство приверженности к исламу. Прибывшим в Мекку паломникам кажется, что они попали в рай. Рассказывают, как одинокий паломник из Дарфура после долгого пути по пустыне внезапно очутился среди ярко освещенного двора мечети Аль-Харам. При виде священной Каабы, окруженной морем света, он пал ниц. Затем, встав, воскликнул: «О Боже, возьми теперь мою душу, ибо это – рай».
Паломничество в Мекку укрепляет братскую связь между различными народами и нациями, способствует сближению их культуры и цивилизации. Находясь в одинаковом одеянии (ихраме) во время хаджа, люди осознают, как можно одинаково жить и мыслить, тем более, что находясь у порога Дома Божьего, они предстают равными перед Богом независимо от их социального положения, цвета кожи, различия языка и т.д.
Становление Мекки со священной Каабой – центром мусульманского паломничества, связано с компромиссным соглашением между Мухаммедом и лидерами языческой Мекки. Согласно этому договору, Мекка приняла ислам и Мухаммед, уничтожив идолов в храме Каабы, сохранил его престиж духовного центра в новом, исламском, освящении.
Паломничество к могиле четвертого халифа, Али ибн Абу Талиба, в городе Неджефе и его сына имама Хусейна в Кербеле (Ирак), а также одного из потомков Али, имама Резы, в Мешхеде (Иран) твердо вошло в обычай у шиитов. Они посещают также могилу Масумы, сестры имама Резы, в городе Куме (Иран). Могилы потомков шиитских имамов есть во многих странах мусульманского мира. Однако официальным, обязательным в шиитском шариате считается посещение могил имамов Хусейна и Резы. Паломники, посетившие эти могилы, получают титулы «кербалаи» и «мешеди».
Возникновение городов Неджеф и Кербела связано с захоронением там халифа Али и его сына имама Хусейна. Али был убит в 661 г. в городе Куфе при выходе из мечети. Шиитская легенда гласит, что смертельно раненого халифа по его завещанию привязали к верблюду и пустили по окрестностям Куфы. Пройдя 20 км, верблюд опустился на колени. Там и был похоронен халиф. Впоследствии вокруг могилы возник город Неджеф, что означает «холм». Шиитская традиция именует город «Неджеф аль-Ашраф». Позже над могилой Али была выстроена мечеть с золотым куполом и минаретами, неповторимыми по своей красоте. В Неджефе действует высшее шиитское учебное заведение Аль-Мадраса аль-Джафария, построенное на средства иранского текстильного фабриканта Хаджи Иттифака. В Медресе учатся студенты из многих стран мира. Мечеть Али в Неджефе наполнена драгоценными камнями и дорогими коврами. Огромная люстра сделана из чистого золота. Персидский ковер, длина которого достигает 92 м и ширина 1,8 м, оценивается в 2,5 млн. долларов. Для изготовления дверей мавзолея было использовано более 3 т золота.
В 80 км к северу от Неджефа находится Кербела. Этот город возник вокруг могилы сына халифа Али, внука Пророка Мухаммеда имама Хусейна, убитого в 680 г. по указанию омейядского халифа Йазида ибн Муавии. Название «Кербела» толкуется по-разному: Курб-Аллах (рядом с Аллахом), кур-Бабил (квартал Вавилона), аль-курб ва аль-бала (скорбь и беда). Шиитская традиция именует имама Хусейна и его сторонников, убитых в Кербеле, «шахид Кербела» (мученик Кербелы), а события, которые произошли в 680 г., трагедией Кербелы.
Ежегодно в месяце мухаррам шииты устраивают траурные поминки – шахсей-вахсей, скорбя по имаму Хусейну. В Кербеле находится могила и мечеть аль-Аббаса, брата имама Хусейна по отцу. Мать его была персиянкой, т.е. не была дочерью Пророка Мухаммеда, поэтому он не вошел в число шиитских имамов. Однако шииты, особенно иранцы, высоко чтят память аль-Аббаса как доблестного воина, именуя его Хазрат Аббасом.
ШАРИАТ О ПРАЗДНИКАХ
Классический, ортодоксальный ислам узаконил всего два праздника – ид аль-адха (великий праздник жертвоприношения, известный среди мусульман нашей страны под тюркским названием курбан-байрам) и ид аль-фитра (малый праздник разговенья, известный в нашей стране также под тюркским названием ураза-байрам). Курбан-байрам является частью мусульманского обряда паломничества в Мекку. Этот праздник отмечается в виде жертвоприношения в 10-й день 12-го месяца мусульманского календаря зуль-хиджжа, в период совершения паломничества в Мекку. В первоначальном исламе во время хаджа, совершив обход вокруг Каабы, побывав у подножья холмов Мерв и Сафа и в Арафате, исполнив ритуальные обряды хаджа (пробежав между холмами Мерв и Сафа, побив камнями истукана, послушав проповедь Мекканского имама, выпив воду из священного колодца Земзем и т.д.), на 10-й день паломничества приносят в жертву барана. Хадж нельзя представить без жертвоприношения. Обряд этот еще до возникновения ислама выполняли арабские племена, ислам же сохранил этот обычай и традицию древних арабов и дал ему исламскую окраску. Поскольку не все мусульмане в состоянии совершить паломничество в Мекку, каноны ислама предписывают мусульманам исполнять кульминационную часть обряда не только в Мекке. Шариат допускает жертвоприношения даже в странах неверных – всюду, где могут оказаться мусульмане.
Второй канонический праздник ислама, ид аль-фитра или ид аль-сагир, посвящен окончанию мусульманского поста. Начинается праздник в первый день следующего за рамаданом 10-го месяца – шавваля. Праздник длится, как правило, три или четыре дня. В шариате указывается только один официальный день этого праздника – день подаяния особой милостыни, так называемой саадака-фитра.
Все обряды, исторические даты, праздники, связанные с исламской религией, отмечаются только по лунному мусульманскому календарю. Поскольку мусульманский лунный год на 11 дней короче солнечного, все мусульманские даты каждый год смещаются. Названия месяцев мусульманского лунного года следующие: мухаррам, сафар, раби аль-авал, раби ас-сани, джумад аль-авваль, джумад аль-ахира, раджаб, шаабан, рамадан, шавваль, зуль-када, зуль-хиджжа.
При характеристике мусульманских праздников в подавляющем большинстве наших энциклопедических изданий допущена ошибка. Прежде всего, ошибочно само утверждение о существовании отдельных мусульманских праздников. Говоря о мусульманских праздниках, нельзя формально отождествлять их с христианскими и другими религиозными праздниками, которые в основном существуют каждый сам по себе, отдельно. Объяснять сущность мусульманских праздников необходимо на основе источников шариата. Основные праздники ислама – курбан-байрам и ураза-байрам – являются неотъемлемой частью мусульманских канонических обрядов паломничества и поста и отдельно от них не существуют.
Что же касается праздников мавлюд (день рождения Мухаммеда) и мирадж (вознесение Мухаммеда на небо), то праздниками их можно считать лишь условно, тем более, что в первоначальном исламе их вовсе не существовало. Мавлюд, например, стали отмечать лишь спустя 300 лет после возникновения ислама.
Мирадж связан с представлением о чуде Мухаммеда, молниеносно вознесшегося из Мекки в Иерусалим и оттуда – к престолу Аллаха. В Коране об этом вознесении рассказано в суре «Аль-Исра» («Перенес ночью»). Оно по-разному толкуется современными богословами. Характерно высказывание иранского богослова хаджи мирзы Камраи, который утверждал, что содержание восхождения Пророка на небо есть призыв мусульманского Пророка освоить космос и проникнуть в небесное пространство.
В связи с развитием науки и техники, с освоением космоса мусульманские богословы все чаще выступают с новыми толкованиями небесного путешествия Мухаммеда. Необходимо поэтому остановиться на анализе этого вопроса более подробно.
Итак, 27-го раджаба по традиции отмечается мусульманский праздник мирадж в ознаменование чудесного путешествия Мухаммеда из Мекки в Иерусалим, а оттуда – на небо. Тюркские народы этот праздник называют раджаб-байрам.
До завоевания в 631 г. Мекки арабами-мусульманами, предводительствуемыми Мухаммедом, мекканский храм Кааба служил местом собраний и дискуссий между последователями старых арабских верований и новой религии – ислама. В одной из этих дискуссий разгорелся ожесточенный спор вокруг мираджа. Ранние мусульманские источники сообщают об этом событии: «На следующее утро после ночного невероятного события – вознесения мусульманского Пророка на небо, Мухаммед пришел в мекканский храм. Враг Мухаммеда Абу Джахль ибн Хишам язвительно спросил Мухаммеда: «О Мухаммед, опять ты собираешься рассказать нам что-то невероятное?»
«Да», – ответил Мухаммед и начал рассказывать, что ночью он совершил путешествие в Иерусалим. Абу Джахль и другие арабы-язычники с удивлением спросили: «За одну ночь ты был в Иерусалиме и вернулся в Мекку? И ты можешь рассказать об этом всем?». Мухаммед ответил: «Да». Тогда Абу Джахль поднял шум: «О курейшиты, спешите сюда!», и когда арабы собрались вокруг Мухаммеда, Абу Джахль сказал: «О люди, расстояние между Меккой и Иерусалимом – 2500 км, только в одну сторону требуется гнать верблюдов в течение месяца, а Мухаммед утверждает, что это огромное расстояние он прошел в одну ночь и вернулся в Мекку». Арабы-язычники были в недоумении, а Мухаммед все утверждал, что его перенес в Иерусалим Аллах. Мекканцев еще больше удивило, когда Мухаммед стал утверждать, что, возвращаясь из Иерусалима, он увидел по пути мекканский торговый караван, который возвращался из Дамаска. Мекканцы стали подробно спрашивать Мухаммеда о караване. Мусульманская традиция утверждает, что Мухаммед точно описал груз каравана и даже описал верблюда, идущего впереди каравана (его цвет был рамади – песочный). Мухаммед сказал, что караван прибудет в Мекку в среду во время восхода солнца. Мусульманские богословы утверждают, что караван прибыл в Мекку в указанный день.
Спор о небесном путешествии Мухаммеда возник еще при жизни последнего. Мусульманские источники не скрывают того факта, что мирадж причинил Мухаммеду большие неприятности и вызвал гнев кяфиров Мекки. Первый человек, который услышал от Мухаммеда о его путешествии в Иерусалим, как утверждают мусульманские идеологи, в частности египетский богослов Амин Мухаммад Осман, была двоюродная сестра Мухаммеда Хани, дочь Абу Талиба (Абу Талиб – дядя Мухаммеда, воспитавший его). В хадисе аль-Бухари и Малика ибн Анаса утверждается, что перед утренней зарей Хани услышала молитву Мухаммеда и, когда она подошла к нему, Мухаммед сказал, что он вернулся из Иерусалима. Хани была в недоумении и растерянно умоляла Мухаммеда, чтобы он об этом никому не рассказывал, потому что курейшиты начнут смеяться и издеваться над ним. Таким образом в хадисе пусть не прямо, но косвенно утверждается, что даже близкие Мухаммеда не очень-то верили в его ночное путешествие и не хотели, чтобы получило огласку это невероятное событие. Однако Мухаммед вопреки советам Хани пришел в мечеть и рассказал о своем путешествии.
Жена Мухаммеда Айша, передается в одном из хадисов, рассказала, как один курейшит спросил Мухаммеда, видел ли он своего Бога (Аллаха) во время небесного путешествия. Мухаммед ответил: «Я видел нур (свет) и сейчас его вижу». И в Коране недвусмысленно говорится: «Аллаху нурун» («Аллах есть свет»).
Толкование мираджа, спор вокруг вознесения Мухаммеда на небо продолжается вот уже более 1400 лет. Вопрос о том, как вознесся Мухаммед (телесно или духовно) вызвал противоречивые толкования уже сразу после смерти Пророка. Подавляющее большинство мусульманских богословов придерживается буквального понимания первого аята 17-й суры Корана, где говорится следующее: «Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной (Аль-Харам. – Г.К.) в мечеть отдаленнейшую (Аль-Акса. – Г.К.)». Слово «раб» (по-арабски «абд») они толкуют следующим образом: раб – живое существо, состоит из души и тела, а значит Мухаммед поднялся на небо телесно, т.е. вознеслись его тело и душа.
Однако такому толкованию противоречит несколько хадисов, а также два изречения Айши: «Не отлучалось его тело от моего тела», «Тело посланника Бога не отлучалось».
Известные собиратели хадисов аль-Бухари и ат-Термези утверждают, что сподвижники Мухаммеда Ибн Аббас и Муавия придерживались мнения Айши и утверждали, что посланник Аллаха вознесся на небо во сне. Но в то же время многие богословы сомневаются в правдоподобности изречения Айши. Они утверждают, что Айша не могла знать о вознесении Мухаммеда на небо, поскольку она стала женой Пророка только после хиджры, т.е. после вознесения, когда ей едва исполнилось 9 лет.
Как же возникло предание о небесном путешествии Мухаммеда? По этому поводу среди исследователей Востока и Запада существуют два мнения.
Одни из них полагают, что предание возникло в самый тяжелый (мекканский) период проповедей Мухаммеда, когда умерли его близкие – жена Хадиджа и дядя Абу Талиб, бывшие главной его опорой. После их смерти курейшиты усилили свои нападки на Мухаммеда и дело кончилось тем, что Мухаммед и его последователи вынуждены были эмигрировать из Мекки в Медину. Один из хадисов передает слова Мухаммеда: «После смерти Абу Талиба от курейшитов кроме порицания я ничего не видел».
Итак, в Мекке Мухаммеда преследовали, смеялись и издевались над ним. Дело доходило до того, что в него швыряли комья земли. Раздраженный и отчаявшийся Мухаммед обратился с молитвой к Богу: «О Господь! Обращаюсь к Тебе с жалобой, ослабленный и униженный людьми, Ты Господь и покровитель слабых, спаси меня от неприятелей…». Есть предположение, что в таком кризисном душевном состоянии у Мухаммеда усилились способности ясновидения. И 17-я сура Корана о переносе Мухаммеда ночью в Иерусалим, вероятно, является результатом сновидения. Известный арабист, переводчик Корана на русский язык академик И.Ю. Крачковский предполагает, что легенда возникла после смерти Мухаммеда в подражание небесным путешествиям экстатиков.
Другие считают, что возникновение подобного предания связано с попыткой наделить Пророка способностью творить чудеса. Существуют сведения о том, что когда Мухаммед начал свою проповедническую деятельность и объявил себя Пророком, мекканцы смеялись над ним. Они говорили: «Какой же ты пророк! Ты ходишь по рынкам, как самый последний из нас».
В сравнении с прежними, библейскими пророками Мухаммед творил чудеса в меньшей степени. Чудеса Мухаммеда, приписываемые ему мусульманской традицией, это приветствие его в долине Мекки камнями и главное – исра и мирадж (перенос его в Иерусалим и вознесение).
В связи с мираджем следует отметить, что мусульманских богословов очень раздражает и беспокоит утверждение некоторых исследователей, что легенды о мирадже очень похожи на арабские сказки «1001 ночи». Мусульманские богословы считают, что такое утверждение противоречит учению ислама, ибо в таком толковании кораническое предание теряет свою Божественную и священную основу. Богословы полагают, что сказки «1001 ночи» являются творением человека, а мирадж – Божественным откровением.
Чтобы понять мысль исследователей, приведшую к такому заключению, необходимо обратить внимание на ту часть легенды, в которой говорится о невероятных вещах, которые видели и слышали Мухаммед и сопровождавший его в небесном путешествии архангел Джабраил (Гавриил). Основными источниками этих легенд являются хадисы, собранные различными знатоками и собирателями хадисов – аль-Бухари, Маликом ибн Анасом и др. Во всех хадисах, относящихся к мираджу, утверждается, что проводником Мухаммеда во время его ночного путешествия был архангел Джабраил. Вместе они сели на фантастическое животное Бурак и отправились из Мекки в Иерусалим, затем на небо, вернулись в Иерусалим и, наконец, снова в Мекку.
Египетский богослов Мухаммед Дияб, ссылаясь на некоторые хадисы, утверждает, что ангел Джабраил на Бураке ожидал Мухаммеда около мекканской мечети, откуда они начали свое путешествие. Сперва они побывали на горе Сина (Сион), затем прибыли в Бейт-Лахм (Вифлеем), потом остановились у ворот мечети Аль-Акса в Иерусалиме. Мухаммед зашел в мечеть и совершил там два раката молитвы; когда он выходил из мечети, Джабраил спросил его: «О Мухаммед! Ты узнал, кто молился за твоей спиной?». «Нет», – ответил Мухаммед. «Это были пророки Ибрахим, Муса, Дауд, Иса и другие».
Затем Джабраил преподнес Мухаммеду два бокала – с молоком и вином (в другом хадисе еще и третий – с водой). Мухаммед взял молоко. На основе этого и других хадисов мусульманские богословы установили запрет на алкогольные напитки.
Еще в одном хадисе говорится, что по пути в Иерусалим Мухаммед почувствовал приятный запах. Джабраил объяснил, что это запах духов жены и дочери фараона.
В соответствии с одним из хадисов сподвижник Мухаммеда Зейд ибн Харис спросил Пророка, как ему удалось проникнуть в небесное пространство. Мухаммед на это ответил, что нет предела возможностям Бога, который способен сотворить входы и выходы. Египетский богослов Мухаммед Раджа Ханафи, основываясь на хадисах, описывает Царство небесное и прием там Мухаммеда. Например, когда Мухаммед с Джабраилом поднялись на небо, они остановились у его ворот. Джабраил крикнул хранителю ворот: «Открой!». За воротами послышался голос:
– Кто там?
– Я Джабраил.
– С тобой есть кто?
– Да, со мной посланник Бога Мухаммед.
– Его пригласили?
– Да.
Когда раскрылись небесные ворота, Пророка встретил Адам. Справа и слева от Адама стояло по одному человеку. Стоящий справа смеялся, слева – плакал. Джабраил объяснил, что правая сторона – место обитателей рая, левая – обитателей ада. Поднявшись на Второе небо, они увидели пророков Йахью (Иоанна) и Ису, на Третьем – Иосифа, на Четвертом – пророка Идриса, на Пятом – Харуна (Аарона), на Шестом – пророка Мусу (Моисея). Наконец, Мухаммед и Джабраил поднялись на Седьмое небо, где восседал праотец – патриарх всех пророков Ибрахим (Авраам). Здесь предание достигает своей кульминационной точки, ибо Седьмое небо – «потолок небес».
В легенде говорится также, что в небесные врата входило каждый день 70 тысяч ангелов, оттуда же ни один ангел обратно не выходил.
Описание мираджа подводит исследующих его богословов еще к одному заключению – о том, что Мухаммед побывал в загробном мире. Это утверждает учение ислама, ибо предание мираджа очень напоминает коранические представления о загробном мире.
Для чего же Мухаммеду нужно было еще до своей смерти побывать на «том свете». Не хотел ли он нагнать страх на своих современников, особенно на преследовавших его и не желавших принять ислам курейшитов Мекки? Египетский богослов д-р Мухаммед Кямил аль-Фигги утверждает, что Пророку обязательно нужно было совершить путешествие – мирадж, чтобы представить ясно светопреставление и жизнь загробного мира. Ниже приводим несколько хадисов, где Мухаммед рассказывает, что он видел в загробном мире. Характерно, что среди увиденных там Мухаммед называет и своих ярых врагов Абу Джахля и Абу Лахаба, которые жили в Мекке и тогда еще не умерли. Естественно, все враги Мухаммеда оказались в аду, подвергаясь там различным мучительным наказаниям.
Во время небесного путешествия перед Мухаммедом и ангелом Джабраилом прошла толпа людей, которые глотали плоды дерева аззаккум (адского дерева, плодами которого кормят грешников). Мухаммед спросил: «О Джабраил, кто эти люди?». – «Они из твоего народа. Это те, кто не платил налога закят и милостыню садака из своих богатств». Затем они увидели мужчину, который напрасно пытался поднять огромную кучу дров. Джабраил объяснил, что это тоже человек из народа Мухаммеда, присвоивший себе чужое добро, оставленное у него на хранение. Далее Мухаммед увидел маленький камень, из которого вышел огромный бык, не сумевший затем обратно укрыться в камне. Джабраил объяснил, что, будучи человеком, этот бык был большим хвастуном, затем раскаявшимся.
Мимо Мухаммеда прошла еще одна толпа. Составлявшие ее люди глотали горящие угли и испускали жуткие крики боли. Джабраил объяснил, что они присвоили имущество сирот, и потому их желудки заполнены адским пламенем. После них прошли люди, которые вырывали и съедали куски мяса из своих бедер. Они оказались клеветниками.
Еще одна легенда мираджа связана с установлением мусульманского пятикратного молитвенного обряда. Как известно, о возникновении молитвенного обряда ислама у исследователей имеются противоречивые мнения. Одни утверждают, что в первоначальном исламе была трехкратная молитва и лишь затем число молитв увеличилось до пяти, другие – что их всегда было пять. Из легенд мираджа становится известным, что в первоначальном исламе предполагалось 50 молитв в день. Вот что говорится в предании по этому поводу.
Во время небесного путешествия Мухаммеда пророк Моисей спросил его, какое обязательство наложил на него и его народ Бог. Мухаммед ответил: «Хамсин салат» (50 молитв). Моисей сказал ему: «Вернись и переспроси Бога, ибо совершать каждый день 50-кратную молитву не под силу твоему народу». В хадисе говорится, что Мухаммед несколько раз спрашивал и уточнял у Бога число повседневных молитв. И наконец Бог пожалел его и сократил это число до пяти. (По-арабски «пять» – «хамса», «пятьдесят» – «хамсин»).
Мусульманские богословы комментируют данный хадис таким образом: пятикратная молитва, совершаемая с верой и душой, равна 50-кратной молитве. Другая версия толкования: 50-кратную молитву следует совершать 27-го раджаба – в ночь вознесения Мухаммеда на небо и т.д. В последние годы мусульманские богословы особенно усилили пропаганду мираджа в связи с освоением космоса.
Легенда о мирадже в определенном смысле похожа на христианскую легенду о вознесении Иисуса на небо. Мусульманская традиция о вознесении Мухаммеда отличается от христианской тем, что Иисус сначала был распят, затем через некоторое время воскрес и вознесся на небо. Мухаммед же перенесся в Иерусалим и в ту же ночь, на том месте, где был распят Иисус, поднялся на небо. Мусульманская традиция гласит, что небесное путешествие Мухаммеда было настолько молниеносным, что даже не успела остыть его постель в Мекке, когда он вернулся из путешествия, продолжавшегося несколько часов.
Следует отметить, что в Коране нигде не встречается термин «мирадж» в смысле «вознесение». 17-я сура Корана называется «Перенес ночью», а первый аят (стих) этой суры тоже говорит только о «переносе» Мухаммеда из Мекки в Иерусалим. В суре упоминается название иерусалимской мечети – Аль-Акса (Удаленная мечеть), куда Мухаммед прибыл и совершил молитву. Возникает вопрос: как это могло быть? Во времена Мухаммеда Палестина еще не была завоевана арабами и в Иерусалиме не было никакой мечети. А сам Мухаммед никогда не был в Иерусалиме. Палестина была завоевана арабами лишь после смерти Мухаммеда, во время правления халифа Омара. Позже арабы в Иерусалиме построили мечеть и назвали ее Куббат ас-Сахра (Купол скалы – по мусульманской версии на этой скале был распят Иисус). Мухаммед во время путешествия опустился на эту скалу и совершил там молитву. Позже мусульманская традиция утвердила, что мечеть Аль-Акса, которая упоминается в Коране, есть именно мечеть Куббат ас-Сахра, а поскольку Мухаммед нигде не был в Иерусалиме и в его времена там не было еще никакой мечети, некоторые богословы считают, что упомянутую в Коране иерусалимскую мечеть нужно понимать символически – под названием этой мечети подразумевается «Небесный храм».
Откуда же возник термин «мирадж»? Остановимся на нем подробнее.
В арабских источниках и канонах ислама этот мусульманский праздник называется аль-исра и мирадж. Это означает, что легенда о ночном путешествии Мухаммеда состоит из двух частей. Первая – аль-исра – перенесение Мухаммеда из мекканской мечети в Иерусалим. Вторая – мирадж – лестница, по которой Мухаммед из Иерусалима ночью вознесся на небо. Мусульманские богословы утверждают, что правильное толкование термина «мирадж» изложено известным арабским историком XII в. Ибн аль-Асиром, который объясняет, что мирадж есть лестница, по которой ангелы спускались на землю и поднимались обратно на небо. По той же лестнице из Иерусалима ангел Джабраил по велению Бога вознес Мухаммеда на небо.
Спорным являются месяц и год вознесения. В одном хадисе утверждается, что Мухаммед совершил свое ночное путешествие за 16 месяцев до Хиджры, а в другом – за 12 лет до нее. Мусульманская традиция утверждает, что вознесение Мухаммеда на небо совершилось в одном из трех запретных месяцев (раби аль-аввал, джумад аль-ахир или раджаб). Позднее было решено установить праздник мирадж 27-го раджаба.
В свете современных представлений о космических полетах мусульманские богословы уточняют детали путешествия Мухаммеда. Как уже говорилось, Мухаммед совершил ночной полет на фантастическом животном Бураке. Поскольку арабское слово бурак происходит от корня «барк», что означает «молния», а в настоящее время – «телеграф», «телеграмма», египетский шейх Абдулмунсиф Абдулфаттах сделал следующее заявление. Поскольку современная наука считает самой большой скоростью скорость света, который за 1 секунду проходит 7 раз вокруг Земли, этот богослов восклицает: «Не превратилось ли благородное тело Пророка в свет и не удалилось ли в космос со скоростью света», и далее утверждает, что современная наука не отрицает превращение материи в свет и возвращение последней к первоначальной форме. Так что в современном толковании мираджа животное Бурак, на котором Мухаммед совершил свое небесное путешествие, превращается в молнию или электричество, а тело Мухаммеда – в свет, затем снова принимая человеческий образ.
Некоторые другие богословы, наоборот, опасаются объяснять мирадж на основе достижений современной науки, ибо человеческое сознание не в состоянии раскрыть все тайны Божественного чуда.
Египетский богослов д-р Абдулазиз Азам задает вопрос: «Почему Мухаммед не совершил свое путешествие на небо прямо из Мекки, а сделал остановку в Иерусалиме?» И сам отвечает: «Иерусалим с древнейших времен является колыбелью и отправным пунктом небесных посланий. Мечеть Аль-Акса в Иерусалиме была первой киблой. Другие богословы утверждают, что Мухаммед посетил Иерусалим, чтобы встретиться с прежними, библейскими пророками – Авраамом, Моисеем, Иисусом и др. – и этим подтвердил свое уважение и признание Священных писаний иудаизма и христианства, доказал, что иудаизм, христианство и ислам имеют единую основу».
Говоря об исламских праздниках, следует отметить и пятницу (йаум аль-джума) – день общественной молитвы, превратившийся сегодня в день отдыха в мусульманских странах. Первоначально пятница не была днем отдыха. В этот день, как правило, в соборных мечетях совершалось общественное богослужение, решались религиозные и светские вопросы. По какой причине пятница, а не другой день, стала днем общественной молитвы и отдыха? В чем священность этого дня?
Мусульманская традиция окутывает день пятницы священным ореолом, утверждая, что в этот день родился Мухаммед. Коран также был ниспослан в пятницу, в месяце рамадан. С пятницей связано и переселение Мухаммеда из Мекки в Медину, в пятницу ожидается день Страшного суда и т.д. В трудах мусульманских богословов можно найти и другие исторические даты, связываемые с пятницей: Мухаммед в пятницу единственный раз посетил Каабу, Мекка была завоевана именно в этот день и т.п. По поводу священности пятницы имеется особый хадис, где говорится: «Лучший из дней – пятница. В пятницу сотворен человек, в пятницу он войдет в рай, в пятницу он выйдет оттуда, часы остановятся только в пятницу».
На начальном этапе ислама его основатели обошли субботу и воскресенье, поскольку они уже были «заняты» более древними религиями – иудаизмом и христианством. Отмежевываясь от последних, основатели ислама придавали пятнице особую общественную окраску, тем более что термин «пятница» («джума») произведен от арабского слова «джамаа», что означает «собираться». От этого же слова происходит «джамаат» – «народ» и «джами» – «мечеть».
Интересно отметить, что в исламе отсутствует также праздник Нового года. В мусульманских странах обычно отмечают христианский Новый год. Начало мусульманского Нового года (по лунному календарю) в основном используется для сбора налогов как с мусульман, так и с не мусульман.
Итак, ислам в отличие от христианства (отмечающего в течение года более 200 праздников) особенно не балует своих последователей. Основные мусульманские праздники – жертвоприношения и разговенья – составляют неотделимую часть мусульманских обрядов хаджа и уразы и отдельно от них не существуют. Остальные праздники – мавлюд, мирадж и пятница – отмечаются скромно. Однако следует отметить, что мирадж в современных условиях особенно пышно празднуется мусульманскими богословами, которые пытаются связать его с развитием науки и космонавтики.
ИСЛАМИЗАЦИЯ ШАРИАТОМ ОБРЯДА ОБРЕЗАНИЯ
Обряд обрезания не является мусульманским по своему происхождению, и о нем ничего не говорится в Коране. И тем не менее распространилось мнение, что обряд этот связан с канонами ислама, и в настоящее время без всякого основания введение обряда обрезания приписывается Корану. Это заметили многие известные исламоведы Запада. Французский востоковед А. Массэ, ссылаясь на голландского ученого С. Хюргронье, писал, что «для некультурной массы мусульман, так же как и для большого числа не мусульман… воздержание от употребления в пищу свиного мяса и обрезание стали в известной мере критерием ислама».
Обряд обрезания нельзя считать по происхождению исламским прежде всего потому, что он был известен за многие столетия до возникновения ислама. Этот обряд соблюдался еще в Древнем Египте и до сих пор продолжает бытовать не только среди мусульман, но и среди евреев. Иудеи и арабы не являются первыми среди народов Востока, которые соблюдали обряд обрезания. По словам древнегреческого историка Геродота, обряд этот соблюдали «с незапамятных времен египтяне, колхи и эфиопы.
Существование обряда обрезания у арабов за много веков до возникновения ислама подтверждают многие ученые-востоковеды. «Обрезание бытовало у арабов задолго до Мухаммеда. Ислам его только удержал», – пишет известный русский исследователь А. Мюллер. Г.И. Снесарев считает, что обряд обрезания в исламе стали рассматривать как символ введения нового лица в религиозную общину, подобно христианскому обряду крещения.
Известные средневековые историки ат-Табари, аль-Балазури, аль-Макризи, подробно описавшие распространение ислама в период арабского завоевания Египта, Сирии, Месопотамии и других районов, а также массовый переход язычников и христиан в мусульманство, ни одним словом не упоминают о требовании соблюдать обряд обрезания. Причину распространения этого обряда среди народов, покоренных арабами, а затем тюркскими племенами, следует искать в подражании неписаным обычаям и традициям арабов покоренными ими народами. Известно, что арабское и тюркское завоевание сопровождалось переселением арабских и тюркских племен в завоеванные страны, где они становились оседлыми. Непосредственное сношение арабов и других мусульман с покоренными ими народами способствовало распространению не только традиций ислама, но и других обычаев арабов. И обряд обрезания постепенно получил юридическое обоснование в шариате.
В шариате говорится, что на родителях, родственниках, близких и опекунах лежит ответственность за совершение обряда обрезания у мальчиков, до того как они станут совершеннолетними. Если же мальчик не обрезан вплоть до совершеннолетия, обязанность совершения этой обязанности лежит на нем самом.
В пользу позднего узаконения обряда обрезания шариатом говорит еще и тот факт, что церемония обряда происходит по-разному. Не определен также точный возраст мальчиков для привлечения к этому обряду: обрезание производится в возрасте от 7 дней до 15 лет. Как известно, после падения арабского господства над мусульманским миром влияние господства тюркских племен усилилось. Выступая ярыми защитниками ислама, многие турецкие султаны и эмиры обращали внимание на строгое выполнение обрядов ислама. Обряд обрезания тесно связывается с юриспруденцией ислама, и он совершается в официальной и пышной обстановке. Известный арабский историк Таки ад-дин Ахмад аль-Макризи (1364–1442) в своей «Книге поучения и назидания относительно кварталов и памятников Каира» пишет о египетском халифе Султане Бейбарсе, который в июле 1264 г. устроил в Каире пышную церемонию по случаю обрезания своего сына. Вместе с сыном Султана подверглись обряду обрезания 1645 юношей, не считая всех детей эмиров и воинов.
Ввиду того, что обряд обрезания в исламе и иудаизме тесно связан с внешним признаком принадлежности к мусульманству и иудаизму, он, естественно, прививает его последователям сознание исключительно их религии и способствует обособлению последователей ислама и иудаизма. О возникновении обряда обрезания существуют различные мнения. Одни связывают его с пережитком традиции приносить часть тела в качестве жертвы богам, другие считают его методом испытания мужества, наподобие того, как другие выбивают себе зубы, наносят раны и т.д. Есть версия, связывающая этот обряд с климатическими условиями и личной гигиеной. У многих мужчин этого региона мира был фимоз, т.е. воспаление слизистой оболочки крайней плоти полового органа. Древний человек нашел выход в борьбе с фимозом в обрезании. В дальнейшем служители культа превратили этот прием личной гигиены в религиозный обряд.
Нам представляется, что каждая из приведенных версий имеет определенную историческую основу и было бы правильным воспроизводить причины происхождения обряда обрезания к действию совокупных факторов, ибо лишь совокупность различных причин может достоверно отразить историческую картину возникновения этого обряда. Возникновение обряда обрезания современные идеологи ислама, а также иудаизма все более связывают с личной гигиеной и пытаются объяснить на основе достижений современной медицины. Это делается как в мусульманских, так и в некоторых западных странах. Несколько лет тому назад Ассоциация американских врачей провела специальное исследование в Индонезии. Оказалось, что при довольно низком уровне медицинского обслуживания в стране здесь почти отсутствуют венерические болезни. Конечно, это утверждение не лишено преувеличения, однако нельзя отрицать тот факт, что обряд обрезания сыграл в этом свою положительную роль. В настоящее время в США обрезанию подвергаются и христианские дети.
Даже верховные имамы – халифы, не скрывали, что обряд обрезания может оттолкнуть людей от мусульманства и затруднит его принятие. Достаточно вспомнить слова омейядского халифа VIII в. Омара ибн Абдулазиза, которые приводит известный историк Ибн Сад: «Омар ибн Абдулазиз, будучи халифом, написал своему наместнику в Хорасане аль-Джарраху ибн Абдаллаху аль-Хаками, приказывая ему призвать к исламу плательщиков джизьи (налог для не мусульман. – Г.К.). Если они перейдут в ислам, то в ислам их принять, а джизью с них снимать, у них после этого будут одинаковые с мусульманами права и одинаковые с ними обязанности. Один из знати Хорасана сказал Омару: «Клянусь Аллахом, он призывает их к исламу только при условии снятия с них джизьи, а ты проверь их, заставляя их совершить обряд обрезания». Омар ему ответил: «Тем самым я оттолкну их от ислама. Если они уже приняли ислам и он у них будет добродетельным, то они поспешат совершить обряд обрезания». Таким образом при нем приняли ислам около 4 тысяч человек (из населения Хорасана. – Г.К.).
Хотя обряд обрезания и не является символом веры в исламе, однако арабы-мусульмане в быту очень ревниво защищают его и считают неполноценными и неискренними мусульманами тех, кто не признает этого обряда. Например, один из известных полководцев арабо-мусульманской армии при халифе аль-Муттасиме (IX в.) Афшин Хейдар ибн Каус (в Северном Азербайджане), который десятки лет верно служил халифу и жестоко подавил антихалифское восстание хуррамитов, попал под подозрение халифа. При совершении суда над ним стало известно, что Афшин не был подвергнут обряду обрезания. Когда судья Ибн Абу Дуад спросил Афшина, почему он не сделал себе обрезание, тот ответил, что «не видит в этом уклонения от норм ислама, а не сделал из-за боязни, что, если у него отрежут часть его тела, то он умрет». Этот пример говорит о том, что в раннем средневековье переход в ислам не сопровождался обязательным соблюдением обряда обрезания. Однако в случае возникновения подозрения относительно того или иного новообращенного неараба, по приказу мусульманского судьи данный человек подвергался осмотру для выяснения, обрезан ли он. В случае, если подозреваемый человек оказывался не обрезанным, то это рассматривалось как материальное доказательство неискренности его отношения к исламской вере, хотя в законах ислама отсутствует какое-либо право считать кого бы то ни было не мусульманином из-за того, что он не подвергся обряду обрезания.
Мы изложили только общую тенденцию в отношении обряда обрезания. Уже само существование различных, порою противоположных на этот счет мнений говорит о том, что в нашей литературе отсутствует ясное представление о возникновении и распространении обряда обрезания.
Таким образом, обряд обрезания по своему происхождению является домусульманским, исламизированным позже шариатом. В современных условиях обращается больше внимания на обряд обрезания с точки зрения медицины и личной гигиены человека. В этом отношении последователи ислама и иудаизма сходятся.
ГЛАВА 3 СЕМЬЯ И БРАК
МУСУЛЬМАНСКИЙ БРАК И ЕГО ФОРМЫ
Понятие «брак» (акд) шариатом определяется следующим образом: брак – это заключение договора, по которому женщина перестает быть посторонней, «запретной» для мужчины, с которым она вступила в брачный союз. Одного желания мужчины или женщины недостаточно для бракосочетания. Как для постоянного, так и для временного брака требуется прочитать формулу бракосочетания и заключить брачный договор.
Формулу бракосочетания читают жених и невеста или их доверенные лица, которыми могут быть как мужчины, так и женщины. До заключения брачного договора жениху и невесте запрещается видеть друг друга, даже тайно. Как правило, формулу заключения брака читают на арабском языке, сначала невеста, затем жених. «Завваджтука нафси аля-сиддак аль-малум» («Считаю себя твоей женой по определенному махру – приданному»), – говорит невеста. Жених отвечает: «Кабилту ат-тазвидж» («Принял бракосочетание»). Чтение формулы доверенными лицами осуществляется также по указанной форме, первым произносит ее доверенное лицо невесты, затем жениха. Временный брак, практикуемый у мусульман-шиитов, осуществляется по той же форме, но с указанием срока брачного договора.
Для заключения брачного договора шариат требует соблюдения следующих четырех условий:
1. Формула бракосочетания должна быть произнесена на правильном арабском языке. Лишь в виде исключения (если арабского языка не знают ни жених, ни невеста, ни их доверенные лица) допускается прочтение ее на другом языке.
2. Читающие формулу (жених, невеста или их доверенные лица) должны быть совершеннолетними и в здравом уме.
3. При произнесении формулы необходимо упомянуть имена невесты и жениха. Например, если отец невесты, читающий формулу бракосочетания за дочь, обращается к жениху со словами: «Я считаю одну из моих дочерей твоей женой», брачный договор считается неверным, ибо не ясно, какую дочь он выдает замуж (на мусульманском Востоке случается, что жениху преподносят совершенно неожиданную невесту).
Жених и невеста должны быть согласны на брак, а не принуждены к нему. Однако если невеста внешне и проявляет отвращение, но в «душе согласна», брачный договор признается верным.
Следует отметить, однако, что последнее положение нередко не соблюдается. Довольно часто родители выдают своих дочерей замуж, не спрашивая их мнения. И часто они обходят мнения жениха и невесты, особенно когда последние очень молоды, а на мусульманском Востоке детей женят очень рано. В шариате есть прямое указание на возможность заключения брачного договора без согласия жениха и невесты. Для этого нужно лишь, чтобы они согласились на брак после его заключения. И тогда брачный договор также считается действительным. Естественно, на основе этого правила родители оформляют брачный союз, а затем уговорами, наставлениями заставляют детей на него согласиться. Для таких случаев шариатом предусмотрено компромиссное правило: если одного из вступающих в брак (жениха или невесту) принудили к тому, то после получения согласия обоих необходимо вторично произнести формулу бракосочетания, что не составляет трудности.
В шариате есть особое правило, которое хотя и в смягченной форме, но делает невесту зависимой от отца или от дедушки по отцу. Совершеннолетняя девственница должна получить разрешение на брак от отца или деда по отцу. Разрешение от матери и брата не требуется. Если же отец и дед отсутствуют и невеста не девственница, она может вступить в брачный союз без их согласия. Отцу и дедушке по отцу дается также право женить своих несовершеннолетних и умалишенных детей и внуков. Однако по достижении совершеннолетия или в случае излечения последние могут расторгнуть свой брак, если обнаружат связанные с этим злой умысел или махинацию. Все расходы, связанные с браком несовершеннолетних, обычно берут на себя отец или дед по отцу, а дети, когда станут совершеннолетними, должны возместить эти расходы родителям. Если же на счету несовершеннолетнего имеется определенное состояние, то часть его тратится на женитьбу и на уплату калыма.
По шариату причиной для расторжения брачного договора могут служить семь видов пороков и недостатков (физических и умственных) у женщин. К ним относятся: сумасшествие, слепота, проказа, бессилие, расслабленность, афза (совмещение анального или мочевого каналов с менструальным) и такое устройство полового органа женщины, которое делает невозможным половое сношение.
Женщина также имеет право поднимать вопрос о разводе, если после замужества она узнает, что муж ее или сумасшедший, или страдает мужским бессилием, или кастрирован, или имеет болезнь, делающую невозможной половую близость.
Муж или жена, имеющие указанные недостатки или пороки, расходятся без оформления развода – талак. Учитывая этические нормы и психологические факторы, шариат требует, чтобы разводы по причине физических и умственных недостатков не афишировались. Если жена требует расторжения брака по причине мужского бессилия мужа, тот обязан отдать половину калыма. Если же он не имел с ней половых сношений, при разводе жена не получает ничего. И разведенная получает весь калым, если муж имел с ней половое сношение (она получает его в связи с потерей девственности).
Шариат возлагает на замужних женщин важные обязанности. Они не имеют права без разрешения мужа выходить из дому, без особых причин не могут отказываться от половой близости с мужем. Женщинам вменяются в обязанность ведение домашнего хозяйства, приготовление пищи и одежды для мужа. Если замужняя женщина отказывается выполнять указанные обязанности, муж имеет право отказать ей в обеспечении питанием, квартирой и постелью. Муж по законам шариата имеет право наказывать жену за непокорность. Однако он не имеет права на ее махр, который является ее собственностью.
Если жена выполняет требования мужа, а он не дает ей денег на расходы, по возможности жена делает свои расходы без разрешения мужа из его имущества. Если это невозможно и она вынуждена сама добывать для себя средства существования, она может не повиноваться мужу.
Социально-экономические нужды занимают главное место в правовых нормах шариата, касающихся семейно-брачных отношений. Муж обязан каждую четвертую ночь проводить у жены, с которой он состоит в постоянном законном браке (наложницы не являются законными женами, и их права и требования еще больше ограничены). Он не имеет права не посещать законной жены в течение более чем четырех месяцев.
Если во время бракосочетания сумма калыма не определена, брак не теряет юридической силы. Но тогда муж накануне сближения с женой обязан дать ей махр в общепринятом размере. Соответственно, если при оформлении брачного договора не определен срок, когда муж должен передать жене махр, она имеет право отказать ему в близости, пока не получит от него полагающийся калым. Однако, если жена хотя бы один раз согласилась быть с мужем в близких отношениях, в дальнейшем она не имеет права отказать ему в этом.
Временный брак – самый архаичный из семейно-брачных договоров шариата. Такая форма брака существовала в раннем исламе, затем была вытеснена ортодоксальным суннизмом, и не имеет широкого распространения даже среди шиитов, у которых она сохраняется. В настоящее время временный брак уходит из практики и сохраняется главным образом среди пожилых людей в отдаленных местностях Ирана, Ирака и в других местах, где проживают последователи шиизма.
Шариат допускает заключение временного брака в том случае, когда нет намерения интимного сближения. Это обычно бывает, когда брачный договор заключают пожилая женщина и старик, чтобы ухаживать друг за другом, или когда пожилая женщина намерена ухаживать, готовить пищу, заниматься домашним хозяйством у одинокого пожилого мужчины, поскольку ислам запрещает женщине пребывание в жилище постороннего мужчины. В шариате говорится, что если жена во время заключения договора о временном браке поставила условие, чтобы муж к ней не приближался, брак считается действительным и муж удовлетворяется лишь всеми остальными благами семейной жизни, кроме физической близости. Но если позже она согласится на это, она не имеет права требовать от мужа средств или наследовать его состояние. Муж тоже не имеет права наследовать имущество жены, с которой он состоит во временном браке.
Женщины, состоящие во временном браке, обладают более широкими правами и свободой по сравнению с женщинами, состоящими в браке постоянном. Но в то же время женщина, состоящая во временном браке, не имеет права требовать от мужа того, чего от него может потребовать постоянная жена. Женщина, состоящая во временном браке, формально имеет право выходить из дому без разрешения мужа, но если этим как-то ущемляются интересы мужа, то она лишатся этого права. Это положение у шиитов фактически ставит женщину, состоящую во временном браке, в то же положение, в каком находится и состоящая в постоянном браке. Временный брак, как и постоянный, обязывает мужа не покидать жены более чем на четыре месяца.
Если женщина соглашается на заключение с мужчиной временного брака, указывая срок истечения этого брака и размер махра, а мужчина самовольно заключает постоянный брак, исход этого дела по шариату таков: если женщина, узнав об этом, соглашается на постоянный брак, брачный договор имеет юридическую силу; если же она заявляет о своем несогласии, брачный договор считается недействительным. Шариат допускает превращение временного брака в постоянный по обоюдному согласию состоящих во временном браке супругов.
Временный брак используется в быту мусульман-шиитов и для того, чтобы женщина имела возможность находиться в чужом доме, где она может столкнуться с посторонними мужчинами. Например, если по каким-либо причинам молодая женщина оказалась в чужом доме, где есть посторонние мужчины и несовершеннолетние мальчики, глава семьи (отец или дед) может хотя бы на несколько часов или дней заключить временный брак между этой женщиной и несовершеннолетним мальчиком, чтобы она стала махрама – не запретной для мужчин данной семьи. Об этом браке, который является фиктивным, несовершеннолетний мальчик ничего не узнает, поскольку брак за него заключается родителями.
Отцы и деды могут заочно женить или выдавать замуж своих несовершеннолетних детей, проживающих в разных городах. Моральные и этические нормы шариата запрещают посторонним мужчинам и женщинам смотреть друг на друга. Мужчинам запрещается смотреть даже на волосы посторонней женщины, не говоря уж о лице и руках, на которые нельзя ни просто взглянуть, ни, конечно, полюбоваться. Причем мусульманину разрешается смотреть на лицо и руки женщины «священного писания» (христианки или иудейки), но не нарушая законы шариата, он не может видеть другие части тела христианки или иудейки. А от мусульманок шариат требует закрыть тело и волосы от посторонних мужчин, желательно даже и от несовершеннолетних мальчиков, которые «отличают хорошее от плохого» (в шариате часто употребляется это выражение в отношении несовершеннолетних мальчиков. При этом имеются в виду мальчики, уже что-то знающие об интимных отношениях полов).
Видеть срамные части тела посторонних запрещено (даже через стекло и их отражение в воде). Тело друг друга (все его части) могут видеть муж и жена и те мужчины и женщины, которые считаются махрамами (мать и сын, дочь и отец), тесть и невестка могут смотреть только на дозволенные части тела.
Шариат запрещает и мужчинам смотреть на тело посторонних мужчин, как женщинам – на тело посторонних женщин с целью получения чувственного наслаждения. В наше время уже не запрещается рисовать и изображать живое существо, в том числе и человека, но шариат запрещает мужчине смотреть на портрет знакомой женщины, а также смотреть пристально и с чувственным наслаждением на портрет незнакомой женщины. Шариат не допускает мысли об эстетическом наслаждении красотой человеческих фигур, изображенных на фотографиях, портретах, в скульптуре, поэтому смотреть на посторонних мужчин и женщин с точки зрения шариата считается аморальным.
Если мужчина и женщина вынуждены, например, поставить клизму или вымыть определенные части тела постороннему мужчине или женщине, то они не должны прикасаться непосредственно к телу последних, а постараться укутать их чем-нибудь. Эти правила распространяются и на медицинских работников. Так, врач – мужчина, которому необходимо осмотреть больную женщину, может трогать руками ее тело, но если можно обойтись лишь осмотром, он не должен касаться его. Если же необходимо ощупать руками ее тело, он не должен смотреть на него. То же и относительно срамных частей тела: врач может осмотреть их, но желательно все же (по шариату) через зеркало.
При бракосочетании, если муж ставит условие, что женится на девушке, и если выясняется, что это не так, он имеет право расторгнуть брак. Если мужчина за неимением жены нарушил запрет ислама, то есть имел интимные отношения с женщиной, шариат требует, чтобы он женился на ней. Учитывая легкость мусульманского развода, это требование шариата не создает никаких хлопот для мужчины. Однако с точки зрения мусульманской этики такой поступок может иметь неприятные последствия как для мужчины, так и для женщины, особенно если он станет известен посторонним.
Находиться в безлюдном месте вдвоем посторонним мужчине и женщине запрещено, даже если они находятся там для молитвы. Если мусульманин или мусульманка сознательно отрицает Бога или посланничество Мухаммеда и исламские обряды, шариат считает такого человека муртадом – отступником. Вероотступничество мужа или жены может служить причиной для расторжения брака. Если женщина, заключив брачный договор, до сближения с мужем стала вероотступницей, брак становится недействительным и она должна переждать период идда, период, когда прежний брак снова может быть признан действительным, при условии, что жена вернулась в лоно исламской религии. Если же вероотступником станет мужчина, то его мусульманка-жена становится для него запретной, то есть брак считается автоматически расторгнутым на том основании, что мусульманка не имеет права быть женой не мусульманина.
Если во время бракосочетания женщина поставит условие, чтобы муж не увозил ее на другое место жительства и муж согласился с этим, он должен соблюдать условие жены.
Мужчина имеет право женить своего сына на дочери своей жены от первого брака, а отец и сын могут одновременно жениться на матери и дочери. Если женщина, совершив прелюбодеяние, стала беременной, шариат на допускает аборт, если эта женщина мусульманка или же мусульманином является отец ребенка. Если мужчина совершил прелюбодеяние с незамужней женщиной, а затем женился на ней и родился ребенок, независимо от того, чей этот ребенок, он считается законнорожденным. И в любом случае до семилетнего возраста отец не имеет права отнимать ребенка у матери.
Шариат требует, чтобы совершеннолетнюю девушку по возможности быстрее выдавали замуж. По этому поводу имеется хадис – изречение Мухаммеда, где говорится: «Счастлив тот отец, который выдал свою дочь замуж до того, как у нее появилась первая менструация».
Если женщина подарит мужу свой махр с условием, чтобы он не брал больше жен, и если муж с этим согласится, он должен держать свое слово. Это положение мусульманского права есть попытка ограничить многоженство путем подкупа мужа со стороны жены.
На мусульманском Востоке презрительно относятся к незаконнорожденным, и законы шариата направлены на то, чтобы подобное не повторялось в роду. Ребенок незаконнорожденного, если он рожден в законном браке, считается уже законнорожденным.
В случае, когда женщина, будучи уверенной, что муж ее умер во время отлучки из дому, после истечения траурного срока выходит замуж за другого, а затем выясняется, что прежний муж жив, то по его возвращении она должна развестись со вторым мужем. И если последний имел с ней близкие отношения, он обязан дать ей махр на общих основаниях.
В канонах шариата разработан ряд этических норм, связанных с кормлением грудного ребенка, которые доказывают, насколько глубоко проникает шариат во все сферы семейно-бытовых отношений. Так, в шариате утверждается тот общеизвестный факт, что для грудного ребенка лучшим является молоко матери. Шариат считает неэтичным, хотя и не запрещает, требование матери от мужа-отца платы за кормление ребенка. Однако, если она потребует от мужа сумму, превышающую плату няне, муж имеет право отнять у нее ребенка и отдать кормилице. Правда, указанное правило шариата об оплате матери кормления ее же собственного ребенка редко встречается на практике и не характерно еще и потому, что при совместной жизни нет никакого смысла мужу оплачивать кормление их совместного ребенка. Да и со стороны матери требование платы за кормление грудного ребенка нехарактерно на мусульманском Востоке. О случайности такого положения говорит и тот факт, что вопрос этот подробно не разъясняется в правилах шариата. Видимо, такой случай может иметь место, если муж развелся с женой или если ребенок родился от временного брака или вследствие прелюбодеяния.
Положение шариата о няне исходит из общечеловеческих представлений. В частности, он советует нанимать няню с хорошим характером, с добрым и обаятельным лицом и трезвым умом. Но шариат порицает наем в няни женщины незаконнорожденной или имеющей незаконнорожденного ребенка. Рождение же ребенка от неизвестного отца самым жестоким образом осуждается моральным кодексом ислама, хотя мусульманское право и не требует наказания такой женщины. Однако морально-этические нормы ислама создают вокруг семьи подобной женщины невыносимую, унизительную обстановку. Нередко, чтобы избавиться от позора, родители или родственники такой женщины прибегают к физическому уничтожению ее; если же им становится известен мужчина, который опозорил семью, преследуют и его. Часто такие случаи приводят к племенным и родовым кровопролитиям.
Шариат требует, чтобы по возможности новорожденного кормили грудным молоком в течение полных двух лет. В этом деле шариат подтверждает древние поговорки арабов, тюркских, персидских и других народов о том, что «вкуснее молока матери для грудного ребенка ничего нет». Современная медицина полностью подтверждает это правило: самой здоровой и полезной пищей младенца является грудное молоко.
ПРЕДПИСАНИЯ ШАРИАТА, ОТНОСЯЩИЕСЯ К ПРЕКРАЩЕНИЮ БРАКА
Любой исследователь, изучающий положения шариата о семейно-брачных отношениях, приходит к выводу, что развод по мусульманскому праву, в отличие от многих других светских и религиозных законодательств мира, отличается своей поразительной легкостью и отсутствием каких-либо формальностей. Поразительно то, что ислам, так ревниво борющийся против безбрачия и монашества, создает очень легкие условия для расторжения брака. И парадокс в том, что, несмотря на такую легкость юридического механизма развода, у мусульман очень редки разводы. Здесь действуют строгие исламские моральные принципы. Разводиться с женой, оставлять семью, детей без веских причин осуждается шариатом. Мужчина, практикующий частую женитьбу и развод, теряет престиж и уважение в мусульманском обществе.
В деле развода мужчина более свободен в своих действиях, чем женщина, хотя формально аналогичное право дается и ей. Единственные условия, которые шариат ставит перед мужчиной, желающим развестись, – он должен быть в здравом уме и никем не принуждаем к разводу. Кроме того, во время развода женщина должна быть очищена от менструации и муж не должен иметь с ней близости. Муж должен дать развод жене в период ее менструации при соблюдении следующих условий: если он вообще не имел с ней половых сношений или известно, что она беременна, а также если муж находится в другом месте и не знает, очищена ли она от месячных. Если муж имел близкие отношения с женой после прекращения ее менструации, при разводе он обязан ждать второго периода менструации.
Расторжение брака осуществляется, подобно брачному договору, посредством прочтения формулы на арабском языке. Если при заключении брачного договора невеста первой читает формулу, то при разводе первым ее произносит муж. Формула мусульманского развода на арабском языке звучит так: «Завджати Фатимату талик» («Жена моя Фатима свободна»). Развод может оформить и адвокат мужа. Поскольку желание мужа получить развод, согласно шариату, не может быть отклонено, жене остается лишь принять развод. Как правило, она имеет право протестовать, только если причиной развода служит обвинение в измене. В таком случае от мужа требуются показания свидетелей, подтверждающих виновность жены. Если муж не сможет доказать виновность жены, он сам получает наказание за клевету на мусульманку.
При временном браке, практикуемом у шиитов, развод не требуется. По истечении срока временного брака брачный договор считается расторгнутым автоматически. Но муж имеет право дать развод жене, с которой он состоит во временном браке, если он захочет этого раньше, чем истечет срок временного брака. Однако следует отметить, что временный брак в наше время почти изжит в среде образованных людей. Да и легкость мусульманского развода делает практически ненужным заключение временного брака, так что существование временного брака объясняется скорее сохранением других традиций и обычаев, а также социально-экономическими условиями. Как известно, жена, состоящая во временном браке, пользуется ограниченными правами в имущественных вопросах. Так, она не имеет права требовать от мужа отдельного жилища, получать наследство из имущества мужа и так далее.
Женщина, получившая развод, как и вдова, не может сразу выйти замуж. Шариат устанавливает следующие правила: сразу после развода может выйти замуж женщина, которой не исполнилось девяти лет, и вдова старше 50 лет, так как считается, что женщины ни в том, ни в другом возрасте не могут иметь детей и потому им не требуется ожидать истечения послеразводного срока, установленного шариатом. Срок, который должны соблюдать женщины после развода, называется «идда» и продолжается в течение трех менструальных циклов. Имеет право не ожидать срока идда и может выйти замуж вторично тут же после развода с первым мужем и женщина, которая не имела близких отношений с мужем, получая развод. Срок идда имеет целью выяснить, не беременна ли женщина, овдовевшая или получившая развод. Разрешение от бремени также считается окончанием срока идда. Например, если муж дал развод жене и она буквально через час родила, считается, что истек ее срок идда.
Шариат всесторонне регулирует все сферы жизни мусульман. Даже такой сугубо личный вопрос, как поведение женщины, потерявшей мужа, регламентируется его правилами. Небеременная женщина, у которой умер муж, обязана по шариату соблюдать траурный срок в течение четырех месяцев и десяти дней, и лишь после этого она может выйти замуж вторично. Если же после смерти мужа она осталась беременной, то траурный срок продолжается вплоть до рождения ребенка. В период траура женщине-вдове запрещается надевать яркие платья, сурьмить брови, украшать себя и квартиру. Даже малейшая ошибка, нарушающая правила соблюдения траура по мужу, считается недопустимой. Например, если женщина после истечения траурного срока вышла замуж за другого и вдруг выяснилось, что первый муж умер позже, чем предполагалось, она должна развестись со вторым мужем и ждать полного истечения траурного срока.
По шариату практикуется четыре основных вида развода:
1) развод баин (окончательный);
2) развод раджаа (правило возвращения мужа к жене);
3) развод хаал (путем подкупа мужа женой);
4) развод мубарат (посредством отречения).
При разводе баин муж может вернуть себе свою жену только путем заключения нового брачного договора. Такой развод считается окончательным. В цикл развода баин входят следующие разновидности окончательного развода:
а) развод получает женщина, не достигшая девятилетнего возраста;
б) вдова (яиса) старше 50 – 60 лет;
в) муж не имел близкого отношения с женщиной, с которой заключил брачный договор;
г) трехкратный талак (муж трижды повторяет жене формулу: «Ты для меня не жена»).
Шариат запрещает мужчине иметь связь с девушкой, не достигшей девятилетнего возраста. Однако, если он нарушил закон шариата и женился на такой девушке, никакого наказания он не получает, но должен дать ей окончательный развод. Вдова – сайида (ведущая свое происхождение от рода Пророка Мухаммеда) старше 60 лет или обыкновенная мусульманка, достигшая 50–летнего возраста, получив развод, теряет право возвращения к мужу. Муж не может возвратить их к себе путем заключения нового брачного договора. Женщина, вышедшая замуж и по каким-либо причинам не имевшая близких отношений с мужем, получив развод, также теряет право возвращения к мужу. Но самый легкий вид развода – трехкратный талак. Стоит мужу в гневе повторить трижды «ты мне не жена», как супруги тотчас становятся запретными друг для друга. Если жена пожелает восстановить прежнюю семью, она должна выйти замуж за другого, развестись, и лишь после этого возвратиться к прежнему мужу. Причем и в этом случае ислам не признает фиктивного брака. Как правило, муж сам находит подставного мужа для своей жены.
Раджаа в буквальном смысле не является разводом. Термин «раджаа» означает «возвращаться». И развод этот значит, что муж, дав жене развод, раскаялся и изъявляет желание возвратиться к ней или вернуть ее к себе. Муж при таком разводе не теряет права примириться с женой и возвратиться в семью. Как правило, во время развода раджаа жена не покидает дом мужа. Шариат рекомендует мужу при возвращении к жене во всеуслышание не признаваться в своей ошибке, но лишь намеками дать знать жене, что он возвращается к ней. Потому-то шариат требует, чтобы муж не выдворял жену из дома, если он дал ей развод раджаа. Этот развод похож скорее на ссору мужа и жены. Если муж решил возвратиться к жене после развода раджаа, то для этого никаких свидетелей не требуется.
Хаал является таким разводом, при котором жена пытается подкупить мужа, материально вознаградить его за предоставленную ей свободу. В шариате может быть и компромиссное решение вопроса относительно развода, когда муж не желает дать развод, а жена хочет этого, но с точки зрения шариата у нее нет оснований и причин для развода. В шариате нет ясных указаний на возможность учитывать психологические и чувственные побуждения как причины для развода. Видимо, ислам не признает в качестве причин и утверждения жены, что она перестала любить мужа, не выносит его и т. п. И как выход из положения, как компромисс шариат предлагает выкуп. Хотя и в скрытой форме компромисс этот проявляется в правилах развода хаал. Жена предлагает мужу свой махр или другую свою собственность в качестве дара за право получить от него развод. При этом ни жена, ни муж не углубляются в причины, вынудившие жену сделать такой шаг. Если муж согласен на такой компромиссный развод, шариат считает его законным.
Развод путем отречения (мубарат) до некоторой степени схож с разводом хаал, однако между ними есть и различие. В обоих случаях при разводе муж получает от жены вознаграждение (материальное) за согласие на развод. Различие же состоит в том, что если при разводе хаал инициатива развода принадлежит жене, а муж не согласен и соглашается лишь с условием получения от жены материального вознаграждения, то при разводе мубарат оба они согласны на развод, но муж первым ставит условия и требует материального вознаграждения, тогда как в разводе хаал жена сама предлагает это вознаграждение. Развод мубарат характеризует мужа как человека низкого, бессовестного, выклянчивающего у жены ее приданое.
При разводе мубарат муж не имеет права требовать от жены вознаграждения, превышающего стоимость ее махра, тогда как при разводе хаал шариат допускает такое превышение, поскольку развода требует жена и она же определяет сумму вознаграждения. И хаал, и мубарат оформляются одинаково, с указанием вида развода, суммы и вида вознаграждения.
Правила развода разработаны в шариате до мельчайших деталей. Так, в нем предусмотрено, что жене умалишенного может дать развод отец или дед по отцу мужа. Если мужчина добился развода какой-то женщины с ее мужем путем обмана и затем женился на ней, развод этот считается верным с точки зрения юридических норм шариата, но по этическим нормам ислама является тяжким грехом. Здесь шариат действует в соответствии с высказываниями древних: «То, что можно оправдать с юридической точки зрения, не всегда может быть оправдано с точки зрения моральных норм и нравственности». И поскольку все аморальные поступки не зафиксируешь в законодательстве, шариат во многих случаях отделывается просто проклятием нарушителей моральных принципов. Так и в приведенном случае: он посылает проклятие и на мужа-соблазнителя, и на женщину, согласившуюся на грех.
Если посторонние мужчина и женщина по ошибке имели близкие отношения, принимая друг друга за мужа и жену, женщина не должна подходить к своему настоящему мужу, пока не пройдет срок идда, из опасения возможной беременности от этой ошибочной встречи. Если у женщины потерялся муж, и она желает выйти замуж за другого, она самостоятельно не может решать этот вопрос и должна обратиться за советом к духовному лицу.
СПОСОБЫ ОПРЕДЕЛЕНИЯ СОВЕРШЕННОЛЕТИЯ
Вопрос определения совершеннолетия рассматривается в правилах шариата прежде всего для того, чтобы возложить на плечи молодого поколения обязанность выполнения религиозных требований, сделать его ответственным перед мусульманским законом.
Известный персидский поэт и мыслитель XII века Саади Ширази писал о совершеннолетии (словами одного своего современника): «В книгах написано, что оно имеет три признака: во-первых, пятнадцать лет, во-вторых, поллюция и, в-третьих, появление волос спереди, однако в действительности оно имеет всего один признак: то, чтобы ты заботился о служении Господу славному и великому больше, чем о наслаждении плоти; кто не обладает этим свойством, того мудрецы не считают совершеннолетним».
Став совершеннолетним, человек по правилам шариата обязан сознательно поставить себя под контроль божественных законов и выполнять их требования. Если же действия и поступки совершеннолетнего противоречат исламским догмам, то, как утверждает шариат, его ждет божественное наказание. А кроме того, он подлежит и наказанию земными методами по земным нормам. Поэтому не случайно в мусульманском праве мы встречаем специальный раздел – «Наказания за греховные поступки». И правдивость, и честность, и верность, и нравственность, и безнравственность – все качества и поступки человека рассматриваются в нерасторжимом единстве с учением ислама. Кроме того, по мусульманским законам только совершеннолетние могут распоряжаться своим имуществом.
Способы определения совершеннолетия по шариату архаичны. Более того, по этому вопросу нет единого мнения у четырех канонических юридических школ ортодоксального суннизма и шариата шиитского направления.
Признаки достижения совершеннолетия по шариату в основном сводятся к следующему:
1) вырастание грубых волос в нижней части живота;
2) выделение спермы;
3) достижение 15 лет для мальчиков и 9 лет для девочек (по лунному летосчислению).
Вырастание грубых волос на лице, груди и под мышками, так же как появление усов, огрубление голоса и т.д., шариат не признает в качестве признаков совершеннолетия.
Способы определения совершеннолетия в шариате и возложение на достигших совершеннолетия юношей и девушек религиозных и светских обязанностей отражают во многом именно традиции Ближнего и Среднего Востока. Так, поверье о том, что в краях с жарким климатом девочки созревают быстрее, послужившее причиной замужества девочек в раннем возрасте, нашло свое отражение в шариате. Совершеннолетними считаются люди в возрасте от 16 до 34 лет, возраст от 34 до 51 года называется «кухул» («взрослый», «средних лет»), для стариков же есть термин «шейх».
ГЛАВА 4 ЗАПРЕТЫ ШАРИАТА
ЗАПРЕТЫ В ТОРГОВЛЕ И ФИНАНСАХ
Исключительно важное место занимают в изучении торгово-финансовых сделок ислама запреты, порицаемые и неодобряемые шариатом установки. Изучение торговых запретов ислама дает возможность понять характер торговых сделок и связанных с ними юридических норм шариата на мусульманском Востоке. Незнание этих законов может принести ущерб при заключении торговых договоров со странами мусульманского Востока, ибо некоторые запреты шариата касаются также торговли между мусульманами и немусульманами.
В шести случаях шариат запрещает торговые сделки. Это купля и продажа «нечистот» (к числу «нечистот» шариат относит свинину, алкогольные напитки и т. п.); купля и продажа узурпированных товаров; купля и продажа предметов, не являющихся собственностью продающего (например, не пойманного хищного животного); торговое дело, связанное с запретной, азартной игрой (кумар); сделка, в которой имеется момент ростовщичества (риба); продажа «смешанных» товаров, отделить которые друг от друга невозможно (например, масла, смешанного с другим жиром).
Запрещено также продавать вещи, испачканные грязью. Если человек продает, например, грязные вещи, в которых покупатель собирается совершать молитву, он обязан сообщить об этом последнему. Если с грязью смешано масло и отделить его невозможно, шариат запрещает продавать его для приготовления пищи, но оно может продаваться как топливо. Во всех случаях продавец должен предупредить покупателя о том, что товары «смешанные».
Если ходовые лекарства или парфюмерные изделия привезены из немусульманских стран и неизвестно, использовались ли при их приготовлении «нечистоты», с точки зрения шариата их купля-продажа допустима. Однако запрещено торговать животным маслом и жиром, купленным в стране «неверных» или у «неверного». Торговля ими допускается лишь в том случае, если масло или жир, купленные в немусульманских странах или у «неверного», извлечены из животного, зарезанного по правилам шариата. Если лиса убита не по правилам шариата или подохла сама, купля-продажа ее шкурки запрещена. Купля-продажа мяса, жира или кожи допустима, если они получены из рук мусульманина. Однако если мусульманин получил их из рук немусульманина и не знает, извлечены ли они из животного, зарезанного по правилам шариата, торговать ими с точки зрения шариата нельзя.
Купля-продажа алкогольных напитков также запрещена. Недействительна и продажа вещей, отнятых насильно (касаб). Так что если кто-то продал вещь, отнятую у другого человека, то выручку он должен вернуть владельцу. Купля-продажа музыкальных инструментов (даже детских) запрещена. Недопустимой считается и покупка съедобного с целью производства «запретного», например, винограда на вино. Запрещенная (недействительная) торговая сделка называется «батил». Запрещена и купля-продажа статуй и памятников. Продажа некоторых товаров (мыла, например) с изображениями на них живых существ допустима, поскольку учитывается, что при пользовании ими изображение сотрется. Как отмечает французский исламовед А. Массэ, некоторые законоведы допускают также изображение животных на предметах, которые топчут и мнут (ковры, подушки). Но, как правило, в мусульманских странах избегают изображать живые существа на пищевых продуктах, на коробках и сосудах с пищей (абсолютно недопустимо изображение нечистых с точки зрения шариата животных – собак, свиней и т.д.)
Продавать и покупать что-либо, выигранное в азартную игру или украденное, запрещено, и если кто-то купил такой товар, он должен вернуть его настоящему владельцу.
В законах шариата по торговым делам кроме конкретных и строгих запретов существуют порицания и осуждения, связанные с делами хотя и не «запретными», но такими, которые вызывают презрение окружающих. Таких порицаемых занятий семь: маклерство; профессия мясника; продажа саванов (кафанов); заключение торговых договоров с презренными и подлыми людьми; заключение торговых сделок в период между утренним азаном и восходом солнца; чрезмерное увлечение делом продажи и купли пшеницы, ячменя и других подобных товаров; стремление купить вещь раньше другого покупателя.
На мусульманском Востоке, как и в других странах мира, в торговых делах существенную роль играют посредники, скупщики. Они, как правило, получают деньги за счет производителей продуктов и промышленных товаров. Особенно отличаются этим городские купщики, покупающие товары или продукты по низкой цене и перепродающие их по завышенным ценам, получая большие прибыли. Хотя в правилах шариата на этот счет нет конкретных указаний, но весь дух его пропитан призывом, чтобы торговлей занимались сами производители, как можно меньше прибегая к услугам маклеров и скупщиков. Это объясняется тем, что шариатские законы только зафиксировали действительное отношение к этой категории людей со стороны масс, которые они всегда беззастенчиво обирали.
Торговля была одним из самых почетных и важных занятий курейшитов Мекки. Первоначально (до пророческой деятельности) Мухаммед также занимался торговым делом. И тем не менее ислам запрещает давать в торговых делах религиозную клятву. Алчность и склонность торговцев к обману настораживала исламских деятелей. Нередко торговцы давали ложные клятвы, когда это было им выгодно.
У мусульман существует также деловое соглашение (сульх), которое не имеет прямого отношения к торговым сделкам, но по своему характеру оно очень напоминает куплю-продажу. Такое соглашение может быть заключено между сторонами, одна из которых предоставляет другой часть своего богатства, какое-то имущество, а доходы они делят на взаимовыгодных условиях. Например, владелец овец поручает чабану пасти их и доить с тем, чтобы получать от чабана определенное количество масла и сыра. Непременное условие этой сделки – возраст овец должен быть не менее года. В зависимости от договоренности владелец может и ничего не брать от чабана. Расторжение такого рода соглашения также производится по правилам шариата о купле-продаже. Получать ростовщический процент (риба), как и продавать фальшивое золото, строго запрещается. По этому поводу имеется хадис, где утверждается, что заниматься ростовщичеством и получать процентную надбавку по тяжести греховной равно семидесяти зина (прелюбодеяниям). Шариат допускает товарообмен с условием, что там не будет иметь место ростовщичество. Допускается брать риба с кяфира, не находящегося под защитой ислама. Характерно, что шариат допускает получение процентной надбавки также в сделках, происходящих между родителями и детьми и между супругами. Эта юридическая уловка практически не применяется, ее чаще всего используют родители, чтобы привлечь детей к торговым делам, так что в конечном итоге полученная процентная надбавка перекочевывает из одного кармана в другой в пределах семейного круга.
О запрете взимания процентов в Коране говорится во многих сурах. Но поскольку Коран и шариат поощряют торговлю, которая фактически является взиманием процентов в виде торговой прибыли, можно уверенно сказать, что взимание процентов возможно осуществлять в прикрытой форме. Еще в раннем средневековье под видом торговли получали процентную надбавку. И поэтому Коран обрушивается на торговцев: «Они говорили, ведь торговля – то же, что рост», а Аллах разрешил торговлю и запретил рост: «Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню» (2:276–277). Коран обвиняет евреев за то, что они взимают процентную надбавку и занимаются ростовщичеством: «…из-за того, что они брали в рост, хотя это было им запрещено, и пожинали имущество людей попусту, мы и приговорили неверным из них мучительное наказание» (4:159).
Вопрос о запрете взимать процентную надбавку остается одной из главных проблем многих современных международных исламских форумов, так как в наше время нет ни одной мусульманской страны, не производящей кредитных операций с немусульманскими государствами. Данный запрет ислама тормозил развитие кредитно-экономических отношений и создание национальных банков в мусульманских странах. Вопрос о процентной надбавке (риба) был одним из главных для развития национальных экономик получивших политическую независимость мусульманских государств. Было разработано несколько теорий, касающихся банковского дела, займов и ссуд, производимых по нормам шариата. Почти все они осудили взимание риба с одолженного капитала как проявление эксплуатации человека человеком. Однако в них всесторонне рассмотрены возможности эксплуатации самого капитала.
Известный египетский реформатор ислама шейх Мухаммед Абдо еще в начале XX в. в своей фетве об иностранных банках юридически обосновал допустимость получения процента от капитала. Фетва Мухаммеда Абдо способствовала организации национальных банков в Египте и в других мусульманских странах.
Итак, во всех мусульманских странах богословы и исламские идеологи ведут полемику по вопросу о взимании процентов. Что же касается деловых финансовых кругов мусульманских стран, то они спокойно ведут (между собой и иностранными банками) кредитные операции и получают процентную надбавку. Нефтяные короли Саудовской Аравии, Кувейта, Бахрейна, Ирана и других мусульманских стран держат свои капиталы в крупнейших банках Европы и Америки и получают процентную прибыль. Они утверждают, что сам капитал дозволено эксплуатировать, и что шариат не запрещает мусульманам вкладывать денежные средства в банки и получать проценты, и что такая операция не является ростовщичеством.
ЗАПРЕТЫ ИНОВЕРЦАМ ВСТУПАТЬ В СВЯЩЕННЫЕ МЕСТА ИСЛАМА
Среди запретов ислама особое место занимает недопущение к священным местам иноверцев.
Классическому исламу неведомо разрешение посещать молитвенные дома и другие священные места туристам, тем более немусульманам. Молитвенные дома – мечети – первоначально назывались «бейт-иллах» («дом Аллаха»). Такое название закрепилось и сохранилось до наших дней лишь в отношении мекканской мечети – Бейт-иллах аль-Харам (Запретный дом Аллаха). Но еще в раннем средневековье мечети в Медине (Мечеть Пророка) и в Иерусалиме (мечеть аль-Акса) также назывались «харам» (запретная).
Мечеть в исламе имеет строгое назначение – только для молитвы и служения Богу. Заходить в мечеть без дела категорически запрещается.
Естественно, в наши дни эти запреты до определенной степени ослабились. Сейчас многие мечети – грандиозные архитектурные и исторические памятники ислама – превращены в объекты туристских посещений. Посещение мечети туристами-немусульманами запрещено лишь в день общественной молитвы (по пятницам) и в праздничные дни.
Однако священную область Саудовской Аравии – Хиджаз, где находятся священные города ислама Мекка и Медина, и некоторые мечети в других местах и в наше время немусульманам строго запрещено посещать.
Предполагать, что запрещение посещать мечети немусульманам имеет целью укрытие от немусульман каких-то магических тайн или обрядов ислама – ошибочно. В основе этого запрета лежат две вещи: понятие о «нечистоте» и «осквернении» и запрещение для молитвенных домов получать какие-либо доходы.
Немусульманам, в том числе христианам и иудеям, хотя они по исламу являются последователями единого Бога – «людьми Священного писания», запрещено входить в мечети, так как они употребляют алкогольные напитки, свинину (кроме иудеев), занимаются ростовщичеством и т.д., поэтому считаются «оскверненными» с точки зрения ислама.
Поскольку в представлении мусульман немусульмане являются «нечистыми», считается, что они могут осквернить мечеть своим посещением. Искоренение немусульманских верований в Аравии и запреты немусульманам иметь постоянное место жительства на территории Хиджаза связаны также с известным изречением Мухаммеда: «В земле арабов не будет двух религий».
Туристы-немусульмане своим посещением исторических памятников ислама, в том числе и мечетей, приносят доходы государству. Классический ислам считает этот доход запретным. Сейчас этот запрет снят. Мекка и Медина, а у шиитов гробница имама Хусейна в Кербеле (Ирак), имама Резы в Мешхеде (Иран), имама Али в Нсджефе (Ирак), святой Масумы в Куме (Иран) и некоторые другие места составляют исключение.
Посещение Мекки и Медины немусульманами запрещается особенно строго. Не случайно, что название этих двух небольших городов, как уже говорилось, включает особый эпитет «аль-харамейн» (два запретных). Портовый город Джидда в Саудовской Аравии является последним пунктом, дальше которого немусульманам запрещено проезжать в сторону Мекки и Медины.
Строгое запрещение немусульманам посещать Мекку как бы бросало вызов и увеличивало число отчаянных европейцев, которые стремились заглянуть внутрь священной Каабы. Одни искренне хотели познакомиться с религиозной и духовной жизнью арабов и мусульман, других привлекали коммерческие дела, третьих – миссионерство. Все, кто проникал в Мекку, выдавали себя за мусульман. Когда кто-то из них попадался в руки полиции, он подвергался строгому экзамену на знание арабского языка, обрядов паломничества, молитвы и Корана. Если иноверца опознавали, разъяренная толпа разрывала «осквернителя» Каабы на куски. Даже законы ислама, запрещающие проливать кровь в этом священном месте, не могли остановить возмущенную толпу. Нередко полиция пыталась не допустить пролития крови, но далеко не всегда она была в состоянии спасти человека, которого толпа разоблачала как иноверца.
В 1842 г. под арабским именем Хаджи Омара в Мекку проник француз Леон Рош. Он был опознан как немусульманин (причиной явилась оплошность с его стороны во время предмолитвенного омовения) и спасся чудом. Также чудом избежал смерти известный голландский востоковед Снук Хюргронье, который под арабским именем Абдул Гаффара находился в Мекке в 1883 г. Хюргронье покинул Мекку до того, как туда дошел слух о том, что под арабским именем скрывается христианин, намеревающийся увезти из Аравии ценные камни с таинственными надписями. Ульрих Гаспар Зетцен, который посетил Мекку в 1810 г., несмотря на его прекрасное знание арабского языка и мусульманских обрядов, погубил себя чрезмерным увлечением наукой. Его коллекция змей, законсервированных в винном спирте, ботаническая и минералогическая коллекции вызвали у арабов подозрения (его приняли за опасного колдуна), и в 1814 г. по пути из Мекки в Маскат он был убит. Английский востоковед Джон Фрайер Кин, который проник в Мекку в 1872 г. под именем Хаджи Мухаммеда Амина, избежал смерти только благодаря своей ловкости и знанию сложных арабских ругательств.
И в наше время немусульман, попавших в запретные зоны священных городов ислама, подстерегает опасность. Во время урагана два голландца, ехавшие на своих машинах из Эр-Рияда в Джидду, заблудились и по ошибке попали в Мекку. Они отделались легко – двухмесячным заключением. Правда, прежние строгие запреты сегодня в определенной степени смягчены. Так, американцы, служащие морских и воздушных портов и промышленных предприятий, живут в Эр-Рияде и Джидде. В Саудовской Аравии в наши дни проживает довольно много иноверцев, и хотя им запрещено выезжать в Мекку и Медину, они спокойно ездят в окрестностях этих городов, где раньше иноверцев ждала смерть.
Одной из главных причин истребления иноверцев, проникавших а Мекку, была миссионерская деятельность некоторых из них. Именно они ставили чаще всего под удар своих единоверцев, которые действительно старались получить объективные сведения об обычаях, нравах, религиозных верованиях арабов и других народов Ближнего и Среднего Востока. Посещая Мекку под видом мусульман, христианские миссионеры писали лишь о дикости, фанатизме и религиозной нетерпимости последователей ислама.
Нередко европейские колонизаторы, особенно английские и французские, использовали обращение в ислам соотечественников в своих колониалистских целях. Так, обращенный в ислам француз Леон Рош (Хаджи Омар), который был личным другом национального героя Алжира Абдул Кадера, во время путешествия в Мекке, Египте и Тунисе добился от влиятельных мусульманских улемов фетвы (богословско-юридическое заключение), где разъяснялось, что если «неверные» уважают религию и обычаи арабов-мусульман, то для последних вполне допустимо жить под властью иноверцев.
Эта фетва была составлена более 130 лет тому назад. Под термином «неверные» здесь подразумеваются французы. Остановимся на этом термине, как его понимает шариат. Как уже говорилось, согласно исламу христиан нельзя называть «неверными». По Корану, христиане и иудеи являются последователями единого Бога и «людьми Священного Писания». Однако если христиане и иудеи оккупируют мусульманскую страну или попытаются искоренить ислам, то по мусульманскому праву они приравниваются к «неверным». Поэтому-то в упомянутой фетве французские колонизаторы именуются «неверными».
Мусульманские богословы нередко издавали подобные фетвы и сотрудничали с колонизаторами. В период английского господства в Индии английская колониальная администрация добивалась такой же фетвы от мусульманского духовенства в Индии. Фетвы такого рода, с одной стороны, в определенной степени уменьшали фанатизм в отношении европейцев, а с другой – отрицательно сказывались на национально-освободительном движении.
Многие исследователи приходят к выводу, что во время паломничества нельзя составить себе достоверное мнение о нравах, обычаях жителей Мекки, Медины, Джидды и других населенных пунктов, где в это время накапливается огромное число паломников. В этот период Мекка превращается в огромный людской муравейник. Все местные жители обслуживают паломников, которые заполняют все гостиницы и частные дома. За короткий период паломничества жители названных городов собирают средства на целый год жизни. По окончании этого периода Мекка и Медина как бы погружаются в 10-месячный сон. Люди, прибывающие сюда в это время, находят местных жителей-арабов гостеприимными, щедрыми и справедливыми.
Район этот является колыбелью трех мировых религий – иудаизма, христианства и мусульманства. Восточные корни христианства, библейские истоки находятся в этих местах.
ЗАПРЕТЫ В МУСУЛЬМАНСКОМ ПОСТЕ
Мусульманский пост является самым строгим из исламских обрядов. Это признают и основатели ислама, и известные богословы. Аль-Газали, крупнейший богослов-философ XI в., говорил, что пост имеет своей целью дать возможность мусульманам проверить свою силу воли и терпение перед Всевышним и является средством для «обуздания страстей».
Мусульманский Пророк сравнивал пост с налогом закят. Он говорил: «Ас-суум – закят аль-джасат» («пост является закятом тела»).
От постящихся требуют отказа от всего, что могло бы нарушить пост. Чтобы верующие не нарушили предписаний поста, шариат установил ряд запретов и порицаний. В период поста запрещается капать лекарство в глаза и сурьмить брови, потому что запах лекарства или сурьмы может дойти до ноздрей и горла и принести удовольствие постящемуся. Все, что ослабляет тело – донорство, посещение бани, нюханье табака, цветов, нахождение в воде, применение душистых веществ, удаление зубов и все другое, что может привести к появлению крови («нечистоты») во рту (чистка зубов влажной палочкой), порицается. Целовать жену и заниматься любым делом, которое может привести к возбуждению тела, также порицается.
Шариат разрешает во время поста принимать лекарства, если здоровью угрожает опасность, но если можно потерпеть, рекомендуется отказаться и от принятия лекарства.
Соблюдение 30-дневного поста в месяце рамадан обязательно. Трудность этого обряда логически обоснована в самом шариате тем, что пост является одним из наказаний за нарушение мусульманских законов и видом искупления. Например, если мусульманин совершил какой-либо проступок, не заплатил налог закят, обманул в торговых делах и т.д., в виде наказания ему назначают наряду с другими видами искупления также дополнительный пост. Соблюдать дополнительный пост в дни праздников курбан-байрам и ураза-байрам запрещено.
Женщине запрещается соблюдать дополнительный пост, если это ущемляет права мужа и мешает его делам, для проведения поста она должна получить согласие мужа. Дети также не имеют права соблюдать дополнительные посты без разрешения родителей.
Бывает так, что очень слабые пожилые люди, не слушая совета врача, принимают решение поститься и подвергают свое здоровье опасности, причем одной из причин соблюдения поста слабыми пожилыми людьми является боязнь общественного мнения. По шариату больные и немощные люди освобождаются от поста.
Для соблюдения дополнительных постов шариат установил особый график: исключается дополнительный пост в месяце рамадан, в «запретные» и «порицаемые» дни, во время праздников и т.д. Пост одобряется в следующие дни: в первый и последний четверг месяца, в первую среду после истечения первых 10 дней месяца, 13, 14 и 15-го числа, в любые дни в месяцы раджаб и шаабан, дни с 4-го по 9-й месяца шавваль, 25 и 29-го числа месяца зуль-када, 1-9-го числа месяца зуль-хиджжа, в день арафата (9-й день месяца зуль-хиджжа, когда паломники пребывают у горы Арафат в Мекке) в день мубахил (день проклинания идолов), 1, 3 и 7-й дни месяца мухаррам, день выступления Мухаммеда со своей миссией (27-го раджаба). Это неполный график дней для дополнительных постов, предлагаемый шариатом правоверным для покаяния и проявления силы своей веры перед Богом.
Составители шариата учли, что строгость и тяжелое бремя поста могут привести к его нарушению. И для этого шариат определил формы и методы искупления грехов за нарушение предписаний поста. В нем говорится, что, если кто-либо нарушил пост в месяце рамадан (хотя бы один день сознательно не постился), он обязан искупить свою вину. Если же нарушивший пост не в состоянии искупить свою вину указанными для этого средствами, шариат предлагает обратиться для отпущения грехов к Богу, произнеся на арабском языке формулу «астахфирулла» (букв. «Боже сохрани»).
Как уже говорилось, один из видов искупления за нарушение поста в месяце рамадан – это соблюдение дополнительного поста в течение двух месяцев. Разрешается дополнительно поститься 31 день подряд, а оставшиеся 29 дней можно поститься в любое другое время в течение года. Шариат строго запрещает интимные отношения между мужем и женой во время поста. Нарушившие запрет должны дать искупление, правила которого шариат излагает весьма подробно.
К числу дополнительных постов относится и обязательный пост када, который совершается в случае, когда верующий не постился в месяце рамадан и дал обет соблюдать пост в другое время. Такой обет не может быть нарушен. В случае если человек, давший обет, умирает, его наследники (старший сын) должны поститься за него.
Хотя шариат и разрешает не соблюдать пост некоторым категориям людей (больным, женщинам, имеющим менструацию и т. д.), по выздоровлении они должны выполнить предписания поста.
Шариат порицает соблюдение дополнительных постов в дни отдыха, установленные для последователей трех религий: в пятницу (день мусульман), воскресенье (христиан) и субботу (день иудеев).
ЗАПРЕТЫ ИСЛАМА В ОБЛАСТИ ИСКУССТВА
Запрещение шариата изображать живые существа (человека, животных, птиц, насекомых и т.д.) выдвинуто исламом прежде всего во избежание идолопоклонства и из опасения многобожия. Мухаммед и его последователи ревностно уничтожали идолов в Мекке и в других местах. И запрет этот в Коране прямо относится именно к идолам. «Вот, – сказал Ибрахим отцу своему Азару, – неужели ты идолов превращаешь в богов? Я вижу, что ты и твой народ – в явном заблуждении» [6:74].
Другая причина запрещения изображений живых существ по шариату – не допустить человека своим творчеством конкурировать с Богом. Ислам считает, что создание живого существа – дело Бога, который является Творцом. Человек же, если и изображает живое существо (скульптура или портрет), то он никогда не может одушевить его и привести в движение. «Бог – вот кто придает вам форму в утробах, как пожелает» [3:4]. На основе указанных и других стихов Корана, в которых отсутствует прямое запрещение изображения живых существ, эта идея позже была развита в сунне и хадисах. И в итоге появилось запрещение изображать живые существа. Изображать растения, вещи и геометрические фигуры ислам разрешает.
Правда, полный отказ от создания образов живых существ на мусульманском Востоке так и не был осуществлен. Львиный фонтан Альгамбры в Гренаде, лазурное изображение солнца и льва в Самаркандской медресе (эпоха Тимуридов) и другие поражают своей красотой. Одной из вершин исламского искусства являются миниатюры в рукописях с изображением персонажей литературных произведений, для иллюстрирования которых они создавались.
Запрет ислама изображать живые существа пагубно сказался на развитии изобразительного искусства в странах мусульманского Востока. Именно следствием этого запрета является то, что мы не имеем представления о том, как выглядели многие известные поэты, средневековые философы, правители, полководцы. В начале нашего века египетский реформатор ислама шейх Мухаммед Абдо издал фетву, где говорилось, что мусульмане могут заниматься изобразительным искусством и скульптурой, что опасность поклонения идолам миновала. В настоящее время запрета на изображение живых существ практически не существует. Рисование портретов или фотографирование человека просто порицается, что никого ни к чему не обязывает.
Мусульмане уже давно привыкли к иллюстрированным газетам и журналам, издаваемым в их странах, к кинофильмам и телевидению. Однако еще существуют страны, где кинотеатры отсутствуют. Это прежде всего относится к Саудовской Аравии. Фейсал, еще будучи принцем, хотел открыть кинотеатр в столице Саудовской Аравии. Шейхи, вожди племен, мусульманское духовенство, узнав об этом, заявили королю, что покинут страну, если будет открыт «дом шайтана». Появление на экране человеческого лица приводило последователей строгого ваххабитского учения в ужас.
Мусульманские страны под сильным воздействием науки и киноискусства перешагивают запреты ислама в области изобразительного искусства. Однако спорных, нерешенных вопросов все еще много. Дискуссия в каирской печати относительно экранизации истории начального этапа ислама была весьма бурной. Один из главных вопросов дискуссии касался возможности показывать Пророка Мухаммеда, его сподвижников и семейство на экране. Богословы высказывали самые разные и противоречивые мнения. Одни утверждали, что экранизация жизни и деятельности основателей ислама неправомерна с точки зрения шариата, другие высказывали противоположное суждение. В частности, один из известных шейхов университета Аль-Азхар, Ахмад Хасан, говорил, что показывать на экране сподвижников Мухаммеда допустимо с условием, что актеры должны отличаться хорошей репутацией, быть правдивыми, честными и богобоязненными. Этот шейх также высказал мнение, что актеры, сыграв роли сподвижников Пророка, должны затем отказаться от актерского дела до конца жизни. Другое мнение высказал доктор Мухаммед Фаххам, который заявил, что если церковь в Европе позволяет показывать на экранах пророков и исторических деятелей своих религий, это ее дело, но не пример для мусульман.
Дискуссия мусульманских богословов в Египте на тему «Ислам и киноискусство» завершилась решением, что неправомерно показывать на экране Мухаммеда, его сподвижников и жен, и вызвала фетву управления по делам Аль-Азхара, запрещавшую экранизацию жизни Мухаммеда и его окружения, но указывавшую, что запрет отнюдь не распространяется на экранизацию истории ислама.
Как уже отмечалось, запрет изображать живые существа наиболее подробно изложен в хадисах Мухаммеда, послуживших основой для его закрепления в шариате. Приведем некоторые из них. Мухаммед говорил: «В Судный день великому мучению будут подвергнуты художники», «Дом, в котором имеются портреты, – не войдут туда ангелы».
Говоря о запретах шариата изображать живые существа, мусульманские богословы часто ссылаются на известный хадис, где говорится, что всех тех, кто будет заниматься изображением живых, «в день Последнего суда ждет страшная кара: изображенные сойдут с картин, потребуют, чтобы им дали душу, и если художник не выполнит это требование, он будет гореть в вечном пламени».
Иконоборческая тенденция ислама основывается на отрицании возможности изображения божества. По мусульманскому учению Бог абсолютно един, Его нельзя видеть, нельзя осязать или обонять. А в 112-й суре Корана о Нем говорится: «Он (Аллах) – един, Аллах вечный, не родил и не был рожден и не был Ему равным ни один» [112: 1-4]. Из всего этого мусульманские богословы делают вывод, что Бога нельзя представить материально и тем более изобразить. В дальнейшем же эта иконоборческая тенденция привела к отрицанию и запрету изображать любые живые существа. Однако эти запреты ислама и шариата никогда не были абсолютными. Они касались, главным образом, общественных, культовых зданий, в которые нельзя было помещать изображения людей, а также Корана и богословских книг, где допускались лишь орнаментальные изображения.
Запреты ислама в области искусства, в том числе запреты изображения живых существ, связаны прежде всего с тем, что ислам как монотеистическая религия возник и развивался в жесточайшей борьбе с идолопоклонством и язычеством. Ислам выдвинул данный запрет во имя избежания идолопоклонства и из опасения отклониться от служения единому Богу. Эта идея легла в основу запрета изображать любое живое существо.
В настоящее время делаются попытки доказать, что изображение живого существа никогда не было полностью запрещено. Для доказательства этого часто цитируется изречение Мухаммеда из достоверного сборника хадисов аль-Бухари, известное под названием «Штора с рисунком». В хадисе рассказывается, как однажды Пророк Мухаммед, совершая молитву в комнате своей жены Айши, увидел на шторе рисунок птицы и распорядился убрать штору. Айша сняла штору и сшила из нее наволочку для «митакка» (круглая восточная подушка), против чего Пророк не возражал. Турецкий идеолог Мехмет Шукрю Сёзер объясняет это так: главное, во время молитвы не иметь перед собою рисунка живого существа. На современном этапе для многих верующих мусульман обычными стали портреты, скульптура, рисунки и фотографии живых существ.
ЗАПРЕТЫ В СЕМЕЙНО–БРАЧНЫХ ВОПРОСАХ
Ислам запрещает мужчинам вступать в брачный союз с определенными категориями женщин. Жениться на матери, родной сестре, теще – запрещено. Также запрещено жениться на женщинах, которые являются для мужчины махрама. Кто является для мужчин махрама? Если он заключил брачный договор, то еще до того, как супруги стали близки, предки жены женского пола (мать, бабушки по отцу и матери и дальше) уже считаются родственницами мужа; после того, как брак стал уже реальным, все потомки жены женского пола (дочь, внучки, правнучки и дальше, в том числе и те, которые родятся после) становятся для мужа махрама (родственницами), на которых ему запрещено жениться. Любой аналогичный предок и потомок мужского пола со стороны мужа становится махрам (родственником) для жены.
Если мужчина вступил в брачный союз, даже если он не имел со своей женой близости вплоть до расторжения брака, он не имеет права жениться на ее дочери от другого мужа, на ее тетках по матери и по отцу. Он также не имеет права жениться на сестре жены. Если мужчина дал жене развод раджаа (т.е. оставил за собой право вернуть себе жену), то он также не имеет права жениться на ее сестре. Муж не имеет права жениться на двоюродных сестрах жены без согласия последней, если же она согласна, то такой брак допустим.
Следует отметить, что в обыденной жизни на мусульманском Востоке нередки случаи, когда бесплодные женщины сами женят мужей на своих двоюродных, троюродных сестрах, чтобы семья имела продолжателей рода. Но часто такой поступок кончается трагически для женщины. При этом первая жена или сохраняет свое главенствующее положение среди других жен, или добивается, чтобы муж дал развод другой жене после появления детей, но она может потерять свое положение и даже получить развод от мужа.
Мусульманка по шариату не имеет права выходить замуж ни за кяфира («неверного»), ни за «человека Священного писания» (христианина или еврея). Мусульманин имеет право жениться на христианке и иудейке, надеясь, что эти женщины примут в дальнейшем мусульманство, но шариат не заставляет христианок и иудеек отречься от своих религий, если они становятся женами мусульманина. Однако ханбалитский (самый жесткий) толк суннизма запрещает мусульманину жениться на немусульманке, не говоря уж о «неверной». Шиитское учение также запрещает мусульманину иметь жен из кяфиров, но разрешает заключать временный брак с христианкой и иудейкой.
Заключать брачный договор с замужней женщиной запрещается. И даже если все-таки такой союз заключен, шариат требует его расторжения. Если женщина изменила мужу, она не становится для него запретной, но если она продолжает связь и после покаяния, мужу необходимо дать ей развод и вернуть калым. Для наказания женщин за измену мужу в шариате существует специальное правило, о котором говорилось выше. Если женщина или мужчина облачены в ихрам, запрещается вступать в брак.
Если мужчина обручен с несовершеннолетней девочкой и имел с ней половое сношение, необходимо, чтобы он до конца своей жизни больше с ней не встречался. Шариат не одобряет, чтобы она после этого акта стала его женой. Женщина, которая получила от мужа трехкратный талак, становится для него запретной (харам). Как уже говорилось, муж может вернуть ее к себе лишь после того, как она выйдет замуж за другого и разведется.
Запреты шариата в семейно-брачных вопросах отличаются особой строгостью. Эти запреты преследуют цель защиты устоев ислама и укрепления стабильности в семье.
ЗАПРЕТ НА ИСПОЛЬЗОВАНИЕ В БЫТУ ЗОЛОТЫХ ИЗДЕЛИЙ
Говоря о социально-бытовых запретах шариата, нельзя не упомянуть о запретах на использование золотой и серебряной посуды, на некоторые виды золотых украшений, шелковые и золототканые одежды и т. д.
Принимать пищу из сосудов, изготовленных из костей собаки, свиньи или мертвечины, использовать эти предметы для ритуального омовения или чистки бытовых вещей запрещено, так же как пить и есть из золотой и серебряной посуды, использовать ее для украшения жилища или даже просто держать. Если кто-то имеет золотую и серебряную посуду, то по шариату он должен разломать и деформировать ее так, чтобы уж никак нельзя было больше считать эти предметы посудой. Изготавливать золотую и серебряную посуду, получая за это плату, также запрещено, как запрещены и купля-продажа такой посуды и обмен на что-либо. Шариат не запрещает изготовления и использования золотых и серебряных подстаканников при условии, что они не будут использованы в качестве посуды (без стакана) и не будут называться посудой. Покрывать лицевую сторону посуды золотистой и серебряной краской дозволено. Шариат допускает и изготовление посуды из смешанных металлов – с золотом и серебром, при условии, что недрагоценный металл составит большую часть и такие изделия нельзя будет назвать золотыми или серебряными.
Если пища находится в золотой или серебряной посуде, она не считается нечистой и ее можно принимать, но лишь переложив в обычную, дозволенную посуду.
Допустимо изготовление из золота колец для кальянов, ножен для сабель, кинжалов или ножей, футляров для Корана. Однако шариат требует воздержаться от изготовления золотых и серебряных флакончиков и коробок для духов или сурьмы.
Шариат допускает использование драгоценной посуды, если неизвестно точно, из какого металла она изготовлена. Изготовление посуды из золота и серебра допустимо лишь в чрезвычайных обстоятельствах: по принуждению, под угрозой жизни и имуществу мусульманина и т.д. Однако категорически запрещается использовать эту посуду для ритуального омовения.
О запрете принимать пищу и пить из золотой и серебряной посуды существуют и хадисы. В одном из них говорится: «Кто выпил воду из золотой и серебряной посуды, тот наполнил свой желудок адским огнем».
Запреты шариата распространяются и на многие другие стороны быта мусульман. Строго запрещается, например, брить бороду. В свое время шариат запрещал также носить европейскую одежду. Сейчас эти запреты соблюдаются лишь в отдельных мусульманских странах, а также в сельской местности. Ношение бороды строго соблюдается лишь служителями мусульманского культа: имамами, хатибами, муллами и др. Что же касается запрета носить европейскую одежду, то он почти не соблюдается. Этому помогли также фетвы влиятельных мусульманских богословов. Еще в конце XIX в. египетский реформатор ислама шейх Мухаммед Абдо дал фетву, в которой говорилось, что мусульманам не запрещается носить европейскую одежду. Он утверждал, что чалма и аба не являются символами веры.
Духовные отцы шариата установили запреты и в деле присвоения имен новорожденным. Шариат категорически запрещает давать детям имена христианских апостолов Иоанна, Павла, Петра, Матфея. Исключением являются имена пророков из Ветхого Завета: Авраама, Моисея, Давида, Соломона и др., а из Нового завета – Иисуса и Марии, причем указанные имена допустимы лишь в арабском (кораническом) произношении: Ибрагим (Авраам), Муса (Моисей), Сулейман (Соломон), Иса (Иисус), Марьям (Мария) и т. д.
Запреты шариата на использование в быту золотых изделий вытекают из общих доктрин ислама, порицающих чрезмерное увлечение земными благами и богатством. По мнению мусульманских богословов, земное богатство отвлекает и ослабляет стремление верующего к исполнению религиозных обязанностей и любовь к загробному миру. Золотые украшения, драгоценная золотая утварь всегда были доступны лишь имущим и состоятельным слоям мусульманского общества и вызывали зависть и раздражение среди масс неимущих. Пророк и его сподвижники считали, что такое положение может привести к разладу в мусульманском обществе. Обладать золотыми украшениями с древних времен было невыполнимой мечтой бедных. В арабском шедевре литературы «1001 ночь» немало сказок о нахождении и приобретении золотых украшений и других драгоценностей. Эта мечта народов Ближнего и Среднего Востока сбывалась не в реальной жизни, а в сказках. И запреты шариата на использование в быту золотых изделий были направлены на смягчение отношений между имущими и неимущими слоями населения в мусульманском обществе.
Запреты шариата во всех областях жизни мусульманина призваны ослабить привязанность верующего к земной жизни и ее удовольствиям, ибо любовь к земному таит в себе опасность пренебрежения религиозными обязанностями.
Судьба запретов шариата в современных условиях определяется следующим образом. Часть этих запретов снята мусульманскими богословами в связи с развитием науки и техники, изменением сознания и быта верующих. Запреты изображать живое существо, носить европейскую одежду, получать процентную надбавку на одолженный капитал, принимать мясо дозволенного животного, зарезанного немусульманами и др. официально сняты фетвами ведущих богословов в конце XIX – начале XX в.
ПИЩЕВЫЕ ЗАПРЕТЫ И МУСУЛЬМАНСКИЙ ЭТИКЕТ ПРИНЯТИЯ ПИЩИ
Пищевые запреты ислама разработаны в шариате очень подробно. Большинство этих запретов уходят своими корнями в доисламскую эпоху. Например, запрет употреблять свинину существовал еще в Древнем Египте и среди иудеев. О пищевых запретах говорится во многих сурах Корана. Имеются также десятки хадисов, излагающих такие запреты. В одном из хадисов читаем: «Бог запретил употреблять в пищу кровь, мертвечину, алкогольные напитки, свинину», в других: «Любой напиток, который содержит хмельное, запрещен» и «вино – совокупность грехов, женщина, шайтанова петля и любовь к земному – основа всех грехов».
В шариате пищевые запреты систематизированы, выделены конкретные и категорические запреты, то, что одобряется и не одобряется, что порицается. Так, употреблять мясо сокола или удода запрещено, а мясо журавля – нет. Запрещено отрывать для пищи куски мяса от живых животных, например, курдюк от барана. Из мяса съедобных животных шариат запрещает в пищу: кровь, экскременты, половые органы самки и самца, матку, гланды, щитовидные железы – душул, массу напоминающую опухоль, шарикообразную массу внутри головного мозга животного, спинной мозг, жир с обеих сторон спинного мозга, желчный пузырь, селезенку, мочевой пузырь, зрачок глаза и ядовитые вещества – так называемые зат аль-ашадже.
Съедать и пить отталкивающие, вызывающие брезгливость вещества, типа навоза, мочи, слюны и т.п., запрещено. Но если в еду примешано небольшое (незаметное) количество указанных веществ, их можно употреблять в пищу. Есть землю шариат запрещает (шиизм делает исключение для небольшого количества земли из могилы имама Хусейна в Кербеле). Допускается съедать немного глины для лечения. Проглатывать слезы, мокроту не запрещено. Шариат не запрещает проглатывать остаток пищи, застрявший между зубами. Есть конину, мясо мула, осла порицается, но не запрещается. Последнее в шариате появилось под влиянием тюркских и монгольских племен. Арабы и персы почти не едят конину, тогда как у древних турок и монголов конина широко употреблялась в пищу. В современных условиях казахи, узбеки, татары, монголы, уйгуры употребляют в пищу конину и кумыс (лошадиное молоко), а арабы, персы, современные турки, азербайджанцы и часть туркмен конины не едят.
Пить вино и другие алкогольные напитки шариат строго запрещает и считает величайшим грехом. Если кто-либо из мусульман утверждает, что вино не запрещено шариатом, он считается кяфиром. Одно из изречений Мухаммеда (у шиитов этот хадис передается через уста имама Джафара Садика) гласит: «Вино является явным корнем и источником грехов, и кто выпил вино, теряет рассудок. Он не знает Бога, не свободен от грехов, никого не уважает, не признает прав родных и близких, не отворачивается от явно дурных поступков. Его тело покидает дух веры и благочестия, остается в нем дух мерзости и порочности, который далек от милости Бога. Его будут проклинать Бог, ангелы, пророки и правоверные. Сорок дней его молитва не будет принята. В день Страшного суда лицо его будет черным, язык будет висеть изо рта, слюна стекать на его грудь. От жажды поднимется вопль из его груди».
Сидеть за столом (у скатерти), где пьют вино, и при этом есть что-либо, мусульманам запрещено.
Запрет на алкогольные напитки в исламе не является случайным. Алкоголизм у арабов был известен за много веков до возникновения ислама. Арабы умели делать из фиников и других ягод настойку, крепость которой достигала 50 градусов, и не случайно, что термин «алкоголь» арабского происхождения («аль-Кухул» – «спирт»). Несмотря на запреты Мухаммеда, принятие алкогольных напитков было довольно широко распространено еще в начальный период ислама, особенно среди арабской аристократии. Об этом упоминается в известной книге сирийского араба XII в. Усама ибн Мункыза «Книга назидания».
Склонность к употреблению алкогольных напитков была сильно распространена еще при грозном и строгом халифе Омаре ибн аль-Хаттабе (634 – 644), так что он сам занимался искоренением этого порока.
Нарушение запретов ислама в отношении хмельных напитков строго каралось по законам ислама. Специальные надзиратели (мухтасибы) и их агенты следили, чтобы эти нарушения не допускались. Особенно строго наказывали тех, кто появлялся на улице в нетрезвом виде или пытался разговаривать с посторонними женщинами. Однако соблюдение запретов ислама скорее было обязательным для рядовых масс, нежели для властей. Во дворцах халифов, эмиров и султанов принимали алкогольные напитки. В то же время на улицах, в общественных местах появляться в нетрезвом виде было опасно и для вельмож.
Визирь сельджукского правителя XI в. знаменитый законодатель Низам аль-Мульк приводит в своей книге забавную историю из времен правления султана Мухаммеда Газневида: «Султан Махмуд всю ночь пил вино с приближенными и надимами, опохмелялся. Али Нуште-гин и Мухаммед Араби, которые были сипах-саларами Махмуда, присутствовали на этом собрании, пили вино всю ночь, бодрствовали. Когда день уже подошел ко времени завтрака, Али Нуштегин захмелел, бодрствование и излишества в вине произвели на него свое действие. Он попросил разрешения у Махмуда отправиться к себе домой. Махмуд сказал: «Неудобно ехать тебе при ясном дне в таком виде. Отдохни здесь до дневного намаза, потом протрезвеешь и отправишься. А не то мухтасиб увидит тебя в таком состоянии и накажет, твое достоинство потерпит поношение, я буду печалиться, а сказать ничего не смогу». Нуштегин гордо сказал: «А я все-таки поеду». Махмуд сказал: «Тебе виднее, пустите, чтобы он ушел». Али Нуштегин сел верхом, отправился в свой дом в сопровождении великого поезда из конницы гулямов и слуг. Мухтасиб его увидел. Он был с сотней всадников и пехотинцев. Увидав Али Нуштегина этаким пьяным, он приказал, чтобы его сняли с лошади, спешился сам и побил его собственной рукой без всякого снисхождения, так что тот землю кусал… На другой день Али Нуштегин, обнажив спину, показал ее Махмуду, она была вся в ссадинах. Махмуд засмеялся и сказал: «Сделай зарок никогда не выходить из дома пьяным».
Запрещение шариата употреблять хмельное исходило не только из нравственных побуждений, но прежде всего из опасения, что алкоголизм окажет отрицательное влияние на исполнение религиозных обрядов. Поэтому Коран предостерегает правоверных: «О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны» (4:46).
Закон шариата, запрещающий алкогольные напитки, особо строго соблюдается в таких монархических государствах, как Саудовская Аравия. За употребление или ввоз в страну спиртных напитков полагается смертная казнь. Запрет на ввоз в Саудовскую Аравию спиртных напитков осуществляется в основном в Хиджазе, где находятся священные города мусульман Мекка и Медина, в торговом городе Джидда и в других местах. Немусульмане, проживающие в Саудовской Аравии, принимают спиртные напитки в своих кругах, не показываясь в общественных местах. Жесткие законы в этом отношении действуют в Иране, Ливии и ряде других государств.
Пищевые запреты ислама имели настолько сильное влияние, что даже крайние суфии – мусульманские мистики, нередко попиравшие мусульманские обряды и традиции, не могли освободиться от их влияния. Рассказывают, что когда суфий Абу Йазиду Бастами (X в.), которого ортодоксальный суннизм считал еретиком, покупал пшеницу, он спросил: «У кого купили?» Ему ответили: «У неверного». Он сказал: «Отдайте назад, ибо эта пшеница принадлежит тому, кто не знает Бога».
Что касается свинины, то шариат не только запрещает употребление ее в пищу, но также куплю и продажу ее. Вот что говорится по этому поводу в своде законов ханифитского толка ортодоксального ислама: «Продажа свинины незаконна. Пророк запретил употребление ее в пищу. Он запретил и продажу ее или покупку съестного на вырученные за нее деньги. Свинья не составляет имущества мусульман». Свинья еще до ислама у арабов и в древнем Египте считалась нечистым животным. Арабы в доисламскую эпоху, хотя и не ели свинину, однако подкармливали ею (жареной) своих лошадей. От такого калорийного корма лошади становились буйными, выносливыми и быстроходными. С возникновением ислама мусульманам было запрещено не только самим есть свинину, но и использовать ее в качестве корма для домашних животных, а также разводить, покупать и продавать свиней. Законы ислама не допускают, чтобы что-либо запретное стало имуществом мусульманина. Некоторые мусульманские правители доходили до такой крайности, что препятствовали разведению свиней даже немусульманами. Например, сирийский халиф Йазид II (720 – 724) дал распоряжение об уничтожении свиней на всей территории халифата.
Интересно отметить, что ранние христиане, находившиеся под значительным влиянием иудаизма, также считали свинью нечистым животным. Легенда о том, что якобы Иисус вселил бесов двух одержимых в стадо свиней, после чего все стадо бросилось в море, приводимая в Евангелии от Матфея, является подтверждением этого, хотя в Палестине, как и в Аравии, никогда не разводили свиней.
Мусульманские богословы доказывают, что запрещение шариата принимать в пищу свинину согласуется с наукой, поскольку свинина может быть поражена трихинозом. Свиное мясо очень жирное, плохо переваривается. В жарком климате оно очень плохо хранилось и быстро портилось.
В Коране и сунне имеются любопытные высказывания относительно осла и петуха. В то время как от использования осла в качестве вьючного животного мусульмане не отказываются, голос осла по Корану считается самым отвратительным. На Востоке осел с давних времен считается глупым и ленивым животным, а рев его – символом самого худшего голоса. В отличие от ослиного, крик петуха считается на Востоке приятным и благородным. Петух с древних времен заменяет здесь часы. В сельской местности он рано будит людей для работы в поле, для отгона скота на пастбище. Утренний крик петуха обычно совпадает с временем начала утренней молитвы или раздается перед ее началом. Хадис определяет с точки зрения ислама, что означают крик петуха и рев осла. Мухаммед говорит: «Если вы услышали рев осла, произносите «Аузубиллах мин аш-шайтан» («Прибегаю к Господу от сатаны»), потому что он увидел шайтана, и если услышите пение петуха, просите Бога о Его благодеянии, потому что он увидел ангела». Итак, по воззрениям ислама, как явствует из хадиса, пение петуха есть признак появления ангела, а рев осла – появления шайтана.
Пищевые запреты усиливают религиозность, а воздержание от принятия некоторых видов пищи и питья воспитывает чувство воздержания в целом от земных благ.
МУСУЛЬМАНСКАЯ ЭТИКА ПРИНЯТИЯ ПИЩИ.
Шариат во многом заимствовал этические нормы арабов и других народов Ближнего и Среднего Востока в области соблюдения правил и ритуалов во время принятия пищи. Он освящает эти обычаи, давая им исламскую религиозную окраску. Многие этические нормы шариата, относящиеся к принятию пищи, являются общечеловеческими.
Этические нормы принятия пищи по шариату включают в себя ряд запретов (харам), одобрений (мустахиб), порицаний (макрух) и т.д. Назовем основные:
1. До и после еды полагается мыть руки и вытирать их полотенцем, причем в отличие от Запада на мусульманском Востоке гости не удаляются в специальное место или помещение для мытья рук, но сидящим гостям подают воду в специальном изящном сосуде и тазик. Гости моют руки, не вставая с места. Этикет мытья рук предполагает следующий порядок: после того, как помыл руки первый из гостей, вторым моет руки сидящий от него с правой стороны. И так до конца. Воду подают и после еды. Тот, кто вымыл руки последним перед едой, после еды полощет руки первым. Как правило, воду поливают на руки гостям прислуга или дочери и сыновья хозяина дома, не достигшие совершеннолетия. Почетным гостям в знак особого уважения воду подносит сам хозяин. Если высокопоставленный вельможа окажется в гостях у человека ниже его по рангу, хозяин сам подносит ему воду для мытья рук. На современном этапе этот обычай сохраняется в отдаленных провинциальных и сельских местностях мусульманского Востока.
2. Хозяин дома должен раньше всех начать и позже всех закончить принятие пищи.
3. Перед началом еды произносят имя Бога («Бисмиллах»). Если подают разные блюда, то при появлении каждого имя Бога произносится отдельно.
4. Есть полагается правой рукой.
5. Брать пищу следует тремя (или больше) пальцами, но никак не двумя. Как видим, канонический шариат предлагает принимать пищу руками, но поскольку он не запрещает, а, вернее, ничего не говорит о том, можно ли пользоваться ложками и вилками, то сегодня принято принимать пищу с их помощью. Употребление столовых приборов вошло в обычай мусульман под европейским влиянием.
6. Если несколько человек едят пищу из одной тарелки, то каждый должен брать кусок, лежащий перед ним.
7. Брать пищу следует небольшими кусками.
8. Сидеть за столом (у скатерти – в каноническом шариате отсутствует представление об обеденном столе и стульях) нужно долго и растягивать еду.
9. Пищу полагается прожевывать хорошо.
10. После еды произносятся слова: «Альхамду лиллах» («Слава Аллаху»).
11. Пальцы облизываются.
12. Можно пользоваться зубочисткой. Но не ковырять зубы палочкой из гранатового дерева, базилика, камыша или финиковой ветки.
13. Если пищу принимают дома, после еды желательно собрать рассыпанные остатки пищи со скатерти (каждый свои) и съесть. Если же принимают пищу в поле, остатки пищи оставляют птицам и животным.
14. Следует воздержаться от принятия пищи перед утром и вечером, в середине дня и середине ночи.
15. После еды хорошо полежать на спине, закинув правую ногу на левую.
16. В начале и после еды следует принимать небольшое количество соли.
17. Прежде чем есть фрукты, их моют (в отличие от Запада, на Востоке фрукты и соки подают перед обедом).
Перечисленные этические нормы принятия пищи шариат относит к числу одобряемых. Порицается во время еды следующее:
1. Есть, прогуливаясь.
2. Обжорство.
3. Смотреть в лицо человека, когда он принимает пищу.
4. Есть горячую пищу.
5. Дуть на еду во время еды и питья.
6. Ждать чего-либо после того, как подали хлеб. В отличие от Запада на мусульманском Востоке как только подадут хлеб, его начинают медленно есть, не дожидаясь подачи обеда. Хлеб на Востоке считается священным, и во время обеда его подают раньше всего.
7. Порицается резать хлеб ножом. На Востоке бытует поверье, что у того, кто режет хлеб ножом, Бог урежет пищу. Кроме того, этот обычай связан с тем, что на Востоке не пекут толстый хлеб, а в основном лепешки и лаваш, которые удобнее ломать руками.
8. Класть хлеб под тарелку. Как уже говорилось, хлеб считается священным, на нем дают клятву. Если кусок хлеба упал на землю, топтать его запрещено. Необходимо поднять его и положить в такое место, где бы он стал пищей для птиц и животных.
9. Порицается тщательно очищать и облизывать кость.
10. Снимать кожуру с фруктов (это относится к яблокам, грушам, сливам, а не к таким фруктам, как гранат, апельсин, банан и др., кожуру которых не едят).
11. Пить много воды.
12. Пить воду после жирной пищи.
13. Также порицается пить воду, держа сосуд левой рукой.
В отношении питья воды шариат установил особые правила. Одобряется пить воду, аккуратно всасывая ее, а не шумными большими глотками. Днем нужно пить воду стоя, а ночью – сидя. Пить воду желательно тремя глотками и с охотой. Перед началом питья следует сказать: «Бисмиллах» («Во имя Аллаха»), а по окончании – «Альхамду лиллах» («Слава Аллаху»).
ИСЛАМСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ЧИСТОТЫ И ОПРЯТНОСТИ.
МЕТОДЫ ОЧИЩЕНИЯ ОТ НЕЧИСТОТЫ.
В изучении мусульманской религии чрезвычайно важным является изучение исламских понятий «чистого» и «нечистого» в природе и мире живых существ. С ними связан ряд исламских запретов, порицаний, неодобрений и т.д. Исламское понятие «чистого» и «нечистого» оказывает глубокое влияние на быт и сознание верующих мусульман.
Шариат считает кяфира нечистым наравне с собакой и свиньей. А в Коране говорится: «О вы, которые уверовали! Ведь многобожники – нечистота» (9:28). В быту мусульмане часто отождествляют христиан и иудеев с многобожниками, называя их кяфирами. Как верно отметил французский востоковед А. Массэ, под влиянием приведенной суры Корана мусульмане-шииты тщательно избегают всякого соприкосновения с немусульманами, доходя до того, что разбивают посуду, к которой те прикасались.
Запрет ислама принимать в пищу свинину и отказ от алкогольных напитков – не просто следствие вкуса. Ни Коран, ни шариат не дают какого-либо объяснения, откуда эти запреты. С точки зрения религии то, что запрещено Богом, само собой очевидно. В Коране мы встречаемся только с отрывочными утверждениями о том, что алкогольные напитки отвлекают верующего от исполнения религиозных обязанностей. И лишь обратившись к исламскому учению о чистоте и нечистоте, мы можем найти ответ на вопрос о появлении запретов. Свинину и алкогольные напитки шариат относит к категории нечистого. В сознании же верующего мусульманина откладывается, что если свинина и алкогольные напитки являются нечистыми, то и те, кто их употребляет в качестве пищи, также становятся нечистыми. В нашей литературе отсутствуют какие-либо исследования этих вопросов. Естественно, не зная мусульманского учения о чистом и нечистом, трудно понять психологию верующего мусульманина. Ислам же не только выдвигает концепцию чистого и нечистого, но и разрабатывает способы очищения.
Не все, конечно, что касается шариатских понятий чистого и нечистого, как и способов очищения, заключает в религиозную оболочку то, что задолго до ее появления считалось в народе чистым и нечистым. Шариат использует достижения и медицинских, и химических наук своего времени, опыт народной медицины. Таким образом, ислам свел в одно, соединил народные представления о чистоте и гигиене с религиозным понятием чистого и нечистого (угодного и неугодного Аллаху). Так, к числу нечистого причислены им как животные отходы, так и неверующий человек.
По шариату к нечистому (наджасат) относятся:
1) моча,
2) кал,
3) сперма,
4) мертвечина, труп,
5) кровь,
6) собака,
7) свинья,
8) кяфир,
9) вино,
10) пиво и другие хмельные напитки,
11) пот,
12) пот животных, которые питаются нечистотами.
Предубеждение шариата против человеческих и животных отходов не ново, оно было свойственно людям задолго до возникновения ислама. Правила гигиены в шариате получают интерпретацию, связанную с религиозным их обоснованием.
Шариат особо предупреждает мусульман, чтобы они опасались крови как одной из главных нечистот. Кровь человека и животных считается нечистой. Ягнята и овцы, которых подкармливали молоком свиней, также считаются нечистыми. Из запретов шариата известно, что до возникновения ислама в некоторых странах Ближнего и Среднего Востока лошадей подкармливали жареной свининой, а ягнят – молоком свиней. Этот обычай был запрещен шариатом.
Если при убое животного кровь попала во внутренности, она остается нечистой, но мясо считается съедобным. Но если кровь обнаружена в яйце, употреблять его в пищу запрещено (если кровь находится в желтке и тонкий слой скорлупы не поврежден, белок яйца считается чистым). Если во время дойки молока в нем окажется кровь, молоко считается нечистым, и чистым его не сделает даже кипячение. Шариат предостерегает даже против проглатывания слюны, если в нее попала кровь из десен. Если от удара произошло кровоизлияние под ногтями или под кожей, синяк этот не связывается с кровью, но если на коже образовался порез, то по возможности требуется очиститься от крови.
Если при приготовлении пищи в нее попадает кровь, то вся пища становится нечистой, и ни кипячение, ни огонь не могут сделать ее чистой.
Относя неверного – кяфира – к числу «нечистот», шариат выдвигает концепцию о том, кого можно считать неверным. Вопрос этот крайне важен, ибо в нашей литературе термин «кяфир» трактуется часто неправильно. По шариату кяфиром считается «тот, кто отрицает Бога или дает ему соучастника (ширк), не считает Мухаммеда посланником и пророком или же отрицает обряды ислама». Шииты добавляют сюда еще признание святости двенадцати имамов.
С точки зрения Корана и шариата христиан и иудеев нельзя считать «неверными». Когда в наших энциклопедических и толковых словарях утверждается, что кяфир – это «неверный», то это правильно. Но когда следует добавление, что кяфир – немусульманин, то это неправильно, поскольку христиане и иудеи тоже немусульмане, но их нельзя считать «неверными» с точки зрения шариата. В первоначальном исламе, особенно в Коране, отсутствует понятие абсолютного неверия, безбожия, атеизма в нашем понимании. Такое понимание появляется в исламе лишь после арабских завоеваний и ознакомления мусульман с древнегреческой, индийской, персидской философией и общественной мыслью других народов. Язычество Коран не считает религией, отсюда и понимание язычников как неверных. Авраам, Моисей и Иисус, по Корану, были ханифитами, т.е. признающими единого Бога. Поэтому христиан и иудеев нельзя считать кяфирами.
Вопрос, в каких случаях христиан и иудеев можно считать кяфирами, восходит к правовым нормам и проблемам войны и мира в исламе. Почему же среди некоторых мусульман бытует представление, будто христиане и иудеи также являются кяфирами?
Здесь нужно отметить следующее. Если в мирное время на основе Корана и канонического ислама проживающие в мусульманских странах христиане и евреи находятся под защитой закона и имеют право свободного отправления религиозных обрядов, именуясь последователями единого Бога и «людьми Священного писания», то в том случае, когда народы этих вероисповеданий ведут войну с мусульманами в целях искоренения ислама и захвата мусульманской территории, мусульманское право приравнивает их к неверным – кяфирам и допускает их истребление.
По шариату, если отец, мать, дед и бабушка ребенка являются кяфирами, ребенок считается нечистым. Если же кто-либо из указанных родственников ребенка является мусульманином, ребенка считают чистым. Но быть «чистым» не означает обязательно являться мусульманином. Если человек сам не знает, кто он, мусульманин или нет, по шариату его считают чистым. Правда, ему запрещено жениться на мусульманке, запрещено хоронить его на мусульманском кладбище. Он может считаться настоящим мусульманином по шариату лишь после перехода в ислам. Шиитский шариат утверждает также, что нечистым является и тот, кто поносит двенадцать шиитских имамов.
По закону шариата нечистыми считаются все алкогольные и хмельные напитки, как и все жидкости, подверженные брожению. В современных условиях шариат допускает использование жидкостей, содержащих хмельное, например, лаков, красок для изготовления мебели. Если виноград или виноградный сок находятся в состоянии брожения, они считаются нечистыми, и их запрещено употреблять в пищу. Сок доведенных до кипения хурмы, фиников, кишмиша считается чистым и пригодным к употреблению в пищу, но лучше по шариату остерегаться и его из опасения, что во время кипения хурма, кишмиш, финики могут прийти в состояние брожения. Хмельной напиток, полученный из ячменя и называемый пивом, считается нечистым. Однако напиток, получаемый из ячменя врачом и называемый ячменной водой, по шариату считается чистым.
За всю историю существования исламу и шариату не удалось добиться строгого соблюдения запретов на хмельное. Мусульмане, обходя запреты шариата, употребляли алкогольные напитки.
ШАРИАТСКИЕ МЕТОДЫ ОЧИЩЕНИЯ ОТ НЕЧИСТОТЫ.
Выше мы говорили, что, выдвинув концепцию чистоты и нечистоты, мусульманское учение предлагает формы и методы очищения. Эта проблема является очень важной, поскольку шариат соединяет известные человечеству правила гигиены и санитарии с методами очищения от религиозного осквернения. Например, согласно шариату, одежда, упавшая в грязь, и неверующий человек одинаково считаются нечистыми. Способы же очищения по шариату таковы. Чтобы очистить загрязненную одежду, ее необходимо вымыть водой или протереть сухим песком, или сделать влажной, а затем высушить под солнцем (вполне понятные и давно известные человеку методы чистки). Что же касается очищения человека, которого шариат причислил к категории нечистых, потому что он неверующий, то этот человек произносит известную формулу: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха» (т.е. принимает ислам), и становится чистым.
Шариат выдвигает 11 способов очищения от нечистоты. «Очистителями» («мутахарат», от арабского слова «таххара», что означает и «очищение», и «религиозное омовение») могут служить:
1) вода,
2) земля,
3) солнце,
4) истихале (превращение, метаморфоза),
5) испарение,
6) интигал (перемещение),
7) ислам,
8) природа,
9) исчезновение источника нечистоты.
Десятый способ очищения – это очищение животного, которое питалось нечистотой, и одиннадцатый – исчезновение мусульманина.
Первым очистителем нечистоты шариат называет воду, и это не случайно. Вода является священной, особенно в условиях Аравии, где огромные территории заняты безводными пустынями. В шариате вода делится на две категории: вода-мутлак и вода-мудаф. Вода-мудаф – это жидкость, являющаяся смесью различных «соков», глинной водой и т.д. Вода-мутлак не содержит указанных смесей и делится на пять категорий:
1) вода обильная,
2) скудная,
3) проточная,
4) дождевая,
5) вода из колодца.
Кроме того, шариат часто ссылается на совесть правоверных. Если они утверждают, что вода чистая, им можно верить. Далее в законах шариата утверждается, что если возле текущей речки образовалась стоячая вода и она связана с речкой, вся вода считается проточной и чистой.
Для использования воды как одного из главных средств очищения в шариате разработаны особые методы.
Вода, которая используется для очищения нечистоты, должна быть мутлак (без смеси), чистой и не должна иметь запаха, вкуса, цвета. Испачканную посуду необходимо полоскать три раза в обильной воде и один – в проточной. Посуду, из которой ела или которую облизывала собака, шариат требует тереть песком и полоскать два раза в стоячей воде и один – в проточной. Посуду, в которой содержалось вино, необходимо полоскать семь раз. Вещь, загрязненную мочой грудного ребенка или молоком безбожной женщины, шариат требует полоскать в воде и держать под струей.
Если на поверхности земли имеются нечистоты и нет возможности провести по ней проточную воду, стоячая вода не может очистить ее. Если же на это место насыпать щебенки или песка и стоячая вода поднимется наверх сквозь песок или щебенку, эта вода считается чистой, а оставшаяся под песком и щебенкой – нечистой.
Использование земли и песка для очищения от нечистоты не является изобретением ислама. Арабы и другие народы жарких районов еще в глубокой древности знали очистительные свойства земли, особенно песка, закаленного под лучами солнца, обладающего свойством убивать микробы. И сейчас на Востоке сохраняется обычай мыть посуду песком и пеплом. Закаленный песок используют также для очищения одежды от пятен. Для этого песок должен быть чистым и сухим. Земля и песок является хорошим средством и для чистки пятен на обуви. Для этого шариат рекомендует сделать не менее 15 шагов по нему.
Использование солнечных лучей – один из самых древних способов очищения от нечистоты, существующих на Востоке. Шариат здесь также освящает исламом древнюю традицию.
Для того чтобы солнечные лучи очистили нечистоту, шариат требует загрязненную вещь сделать влажной и затем поставить под лучи солнца. По утверждению шариата сухая нечистота под лучами солнца не становится чистой. Поскольку шариату известны в основном жаркие климатические условия, в его правилах нет намека на то, что сильный мороз также обладает способностью высушивать и уничтожать микробы и очищать нечистоту.
Истихале – переход вещества из одного состояния в другое – также используется шариатом как метод очищения от нечистоты. Этот метод шариата содержит элементы химии и физики. В шариате утверждается, что путем превращения (истихале) вещь или живое существо становятся чистыми. Например, грязная палка под воздействием огня сгорает и превращается в пепел – становится чистой. Если вино само по себе или после прибавления в него соли превратится в уксус, оно становится чистым.
Выше было сказано, что лучи солнца, высокая температура, воздействие огня способствуют удалению нечистоты. Сюда следует добавить и кипячение. Народы с древнейших времен знали, что для того, чтобы сохранить пищу от порчи, необходимо ее прокипятить.
Особое внимание шариат обращает на процесс кипячения винограда. Пока не испарится 2/3 виноградного сока, посуда, в которой варится сок, и шумовка, с помощью которой помешивают кипящий виноград, и все, что прикасается к кипящему винограду, считается нечистым. Если что-либо съестное попадает в кипящий виноград, оно также становится нечистым.
Шариат предлагает еще один способ очищения от нечистоты, также известный из человеческой практики. Это так называемый табиат (природа). Метод этот вытекает из рассуждения, основанного на причинно-следственной связи. Например, посуда, в которой хранится вино (нечистое), считается также нечистой, но если это вино превращается в уксус, то эта же посуда становится чистой.
В число очистителей шариат включил религию – ислам. Так, по шариату кяфир (неверный), только что вымывшийся в бане и надевший совершенно чистое белье и верхнее платье, все равно остается нечистым с духовной точки зрения, потому что он неверующий. Если же тот же человек принимает ислам, то он становится чистым. Но чтобы вся его одежда стала чистой, над ней должна быть совершена ритуальная очистительная молитва.
Правила шариата об очищении от нечистоты учитывают тысячелетний опыт, практику народной медицины и традиции народов мусульманского Востока. Но к этим методам следует подходить так, чтобы не смешивать элементы народной медицины и духовно-исламские представления.
ГЛАВА 5. НАКАЗАНИЕ В ШАРИАТЕ
МЕРЫ НАКАЗАНИЯ ЗА БЕЗНРАВСТВЕННЫЕ И ГРЕХОВНЫЕ ПОСТУПКИ
Утверждение и оформление раннефеодальных отношений в наибольшей степени отражено в шариате в уголовном праве.
Уголовные преступления, как и другие запретные, порицаемые и неодобряемые поступки, определяются шариатом как нарушения «границ Аллаха» (худуд Аллах) (65:1). В Коране же указано, что есть «устав Божий, который нельзя нарушать» (65:1) и под которым подразумеваются запреты на самые разнообразные формы нарушения социально-правовых и семейно-бытовых отношений.
Все наказания за уголовные и другие преступления, определенные шариатом, сводятся к четырем основным видам:
1) возмездие однородным действием (кисас): за убийство – убийством, за оскорбление – оскорблением, за ранение – ранением (причем шариат допускает осуществление возмездия самим пострадавшим, его родственниками или полагается на возмездие от Аллаха);
2) плата или штраф за пролитую кровь (диа), которая определяется как за убийство, так и за нанесение ран или увечья;
3) наказание, определяемое законом на основании аналогии,
4) наказание, определяемое шариатским судьей по его усмотрению.
Остановимся более подробнее на законе диа – о формах и методах уплаты за пролитую кровь. В этом законе вырисовываются характерные черты и специфика мусульманского восточного наказания, тогда как два последних вида наказаний во многом схожи с общеизвестными формами и нормами уголовных законодательств. Что же касается Корана, то в нем имеются сведения только о двух видах наказания – о кисас и диа.
В Коран и шариат кровная месть пришла как древний обычай доисламских арабов и других народов, и здесь она хотя и не запрещается, но существенно ограничивается местью лично виновному. В доисламский же период широкое распространение кровной мести среди арабских племен подчас приводило к истреблению сотен людей и даже целых племен за убийство одного человека. Смягчая языческие обычаи, Коран отдает предпочтение замене кровной мести уплатой за пролитую кровь (диа).
По исламскому законодательству, если кто-то убьет человека предумышленно и несправедливо, то родственники или опекуны убитого все же могут простить убийство или потребовать за него с преступника цену крови – диа. Если же убийство непреднамеренное, то близкие родственники убитого вообще не имеют права на убийство преступника, но могут только получить плату за кровь.
Шариат устанавливает шесть видов платы за кровь:
1) сто верблюдов шестилетнего возраста;
2) 200 быков;
3) 1000 баранов;
4) хуллэ (ткань хуллэ в раннем средневековье изготавливалась в Йемене, каждая хуллэ содержит два отреза);
5) 1000 мискалей золота;
6) 1000 дирхемов (серебряных монет).
Здесь, как и во всех раннефеодальных законах, натуральная плата соотносится не только со специфическими товарами и продуктами, но и с их ценностным региональным значением.
Диа – цена за пролитую кровь – на начальном этапе ислама выплачивалась за убийство. Затем она стала выплачиваться также за повреждение отдельных частей тела. В связи с этим шариат установил следующие виды платы диа (на основе диа за убийство):
1. Полное диа – за полное ослепление, связанное с повреждением обоих глаз или век обоих глаз; за уничтожение одного глаза, соответственно, полагается штраф равный половине диа.
2. За отрезанные уши или ухо, в результате чего человек теряет слух, с преступника взимается плата в размере половины диа за убийство; за срезанную мочку уха – плата 1/3 диа.
3. За отрезанный нос (весь или частично) или язык плата взимается в размере половины диа.
4. За выбитые зубы с преступника взимается от 1/40 до 1/20 части диа.
5. За одну или две руки уплачивается половина диа.
6. За каждый отрезанный палец – 1/10 диа.
7. За сломанную спину (так, что вылечить ее невозможно) преступник выплачивает полное диа.
8. То же самые за обе отрезанные груди женщины. За одну отрезанную грудь – половину диа.
9. Если отрезана ступня ноги или пальцы, то плата считается за каждый отрезанный палец – по 1/10 диа.
10. За кастрацию мужчины преступник выплачивает полное диа.
11. Полное диа выплачивается и за удар, в результате которого пострадавший потерял рассудок.
12. То же самое за увечье, следствием которого является потеря обоняния или мужской силы.
За непреднамеренное убийство полагается одно диа и освобождение одного раба. Если же преступник не в состоянии освободить раба, он должен два месяца поститься, а если невозможно и это – прокормить 60 бедняков. Причем при непреднамеренном убийстве это обязательно, даже если преступника простят.
Если у беременной женщины по чьей-то вине начались преждевременные роды, виновник платит штраф от 20 до 80 мискалей золота, если выкидыш – зародыш разной степени развития; 100 мискалей – если выкидыш приобрел человеческий образ. Если же выкидыш – уже ребенок, который дышит, то за мальчика полагается штраф 1000 мискалей золота, а за девочку – 500.
Если беременная женщина сделала что-то сама, в результате чего получился выкидыш, то она сама и платит диа варису (наследнику ребенка – отцу или деду). Если же кто-то убьет беременную женщину, он платит диа в двойном размере – за женщину и за ребенка.
За кожу, содранную с головы мужчины, полагается штраф – один верблюд, если же вместе с кожей содрано и немного мяса – три верблюда, и четыре верблюда, если мышцы повреждены более основательно. Если же кожа с мышцами содрана так, что видны кости, штраф увеличивается до 10 верблюдов, если сломаны кости и осколки их отошли друг от друга – до 15 верблюдов, а если рана при этом так глубока, что достигла мозговой ткани, – до 33 верблюдов.
При определении меры наказания шариат учитывает и психологические моменты. Так, за пощечину или удар по лицу, если следствием этого будет красное пятно, полагается штраф в размере одного мискаля золота, если же синяк – 3 мискаля. Но за те же синяки и пятна и за удары той же силы в места, которые не видны окружающим (например, прикрытые одеждой), штраф платится наполовину меньше, потому что получить синяки, которые никто не видит, менее оскорбительно.
Несколько позже мусульманское право установило штраф диа и за убийство и повреждения, наносимые домашним животным. Так, если кто-то ранит животное или возьмет от него кусок мяса, он должен заплатить хозяину штраф, равный полной стоимости этого животного. Если кто-то убьет охотничью собаку, он платит хозяину 21 мискаль обычной серебряной монетой. За простую домашнюю или чабанскую собаку полагается уплатить 10,5 мискаля серебра. За убийство собаки, охраняющей посевные земли, полагается штраф в размере около 30 кг пшеницы или ее стоимость. Если же ущерб кому-либо нанесен животным, то этот ущерб должен быть возмещен его хозяином.
Мусульманское право допускает при воспитании и обучении детей применять телесное наказание. Воспитателю или учителю разрешается бить детей до тех пор, пока они не станут воспитанными. Но шариат требует при этом не доводить дело до диа, т.е. до раны или увечья. Но если все-таки без диа уже не обойтись, данный штраф принадлежит ребенку.
Мы потому так подробно остановились на мусульманской шкале штрафов за различного рода покушения на тело человека и его жизнь, что она отражает отношение к личности и ее ценности. Но отдельные фрагменты этих законов относятся к другим ценностным ориентациям.
Более тысячи лет судопроизводство в мусульманских странах велось на основе исламских юридических концепций. При этом в шариатских судах рассматривались судебные дела как религиозного, так и светского характера. Причем все преступления мусульманское право рассматривало как нарушение Божьих законов и толковало как греховные, а судебные решения о наказании за преступление выносились от имени Аллаха. К числу самых тяжких преступлений относился отказ от религии или религиозных обрядов, за что мусульманин мог подвергнуться самому жестокому наказанию или даже поплатиться жизнью.
Все религиозные установления и мораль национальных языческих, а также ранних форм мировых религий обращают особое внимание на регулирование семейно-бытовых и половых отношений. Эта их сторона – отражение не только того обстоятельства, что родо-семейная ячейка выступала в то время ведущей экономической единицей общественного уклада, но и того, что она регулировала важнейшую сторону самого своего существования – воспроизводство человеческого рода. В скрупулезной регламентации половых отношений нашли свое отражение многочисленные стороны социальной, духовной и обыденной жизни человека этого периода истории.
Обратимся к одному из самых греховных с точки зрения шариата преступлений – к прелюбодеянию. За совершение прелюбодеяния со своими близкими родственницами, например, с матерью, сестрой и т.п. (махрама), мусульманину полагается казнь. Богословы (например, иранский богослов Буруджерди) утверждают, что такая мера наказания за прелюбодеяние вытекает из изречений Мухаммеда и связана с сущностью исламских законов.
Если мусульманин впервые совершил прелюбодеяние, он наказывается 100 ударами хлыстом. При троекратном повторении этого поступка он всякий раз получает свои 100 ударов, но в четвертый раз его ждет казнь.
Если прелюбодеяние совершает мусульманин, достигший совершеннолетия, к услугам которого полноценная здоровая жена, то его за это до смерти забивают камнями. Муж, увидевший, как кто-то прелюбодействовал с его женой, имеет право убить обоих преступников. Но если он не убьет за это жену, то она после прелюбодеяния не становится для него запретной (харам).
Карался шариатом и гомосексуализм, особенно распространенный среди дервишей и вельмож. Распространение же гомосексуализма среди неимущих слоев было тесно связано с практикой обременительного мусульманского калыма за невесту. К выводу, что гомосексуализм – явление социальное и причину его следует искать прежде всего в бедности, пришел еще известный иранский поэт Саади Ширази, долго путешествовавший по мусульманским странам и глубоко изучивший быт и нравы мусульман. Он писал: «Видел ли ты когда-нибудь, чтобы руки праведника были связаны за спиной или несчастный сидел в тюрьме или завеса целомудрия была бы разодрана, или чья-либо кисть была отрублена от руки иначе как по причине бедности? Когда у бедного человека неугомонная страсть требует удовлетворения, если у него нет возможности ублаготворить ее, она толкает его на преступление, ибо чрево и похоть – близнецы… Слышал я, что одного нищего поймали, когда он насиловал мальчика. Кроме позора, который пал на него, ему грозило быть побитым камнями. Сказал он: «О мусульмане, нет у меня средств, чтобы жениться, и нет силы, чтобы терпеть. Что же делать мне, ведь нет монашества в исламе».
В отличие от христианского монашества у мусульманских мистиков – суфиев и дервишей – отсутствует категорическое безбрачие. Но многие дервиши вели безбрачную жизнь. И как отмечал в своем известном труде «Мусульманский ренессанс» А. Мец, члены мусульманских суфийских орденов были склонны к гомосексуализму. Мусульманский богослов аль-Васити говорил, что «когда Аллах хочет навлечь презрение на раба своего, то толкает его к этому смраду и к этой падали», подразумевая под этим гомосексуализм.
Если мужчина и женщина способствовали совершению прелюбодеяния или какого-нибудь другого преступления, то их, как посредников, наказывают 75 ударами хлыста. Если это мужчина, то ему еще бреют голову и обритого водят по улицам и по базару, а затем изгоняют из квартала, где он жил. Если становится известно, что кто-то готовится совершить прелюбодеяние и его уже невозможно удержать от этого поступка, то согласно шариату допустима казнь такого человека.
Если кто-то убил невинного по подстрекательству или по приказу другого, убийцу необходимо казнить, а подстрекателя заключить в тюрьму на всю жизнь.
Интересным моментом защиты феодальных отношений является аспект права, связанный с убийством сыном отца или матери и наоборот. Убийца отца подлежит казни. Если же отец убивает сына, то он платит диа и по усмотрению судьи наказывается хлыстом. Но кому в таком случае уплачивается диа (ведь сын мертв!), шариат толком не объясняет, видимо, потому, что такие случаи крайне редки в отличие от случаев убийств, совершаемых детьми с целью получения родительского наследства. Если отец совершил убийство сына, будучи в здравом уме, то шариат считает, что он фактически наказал себя самим фактом убийства. Так что в данном случае моральные принципы шариата, как видим, связаны с хозяйственно-экономической жизнью мусульманского Востока. Частная собственность и вытекающие из ее принципов моральные нормы ставили детей и других наследников в материальном, духовном и правовом отношении в зависимость от родителей, которые держали в своих руках все имущество. И это нередко приводило к тому, что наследники решали отобрать это имущество насильственным путем, вплоть до физического уничтожения своих чрезмерно скупых родителей.
Осуждение шариатом акта замышления детьми убийства родителей связано также с доисламскими обычаями, традициями и моральными нормами народов Ближнего и Среднего Востока.
Если кто-то оскорбил совершеннолетнего порядочного мусульманина или мусульманку, назвав его (ее) прелюбодеем, незаконнорожденным (валад аз-зина), то он наказывается 80 ударами хлыста без снятия одежды (обычно при наказании хлыстом преступника раздевают до пояса). Если совершеннолетний мусульманин, будучи в здравом уме и никем к этому не принуждаемый, выпьет алкогольного напитка, его ждет такое же наказание, а при повторении выпивки (после четвертого преступления) шариат требует его казнить.
ШАРИАТ О ГАСАБЕ И МЕРАХ НАКАЗАНИЯ ЗА ВОРОВСТВО
Выступая в защиту частной собственности, юридические школы суннитского направления, как и шиитский шариат, особое внимание уделяют пресечению воровства и строгому наказанию воров. Характерно, что в юридических школах ислама меньше всего внимания уделяется выяснению причин, побудивших к воровству, и ценности украденной вещи. Судят за воровство «в принципе», а что украдено (спичка или ограблен банк), это неважно.
За воровство, совершенное впервые, отсекают четыре пальца правой руки, оставляя ладонь и большой палец, за вторичное воровство шариат требует отсечь левую ступню до половины, а в третий раз за воровство человека пожизненно заключают в тюрьму. При этом если у него нет средств на его содержание в тюрьме, то расходы на это взимаются из тюремного имущества. Если же он в тюрьме будет воровать, шариат требует для такого человека казни.
Чрезмерная жесткость мер наказания за воровство исходит из юридических и моральных принципов ислама относительно священности и неприкосновенности частной собственности.
Защита шариатом частной собственности проявляется и в отношении к гасабу. Гасаб – лишение прав собственности другого лица – считается страшным грехом, за который виновному полагаются адские мучения. По этому поводу мусульманские законоведы приводят следующее изречение Мухаммеда: «Если кто-то насильно отнимает у другого пядь земли, в Судный день эта пядь земли превратится в семислойное кольцо и свалится на его плечи».
Шариат детально определяет, что именно следует считать гасабом – узурпацией. Гасабом, в частности, считается запрещение людям использовать мечеть, медресе, мосты, рынки и т.д., т.е. общественные сооружения, предназначенные для всеобщего пользования. Если верующий займет в мечети место, куда не пускает других, или займет заранее место для другого, то это также гасаб. Если кредитор оставил у себя что-то принадлежащее должнику в качестве залога, а затем, возвращая залог, требует что-то себе, то и это гасаб. Если кто-то забрал насильно вещь, а она затем куда-то пропала, то взявший ее должен возместить сумму потерянной вещи, иначе это будет рассматриваться как гасаб (доходы от насильно отнятых вещей принадлежат их владельцам, а не тем, кто их узурпировал). Если два человека вместе совершили гасаб, то ответственность за это лежит на обоих. Если угнано домашнее животное, которое вскоре принесло детеныша, то угнавший его не имеет права взять себе этого детеныша: животное с детенышем принадлежит его действительному владельцу. Если насильственно отнятый дом пустует, узурпатор должен платить его владельцу плату за квартиру. Отнятое у несовершеннолетнего или сумасшедшего должно быть возвращено родителям или опекунам последнего.
Как уже говорилось, шариат запрещает изготовление посуды из золота и серебра. Так что если кто-то насильно отнял у другого такую посуду, а она потерялась или испортилась, узурпатор не обязан платить за труд, потраченный на это изделие, но должен возместить только стоимость золота или серебра, ушедшего на него. Однако отнявший и испортивший золотые серьги или другие женские украшения обязан вернуть стоимость и золота, и работы.
Если кто-то без разрешения землевладельца посадил на его участке и вырастил урожай, то и деревья, и урожай принадлежат тому, кто их посадил и обработал. Однако землевладелец имеет право заставить вырубить эти деревья, разровнять землю и потребовать плату за аренду земли. Захвативший же землю не может заставить землевладельца оформить разрешение на аренду земли, так же как и землевладелец не имеет права требовать, чтобы ему продали посаженные на его земле деревья или другие растения. Однако такие соглашения возможны по доброй воле сторон.
Шариат учитывает даже невероятные случаи гасаба. Так, отнявший у кого-то живого барана при выплате владельцу стоимости животного обязан учесть, что за период, прошедший с момента гасаба, баран вырос и стал жирнее. Если же человек взял какую-либо вещь без разрешения владельца, а другой человек отнял ее у него и в конечном итоге вещь потерялась, то владелец имеет право требовать эту вещь или ее стоимость с обоих незаконно захвативших собственность и последние могут вдвоем погасить стоимость данной вещи. Но если владелец получил стоимость своей вещи с первого из них, то тот имеет право требовать эту сумму у второго, который отнял у него вещь, тогда как второй (узурпатор), заплатив владельцу стоимость вещи, не может потребовать ее от первого.
Следует отметить, что есть существенное различие между гасабом и воровством. Гасаб – это насильственное открытое отобрание, захват чужого имущества, тогда как воровство – это скрытая, тайная акция.
В связи с характеристикой законов шариата относительно гасаба любопытно также узнать о том, как шариат советует поступать с найденными вещами. Исламское законодательство рассматривает множество случаев находок вещей и ценностей и дает рекомендации, как поступить с найденным.
Шариат закрепил древние обычаи и традиции народов Ближнего и Среднего Востока относительно использования найденных ценностей. Так, в нем говорится, что если человек нашел что-либо ценное, на чем нет никаких отметок, которые помогли бы разыскать владельца, находка становится собственностью этого человека, который, однако, обязан заплатить за это подачей милостыни (садака) за неизвестного владельца. Но шариат не допускает, чтобы человек, нашедший вещь и не обнаруживший ее владельца, окончательно считал ее своею собственностью. Если настоящий владелец вещи объявится, нашедший ее обязан возместить ему ее стоимость, даже если к тому времени найденное уже полностью израсходовано или изношено.
Если найденная вещь не представляет особой ценности, ее, как правило, оставляют при мечети в надежде, что владелец ее там обнаружит. Если она имеет отметку, по которой можно найти владельца, то начиная с первого дня, когда она найдена, в течение недели возле мечети два раза в день делается объявление о находке. В течение года объявление это повторяется: в первый месяц раз в неделю, а затем по разу в месяц. Если по истечении года владелец вещи не находится, нашедший ее человек имеет право использовать ее, не забывая, конечно, что в случае объявления хозяина он обязан вернуть ему стоимость вещи.
Человек, нашедший вещь и не сделавший об этом объявления, по шариату совершил большой грех. Если нашедший ее – несовершеннолетний или умалишенный, объявление должны сделать за него родители или опекуны. Нашедший что-то, если он убедился, что владелец не найдется, может раздать найденное в качестве милостыни беднякам.
Шариат запрещает подробно описывать найденную вещь в объявлении о находке, т.к. в таком случае могут найтись ложные претенденты на нее. Человек, явившийся как владелец вещи, должен описать ее приметы или назвать сумму, если найдены деньги. Если найдено что-то скоропортящееся, то находку по решению шариатских судей пускают в продажу, а деньги хранят или раздают в качестве милостыни.
Перед входом в мечеть верующие снимают обувь, с которой затем часто происходит путаница. Взявший не свою обувь обязан отдать ее владельцу. Если же хозяина обуви найти не удается, то в случае, если одетая обувь дороже той, которая была снята, надевший чужую обувь должен разницу в цене раздать беднякам. Милостыню не надо раздавать только с найденной вещи, которая не представляет никакой ценности, или очень небольшой.

ГЛАВА 6. ИМУЩЕСТВЕННОЕ ПРАВО И НАЛОГОВАЯ СИСТЕМА
ИМУЩЕСТВЕННОЕ И НАСЛЕДСТВЕННОЕ ПРАВО МУСУЛЬМАН
Имущественное и наследственное право находится в центре внимания мусульманского законодательства.
Характерная черта мусульманского права о наследовании – это отсутствие права родителей на ограничение числа наследников. Так, отец не может оставить все свое имущество только одному своему сыну (или дочери), если у него их несколько. В зависимости от степени родства и принадлежности к мужскому или женскому полу каждый наследник получает свою долю. Порядок и приоритет при наследовании установлены шариатом на основе трех групп наследников в соответствии со степенью родственной близости к завещателю. При этом шариат установил твердое правило: если существует хотя бы один наследник первой группы, все наследство достается ему, а вторая и третья группы не получают ничего; если же нет ни одного наследника первой группы, наследует вторая группа, а третья не получает ничего; наследники же третьей группы наследуют только в случае, когда нет никого, кого можно было бы отнести к наследникам первой или второй группы.
Наследники покойного или покойной распределены шариатам по группам следующим образом. Первая группа наследников – это отец, мать и дети покойного; при отсутствии у покойного живых детей, наследниками считаются дети его детей – по нисходящей линии. Вторую группу наследников составляют дед, бабка, братья и сестры покойного; при отсутствии сестер и братьев наследство получают их дети. Третья группа наследников – дядья и тетки покойного (по линии отца и матери) и их дети. В случае, когда у покойного есть дядья по отцу и двоюродные братья по отцу и матери, наследство получают двоюродные братья, а не дядья по отцу и т.д. Рассмотрим отдельно каждую группу наследников.
Первая группа наследников. Если наследник первой группы у покойного всего один (отец или мать, или единственный сын, или единственная дочь), он получает все наследство целиком. Если покойный имел несколько дочерей или сыновей, все наследство делится между ними поровну. Если у покойного есть сын и дочь, наследство делят на три части, из которых две получает сын, а одну – дочь. Если же у покойного несколько дочерей и сыновей, наследство делится таким образом: доля каждого сына равна доле двух дочерей, т.е.сыновья получают в два раза больше, чем дочери.
Если покойному наследуют одни только родители, две части наследства получает отец и одну часть – мать. Если же у покойного остались кроме родителей еще два брата, например, и четыре сестры, наследство делится на шесть частей: одну долю получает мать, остальное – отец, братья же и сестры не получают ничего.
Если остались отец, мать и дочь покойного, наследство делится на пять частей: отец и мать получают по одной части, а дочь – три. Если же остались отец, мать и единственный сын покойного, наследство делят на шесть частей, из которых отец и мать получают по одной части, а сын – четыре; если сыновей и дочерей несколько, эти оставшиеся четыре части делят таким образом, чтобы доля каждого сына составляла долю двух дочерей.
Если остались отец (или мать) и сын покойного, наследство делят на шесть частей: одну – отцу (или матери), пять – сыну. Если же у покойного остались отец (или мать), сыновья и дочери, наследство также делится на шесть частей, из которых одна часть достается отцу (или матери), а остальные распределяются между детьми, из расчета, что доля каждого сына равна доле двух дочерей. Если остались отец (или мать) и дочь покойного, наследство делят на четыре части: одну часть отцу (или матери), остальное – дочери умершего. Если же у покойного остались отец и несколько дочерей или мать и несколько дочерей, наследство делят на пять частей, одна из которых достается матери или отцу, а остальные поровну делятся между дочерьми. В случае же, если у покойного не осталось детей, а есть только внуки (например, один внук от дочери и одна внучка от сына), наследство делят на три части: одну часть – внуку от дочери, две – внучке от сына, потому что внуков по мужской линии шариат ставит выше, и т.д.
Вторая группа наследников. К этой группе относятся дед, бабка, братья и сестры покойного. При отсутствии братьев и сестер наследниками являются их дети.
Если у покойного остался единственный брат, все наследство принадлежит ему; если единственные его наследники – несколько его братьев и сестер, братья получают в два раза больше, чем сестры. Если родители покойного имеют братьев и сестер и эти браться и сестры живут отдельно от матери покойного, они ничего не получают. Если наследником покойного является единственная сестра (или брат) его матери, и при этом они отделены от отца покойного, все наследство получает эта сестра или брат матери. Если наследниками покойного являются братья, сестры его отца и единственный брат (или сестра) его матери, наследство делят на шесть частей: одна часть – брату (или сестре) матери покойного, остальное – братьям и сестрам отца, с условием, что доля одного брата равна доле двух сестер. Если наследниками являются единственный брат и единственная сестра покойного и несколько сестер и братьев его матери, наследство делят на три части: одну часть распределяют поровну между братьями и сестрами матери покойного, остальное – между братом и сестрой его отца, причем доля брата в два раза больше доли сестры.
Если покойный не имеет братьев и сестер, наследство получают племянники и племянницы, причем племянники и племянницы по материнской линии получают наследство поровну, тогда как доля каждого племянника по отцовской линии равна доле двух племянниц по этой линии.
Если наследником является только дед или бабка покойного, наследство получают они. Если при этом живы еще их родители, последние наследство не получают. Если наследниками являются дед и бабка по отцовской линии покойного, наследство делится на три части: две – деду и одну бабке. Если же наследниками являются дед и бабка по материнской линии, наследство делится между ними поровну. Если наследниками являются один человек (дед или бабка) по отцовской линии покойного и один (также дед или бабка) по материнской, наследство делят на три части, из которых две получает дед или бабка по отцовской линии, а одну – по материнской. В случае, если живы оба деда и обе бабки покойного, наследство также делится на три части: одну часть поровну делят между дедом и бабкой покойного по материнской линии, а две части распределяют между дедом и бабкой по отцовской линии так, что доля деда в два раза больше доли бабки.
Третья группа наследников. Эта последняя, «резервная», группа наследников состоит из дядьев и теток покойного по отцовской и материнской линиям и их детей.
Если у умершего мусульманина не оказывается ни одного наследника первой и второй группы, наследство переходит к представителям третьей группы наследников. Следует, однако, отметить, что на мусульманском Востоке представители этой группы наследников в исключительно редких случаях участвуют в распределении наследства. Это происходит потому, что высокая рождаемость в мусульманской семье создает такие условия, что обязательно оказываются наследники из первой и второй групп. Но несмотря на это, мусульманское право скрупулезно определяет и наследников третьей группы.
Если наследником является единственный дядя или единственная тетка покойного по отцовской линии, он (она) и получает все наследство. Если же у покойного несколько дядьев и несколько теток по линии отца, наследство делится между ними таким образом, что дядья получают доли в два раза больше, чем тетки. Наследство между дядьями и тетками покойного по материнской линии делится поровну. При разделении наследства между дядьями и тетками учитывается и то обстоятельство, рождены ли они от одних и тех же родителей. Наследники покойного по отцовской линии получают больше, чем наследники по линии материнской.
В мусульманском праве наследования имеется особый раздел о правах мужа и жены на наследство в случае смерти одного из них.
Как известно, в мусульманском обществе женщины меньше мужчин заняты производительным трудом и общественной деятельностью, так что наследственное право во многом определяет экономическое и общественное положение женщины-вдовы. Один только факт мусульманского наследственного права уже подтверждает это положение: если умирает жена, не оставив после себя детей, половина ее имущества переходит к мужу, если же у нее остались дети от этого или другого мужа, то все равно к нему переходит четверть ее имущества.
Здесь необходимо сделать небольшое отступление, чтобы выяснить один очень важный вопрос. Дело в том, что до сих пор для исследователя остается не до конца ясным имущественное право жены и мужа в мусульманской семье. Как можно делить имущество между женой и мужем в семье, где господство мужа неоспоримо. Кроме того, имущественное право женщины по шариату не имеет аналогии в западной юриспруденции. Известный исламовед И.П. Петрушевский отмечает: «Шариат обязывает жену повиноваться мужу. Но власть мужа распространяется только на личность жены, а не на ее имущество. В отличие от европейского феодального и позднее буржуазного законодательства, по которому имуществом и приданым жены распоряжается муж, мусульманское право строго проводит принцип раздельности имущества супругов. Муж не имеет право распоряжаться имуществом жены».
Чтобы наследовать имущество жены или мужа, необходимо ясно представлять себе, что именно и кому принадлежало при их жизни. Имущественные отношения между мужем и женой в мусульманской семье строятся следующим образом. По закону все приданое жены (точнее, выкуп за жену, калым), полученное ею от мужа и от родителей, принадлежит жене и муж не имеет права им распоряжаться. Но в действительности в нормальной семейной жизни имущественное право мусульманской женщины носит чисто формальный характер. Фактически имуществом жены распоряжается муж. Если она получила от родителей или от мужа земельный участок или магазин, или дом, она, как правило, является их владелицей лишь формально, а распоряжается ими муж. Но зато это имущество является предметом наследства после ее смерти. Все же остальное семейное достояние является собственностью мужа.
Если умирает, не оставив потомства, муж, жена получает 1/4 его наследства. Остальное отходит к другим наследникам. Если же у покойного остались дети от данной или от других жен, жена получает лишь 1/8 наследства мужа. Жена не получает наследства из следующего имущества мужа: дом мужа, в котором она живет, земельный участок, а также деревья на земельном участке. Она может получить часть дохода от фруктовых деревьев, но только по согласованию с другими наследниками. Без разрешения других наследников жена (вдова) не имеет даже права использовать участок земли возле дома, где она живет. Если же у покойного было несколько законных жен, а потомков он не имел, его вдовы получают все вместе 1/4 часть наследства, а если остались и дети – 1/8 часть, которая поровну делится между ними. И, более того, если покойный по состоянию здоровья не имел со своими законными женами близких отношений, жены не получают никакого наследства. Хотя если замуж выходит больная женщина, которая умирает от этой болезни, не имея с мужем близких отношений, то муж все-таки получает свою обычную долю из ее наследства.
Если супруги находились во временном разводе – раджаа, в момент, когда кто-то из них умер, то если срок развода не истек, оставшийся в живых получает свою долю наследства, если смерть наступила после истечения этого срока – не получает. Если муж дал жене развод по болезни и скончался в период, когда еще не истек дозволенный срок (12 месяцев), жена может и получить, и не получить наследства, в зависимости от обстоятельств. Она получает наследство, если в период 12-месячного срока не вышла замуж и если муж умер от болезни, которая и служила причиной развода; она может не получить наследства покойного, если сама была инициатором развода.
Общий же вывод относительно сказанного о наследственном праве мужа и жены таков: во всех случаях доля и право мужа больше, чем доля и право жены.
В мусульманской юриспруденции разработаны даже правила дележа наследства, если оно представлено единичными неделимыми вещами. Например, если после покойного остались перстень, Коран, сабля, какая-то одежда, и все в одном экземпляре, в единичном числе, то их получает старший сын умершего. Если же указанных предметов осталось по нескольку, тогда старший сын должен поделиться ими с другими наследниками. Если у покойного остались два сына одинакового возраста от разных жен или близнецы, то эти предметы они должны поделить между собой. Если у покойного остались долги, наследники должны погасить их за счет имущества покойного, к которому должны быть отнесены и вещи, о которых только что говорилось.
Сложное переплетение степеней родства, частые внутриродовые и внутрисемейные распри привели к регламентации шариатом наследственных отношений даже в таком случае, когда наследником является лицо, убившее наследуемого. Если последний был убит умышленно, убийца исключается из числа наследников, если же это произошло случайно, то в наследстве ему не может быть отказано. Но интересно, что в таком случае наследство не может быть использовано для уплаты диа в качестве платы за пролитую кровь.
Если возникает необходимость выделить из наследства долю еще не родившегося ребенка, то, как правило, она определяется как доля двух сыновей. Если же предполагается, что может родиться тройня (три сына), выделяются равные доли для всех трех сыновей, для дочери же – половинная доля.
Мусульманское право препятствует неверному (кяфиру) получить наследство мусульманина, тогда как мусульманин может наследовать кяфиру.
Таким образом, шариатское право наследования вытекает из исламского учения о частной собственности и призвано охранять и укреплять частную собственность.
Современные мусульманские богословы утверждают, что законы шариата о наследовании способствуют сохранению справедливости, препятствуют концентрации богатств в одних руках и, таким образом, служат барьером на пути перерастания частной собственности в монополистический капитал.
ШАРИАТ ОБ АРЕНДЕ И НАЙМЕ
Сдавать что-либо или брать в аренду, в наем – одно из самых распространенных деловых соглашений на мусульманском Востоке. Защищая устои частной собственности, ислам способствовал превращению аренды в один из основных источников дохода владельцев частной собственности. Детальная всесторонняя разработка вопроса об аренде и найме нашла свое отражение в правовых нормах шариата.
По шариату можно сдавать в аренду и в наем все, начиная от земельного участка, дома, вещей, животных и кончая человеком. Шариат только требует, чтобы человек, сдавший что-то в аренду, был совершеннолетним, в здравом уме, рассудительным и настоящим владельцем того, что сдается. Допускается сдача в аренду или в наем по поручению владельца. Опекун может сдавать в аренду имущество несовершеннолетнего. Однако, когда ребенок вырастет, он может расторгнуть это соглашение об аренде, так же как и утвердить его. Если у несовершеннолетнего нет опекуна, никто не может сдавать в аренду его имущество без разрешения шариатского судьи или муджтахида. Если в данном месте нет ни муджтахида, ни шариатского судьи, имущество несовершеннолетнего может быть сдано в аренду несколькими лицами из правоверных, известных своей справедливостью.
Шариат допускает сдачу вещи в аренду через посредника третьему лицу. Однако если в условиях соглашения об аренде указано, что использовать вещь будет сам арендатор, последний не имеет права полученное им в аренду имущество передавать третьему лицу. Например, человек, снявший дом, не имеет права сдавать его кому-то еще, если это не оговорено в соглашении с владельцем. Сдача внаем через посредника третьему лицу очень распространена в мусульманских странах. Так, часто кто-то снимает у владельца несколько домов, затем приобретает мебель и сдает квартиры внаем. Такой посредник, как правило, считается делопроизводителем владельца дома, и жильцы часто знают только его одного, не имея представления о хозяине дома.
Шариат устанавливает следующие условия аренды:
1. Объект аренды должен быть указан предельно конкретно. Так, сдавая в аренду комнату, владелец должен конкретно указать, какую именно, с ее определенными приметами.
2. Должна существовать возможность реальной передачи предмета аренды. Например, сдача в аренду лошади, которая убежала, делает соглашение об аренде недействительным.
3. Сдавать в аренду можно только такой предмет или имущество, которые не исчезают при использовании. Нельзя, например, сдавать в аренду хлеб, фрукты или другие предметы питания.
4. Заранее должно быть ясно, что арендуемые земли, предмет, имущество могут быть использованы по назначению. Например, считается недействительной сдача в аренду земли для земледелия, если эту землю нельзя оросить. Шариат допускает сдачу такого участка только под пастбище.
5. Сдавать в аренду можно только свое имущество, а чужое – только по разрешению владельца.
Интересно, что не одобряется (хотя и не запрещается) сдавать в аренду плодоносящие деревья. Женщина, имеющая грудного ребенка, может без разрешения мужа «сдавать себя в аренду», чтобы выкормить чужого ребенка. Однако если в таком случае как-то ущемляется право ее мужа, она не может быть предметом аренды без его согласия.
Шариат предусматривает четыре основных условия аренды:
1) Соблюдать правило хала (дозволенного шариатом). Например, считается недействительной сдача в аренду магазина для продажи в нем алкогольных напитков или транспортного средства для перевозки на нем таких напитков.
2) Не сдавать того, использование чего, по мнению людей, бесполезно.
3) Если предмет аренды может быть использован в различных целях, должно быть указано, в каких именно целях он будет использован.
4) Должен быть определен срок аренды, который по обоюдному согласию сторон может и продлеваться.
Если кто-то сдает своей дом приезжему или паломнику, который не знает, сколько дней он в нем проживет, сделку можно оформить с определением платы за каждый ночлег. Но поскольку срок аренды при этом не определен, владелец дома оставляет за собой право потребовать освободить дом в любое время.
Шариат разрешает сдавать в аренду земельный участок, только конкретно определив арендную плату. Если эта плата обусловлена определенным процентом будущего урожая, соглашение считается неверным. Законы шариата, как всегда, защищают интересы собственника, в данном случае – владельца земли (а вдруг будет неурожай или стихийное бедствие?). То же относится и к случаю, когда арендатор не принял предмета аренды или не до конца использовал взятый предмет. Он все равно должен платить за аренду или наем по договоренности.
Если человека наняли для выполнения определенной работы, но не обеспечили его ею, ему все равно обязаны заплатить по договоренности. Например, если портного наняли, чтобы он в определенный день начал работу, но вовремя не предоставили материал, ему должны оплатить каждый нанятый день, даже если он и будет в это время работать на других.
Представители шариатского суда строго следят за тем, чтобы не нарушались религиозные установки в аренде. Если наняли мясника, но он зарезал животное не по правилам шариата, вследствие чего мясо стало запретным, мясник должен погасить убыток хозяину. Если подохнет нанятое животное, арендатор обязан оплатить хозяину стоимость животного или по соглашению с хозяином вернуть ему другое животное. Но если нанятое вьючное животное, поскользнувшись, перебило навьюченный на него хрупкий товар, то хозяин этого животного не ответственен за этот случай.
Частная медицинская практика с точки зрения шариата считается работой по найму. Врач в таком случае несет ответственность за выписанное больному или данное ему своими руками лекарство, от которого больному станет хуже или даже он умрет. Но врач не отвечает за принятое больным лекарство, о котором он просто сказал неопределенно. Не несет он ответственности и в том случае, если предупредит больного или его родственников, что не гарантирует выздоровление пациента. Когда же больной обещает врачу вознаграждение в случае своего выздоровления, то это вознаграждение может быть получено или потребовано только в таком случае.
Шариатом предусмотрены и правила расторжения соглашения об аренде и найме. Оно может быть осуществлено по обоюдному согласию сторон или когда в соглашении обнаружится габн (обман). Так, если хозяин сдал в аренду две комнаты и одна из них стала непригодной для жилья, а хозяин не принимает срочных мер, арендатор имеет право расторгнуть соглашение об аренде. Если владелец сдает в аренду земельный участок, дом или другое имущество, он может продать его до истечения срока аренды тому же арендатору. Однако последний продолжает платить арендную плату до истечения срока аренды.
Законы шариата об аренде и найме предусматривают особого рода плату – вознаграждение за исполнение особого поручения, услугу, которая называется «джуалэ». Например, некто объявляет, что заплатит определенную сумму тому, кто найдет утерянную им определенную вещь. Так возникает соглашение между двумя сторонами: тот, кто поручает дело, именуется «джаэль», а исполнитель (согласившийся найти вещь в данном случае) – «амиль». Шариат требует, чтобы порученное по джуалэ дело не было запретным. Он допускает прекращение порученного дела амилем, если тот считает, что продолжать его бесполезно, однако исполнитель не может прекратить дело, если это повредит поручителю. Например, врач, взявшийся оперировать глаз, начав операцию, не имеет права прекратить ее (не закончив).
Если человек добровольно оказал кому-то услугу до того, как была объявлена просьба о ней, плата за этот труд ему не положена, разве что джаэль сам вознаградит его.
Законы шариата об аренде и найме способствуют упрочению частной собственности, сдается все: земля, дома, животные и человек. Шариат учитывает разделение мусульманского общества на имущих и неимущих и требует от состоятельных людей сдавать в аренду землю, жилище, вещи, чтобы частично удовлетворить нужды неимущих и занять их работой, чтобы нужда не привела их в отчаянье и не заставила выйти из повиновения и подчинения законам.
ВАКФЫ И ЗАВЕЩАНИЯ
Детально и четко разработаны в шариате положения о вакфной собственности.
Вакф – имущество, отказанное государством или частным лицом на религиозные и благотворительные цели. Это один из основных источников дохода мусульманского духовенства и экономическая основа его огромного влияния. Вакфная собственность не облагается никакими налогами и податями. Люди, передавшие свою собственность в вакф, возвышаются мусульманским духовенством, их поступок превозносится как благочестивый, достойный подражания.
Собственность считается вакфной после прочтения прежним владельцем формулы сига (договора) о намерении сдать ее в вакф. После оформления вакфной сделки прежний владелец собственности теряет на нее право. Сданное в вакф нельзя продавать или передавать кому-либо. В исключительных случаях разрешается продавать вакфное имущество, пришедшее в негодное состояние. Например, если циновка или ковер в мечети, являющиеся вакфной собственностью, изношены до такой степени, что на них нельзя уже молиться, их разрешается продать. Однако шариат требует, чтобы вырученная за эти вещи сумма тратилась на нужды мечети, откуда они были взяты. Допускается продажа вакфных вещей и в том случае, если от этой продажи зависит жизнь их бывшего владельца. Но всегда это осуществляется под тщательным контролем шариатских судов.
Есть такие виды имущества, которые по самому своему назначению носят общественный характер. Как правило, их владельцы вынуждены бывают передавать их в вакф. Так, состоятельный мусульманин, построивший на свои средства мечеть, после первой молитвы в ней должен передать ее общине на правах вакфной собственности. С точки зрения мусульманской юриспруденции построивший эту мечеть не может уже ни разрушить ее, ни запретить молиться в ней.
Шариат подробно рассматривает процедуру передачи частной собственности в вакф. Он учитывает и тот факт, что в отличие, например, от помещений и зданий, носящих общественный характер, отдельные предметы, переданные в вакф, могут использоваться частными лицами. Нередко мусульмане дарят на правах вакфа ковры и другие вещи мечетям и медресе. Все ли эти вещи попадают по назначению? Естественно, что о полной гарантии этого не может быть и речи. Чтобы этого не допустить, шариатские судьи контролируют вакфное имущество.
Собственность частных лиц может быть передана в вакф на определенный срок. Допустимо даже передавать собственность в вакф сыну с условием, что она также принадлежит и еще не родившимся внукам. Но человек не может сделать вакфной свою собственность для себя же. Например, если кто-то передаст свою собственность в вакф, с тем чтобы после его смерти из этой собственности потратили на мавзолей над его могилой, вакф считается недействительным. Но передавший свою собственность в вакф в пользу бедных, сам став бедняком, может воспользоваться средствами данного вакфа.
Придя в негодное состояние, вакфная собственность не перестает быть вакфной. Шариатские законы не допускают присвоения вакфного имущества частными лицами под видом его непригодности.
Если вакфной стала часть какой-то собственности и трудно отделить ее от невакфной, для отделения ее шариатские судьи используют экспертов. Законы шариата не допускают использования вакфного имущества в различных целях, если оно имеет конкретное назначение. Например, вакфное имущество, предназначенное для ремонта конкретной мечети, которая, однако, в ремонте не нуждается в обозримом будущем, может быть использовано лишь на ремонт других мечетей и ни на что другое. Шариатские судьи особо зорко следят за лицами, которым доверено использовать вакфную собственность по назначению. Если мутавалли (попечитель над пожертвованным вакфным имуществом по назначению жертводателя) использует вакфное имущество не по назначению, шариатский суд имеет право отстранить его и назначить на его место другого мутавалли.
Немалое место в шариате принадлежит вопросам завещания (васийат). Шариатские законы определяют два основных вида завещаний: непосредственное завещание родным и близким наследникам и завещание опекунам и доверенным лицам, которыми часто назначаются духовные лица.
По правилам шариата о завещании наследники не только получают имущество и другую собственность, на их плечи сваливаются также долги и невыполненные религиозные обеты. Если родители умерли, не успев выполнить обещанные молитву, пост или другие религиозные обряды, то их совершеннолетние дети должны сделать это за них. Завещание об этом делается как устно, так и письменно. И в этом случае завещатель должен быть совершеннолетним, в здравом уме и твердой памяти. Шариат запрещает самоубийство и нанесение себе увечий. Если кто-то сознательно поранит себя или примет яд и при этом сделает завещание, то оно считается недействительным. Немой человек может сделать завещание жестом или знаком, но только на незначительные имущество или деньги.
Завещание о передаче имущества наследникам или другим лицам делается, как правило, в преклонном возрасте, вот почему с вопросом о завещании связана тщательно и детально разработанная шариатом подготовка мусульманина к загробной жизни.
В основе мусульманского учения лежит вера в существование двух миров: земного мира (ат-дунья) и загробного (аль-ахират). Весь дух ислама и шариата пропитан мыслью о том, что здешний мир – временный, преходящий, грешный, главный же – загробный мир.
Следует отметить известную односторонность толкования этого положения в нашей литературе. Мнение, что земная жизнь для ислама якобы не имеет никакого значения, неправомерно. Учение ислама со всей ясностью утверждает, что положение человека в загробном мире полностью зависит от его поведения в мире земном. Прежде чем попасть в рай или ад, он не может миновать земную жизнь. Еще в XI в. знаменитый богослов аль-Газали писал: «Кто не постиг прелести познания в этом мире, невежественным останется и в загробном».
Подготовка мусульманина к загробному миру по шариату заключается в старании не оставить после себя никаких долгов и незавершенных дел, будь они религиозного или светского характера. Если человек чувствует приближение смерти, он должен освободиться от долгов и залогов, а также заплатить налоги закят или хумс. Если он не в состоянии сделать это, например по слабости, то должен сделать распоряжение (оставить письменное завещание или вызвать свидетелей из правоверных), чтобы из его имущества заплатили его долги и вернули залоги.
Шариат требует от мусульманина выполнения религиозного долга, и в свой смертный час он должен поручить своим наследникам выполнить этот долг. Это возлагается прежде всего на старшего сына. Если же нет наследников, из имущества покойного выделяются средства, чтобы нанять платных исполнителей религиозного долга.
Если мусульманин имеет клад, о котором никому не известно, то при приближении смерти он обязан сообщить о нем своим наследникам. Если же наследниками являются несовершеннолетние дети, к этому делу привлекаются надежные опекуны (набожные и справедливые с точки зрения шариата).
В правилах шариата о вакфном соглашении и о завещании есть различия. Человек, оформивший соглашение о вакфной собственности, окончательно теряет на нее право, тогда как завещание об имуществе легко может быть аннулировано завещателем. Так, оформив завещание о передаче своего дома какому-то определенному лицу, человек может продать его другому; завещание при этом просто теряет свою юридическую силу. В этом ярко проявляется защита законами шариата интересов исламского института вакфа, ибо вакфное имущество переходит главным образом в распоряжение шариатских судей и используется в пользу мусульман.
Отличительное своеобразие мусульманского права состоит в том, что оно не допускает полного лишения наследников имущества предков. Если, например, имущество не передается наследникам, а целиком завещается в вакф, то в качестве вакфа может быть истребована лишь 1/3 состояния завещателя, на большее требуется разрешение наследников.
В случае, если кто-то утверждает, что покойный перед смертью сделал завещание в его пользу на определенную сумму или имущество, шариатские судьи требуют свидетелей. Если два справедливых или четыре любых мусульманина заверяют его слова, следует отдать претенденту завещанную сумму или имущество. При отсутствии достаточного числа свидетелей претендующий на наследство получает меньшую долю, чем указано завещателем. Например, если слова претендента подтверждает одна мусульманка, ему дают 1/4 часть, если две – 1/2 и если три – 3/4 части искомого. После смерти богатых людей, не имеющих наследников, имущество их переходит в распоряжение шариатских судей и тратится на нужды мусульман.
ШАРИАТ О ЗЕМЛЕДЕЛИИ И ОБ АРЕНДЕ ЗЕМЛИ
Шариатские законы относительно сельского хозяйства, по сути дела, не являются религиозной проблемой. Шариат здесь, как и во многих сугубо хозяйственных вопросах, на основе ислама регламентирует чисто бытовые проблемы. Сейчас эта сторона единства религиозного и экономического права используется как в целях утверждения религии, так и для модернизации ислама, интерпретации его с позиций современности. Нередко ислам толкуется как специфическая государственно-идеологическая форма существования мусульманских народов. Хозяйственная жизнь интерпретируется как аспект их общерелигиозной практики.
В этом разделе мы коснемся музараэ – шариатского договора об обработке полей, мусагата – правил орошения, а также некоторых вопросов, связанных с правами и обязанностями землевладельца и земледельца.
Музараэ – один из самых распространенных на мусульманском Востоке видов сельскохозяйственных соглашений. Заключается он в следующем. Землевладелец заключает сделку с земледельцем о передаче тому участка земли на обработку. В качестве платы за пользование участком землевладельцу выплачивается часть получаемого с данной земли урожая. Чтобы соглашение имело законную силу, шариат ставит перед землевладельцем и земледельцем следующие условия:
1. Землевладелец провозглашает: «Я передал вам землю (уточняется мера, местность, удобства и т.д.)». Земледелец отвечает: «Я принял землю». Соглашение заключается между сторонами также без формальной сделки. Пока земледелец не приступил к обработке земли, оно может быть расторгнуто по желанию любой из сторон.
2. Земледелец и землевладелец – оба должны быть совершеннолетними, в здравом уме и заключать данную сделку добровольно.
3. Если в соглашении имеется какое-либо условие, по которому весь урожай должен быть передан лишь одной из сторон, сделка считается недействительной.
4. Доля урожая – плата за аренду – определяется так: или урожай поровну делится между сторонами, или одна из сторон по договоренности получает треть урожая. Если же землевладелец скажет земледельцу: «Обрабатывай землю и дай мне из урожая столько, сколько сочтешь нужным», сделка считается недействительной. Доля каждого должна быть точно определена в договоре.
5. Должен быть определен срок работ на земле, причем срок этот должен быть достаточным, чтобы успеть обработать землю и собрать урожай.
6. Земля, передаваемая земледельцу, должна быть пригодна для обработки и для выращивания урожая или должна быть уверенность, что данный участок можно сделать пригодным для этого. Лишь при таком условии договор может считаться действительным.
7. Если землевладелец имеет в разных местах несколько участков земли, в соглашении должно быть указано, какой именно из этих участков передается данному земледельцу, иначе оно будет недействительным.
8. В соглашении должна быть определена доля расходов каждой стороны на обработку земли.
Если в соглашении имеется условие, что при сборе урожая определенная его доля передается землевладельцу, а остальное будет делиться между обеими сторонами, соглашение считается действительным. Однако, если после выдачи земледельцу оговоренной доли урожая ничего не остается для дальнейшего раздела, соглашение считается недействительным.
Если срок аренды истек, а урожай по каким-либо причинам не собран, решение вопроса о продлении срока аренды зависит только от воли землевладельца: он может продлить его, а может и заставить снять урожай (даже незрелый). В такой ситуации, даже если земледелец понесет убытки, землевладелец не обязан покрывать их.
Если (по причине стихийного бедствия, например) становится невозможной дальнейшая обработка участка, сделка считается расторгнутой. Однако если земледелец без уважительной причины прекратит обработку земли, то он должен заплатить землевладельцу за истекший срок аренды. Шариат требует от обеих сторон не пытаться расторгнуть сделку в одностороннем порядке, разве что в сделку включено условие, что любая сторона отдельно имеет право поднять вопрос о расторжении договора.
Если после заключения договора между землевладельцем и земледельцем кто-нибудь из них умрет, договор не теряет юридической силы и обязанность выполнения его условий переходит к наследникам. Однако, если в соглашении имеется оговорка, что землю будет обрабатывать только человек, заключивший договор, то после его смерти соглашение считается механически расторгнутым. В таком случае доля урожая покойного переходит к его наследникам.
Если через какой-то срок после заключения сделки станет известно, что соглашение оформлено неверно с точки зрения шариата, то в том случае, если семена принадлежали землевладельцу, весь урожай принадлежит ему, но последний обязан заплатить земледельцу за труд и оплатить его расходы по обработке земли. Если же семена принадлежали земледельцу, весь урожай достается земледельцу при условии, что он заплатит землевладельцу за аренду земли и оплатит расходы последнего по обработке земли.
Подытоживая сказанное, обращаем внимание читателя на то, что шариат, как правило, защищает интересы собственника, в данном случае – владельца земли, а не арендатора. Земледелец же вынужден уповать на милость хозяина земли. Так, если по истечении срока аренды землевладелец заставит арендатора убрать незрелый урожай со своего участка, закон будет на его стороне. Но этот юридический закон не снимает моральную ответственность землевладельца за благополучие жизни арендатора и его семьи.
В шариате имеется положение, касающееся повторного сбора урожая (выросшего из корней посева). И в этом вопросе мы наблюдаем общую тенденцию защиты шариатом интересов землевладельца. Если, например, после уборки урожая из оставшихся корней и семян вырастет в следующий сезон и созреет второй урожай, то он полностью принадлежит землевладельцу, если срок аренды истек до его сбора. Если же срок договора об аренде до этого не истек, собранный урожай делится между землевладельцем и земледельцем в соответствии с условиями договора. Но, как правило, землевладелец заключает договор на несколько лет, используя сбор второго урожая как экономический фактор для удержания земледельцев в своей власти, особенно если земледелец усердный и умелый. И этот закон шариата создавал условия для возникновения десятков деревень и процветания сельского хозяйства.
Одной из форм шариатских арендных отношений является так называемый мусагат, который буквально означает «поливать», «орошать», «ухаживать за растениями» и т.д. На основе договора мусагат землевладелец, как правило, поручает свои фруктовые деревья определенному человеку, который ухаживает за ними, поливает их, охраняет, собирает с них урожай. Часть собранных фруктов передается владельцу деревьев. Заключать соглашение мусагат относительно чинары, ивы и других неплодоносящих деревьев с точки зрения шариата незаконно. Шариат также требует избегать такого соглашения в отношении дерева, листья которого идут на приготовление хны. Недействительно также соглашение мусагат на бахчи дынь, огороды, где выращиваются овощи, хотя нередки случаи, когда соглашения на огороды заключаются под прикрытием договоров музараэ. Соглашение мусагат, как и музараэ, заключаются по обоюдному согласию сторон. Срок соглашения мусагат истекает с окончанием сбора фруктов.
Заключать договор мусагат на фруктовые деревья, которые питаются дождевой водой и естественной влагой земли, не нуждаясь в поливе, допустимо лишь в том случае, если эти деревья нуждаются в удобрении, окапывании и другом уходе.
Если умирает владелец фруктовых деревьев, договор мусагат не теряет юридической силы; условия соглашения выполняются наследниками покойного. В случае же смерти человека, заключившего договор об уходе за деревьями, если его наследники откажутся продолжать его дело, владелец деревьев имеет право обратиться в шариатский суд. По решению суда выделяются средства из наследства покойного, чтобы нанять другого человека для ухода за деревьями. Что же касается урожая, то он делится поровну между владельцем деревьев и наследниками умершего на основе договора. По соглашению с владельцем деревьев наследники покойного, ухаживавшего за деревьями, могут и сами нанять человека, чтобы он продолжал уход за деревьями до сбора урожая. Как и в договоре музараэ, в сделке мусагат недопустимо, чтобы владелец деревьев требовал себе весь урожай.
Если землевладелец сдал свою землю в аренду на основе договора музараэ, а земледелец произвольно начал выращивать на ней фруктовые деревья, то эти деревья будут принадлежать и владельцу земли, и земледельцу, соглашение же по шариату будет считаться недействительным (батил).
Шариат лишает земледельца инициативы, если она направлена на приобретение собственности на участке землевладельца, независимо от того, ущемляет ли он интересы собственника земли или нет. Так, после того как земледелец получил для обработки участок земли, на котором оказались какие-то фруктовые деревья, которые перестали давать урожай по причине плохого ухода, а земледелец оживил их своим трудом, последние все равно переходят в собственность землевладельца, а не того, кто вернул их к жизни. Последний может рассчитывать лишь на часть фруктов за свой труд. Если крестьянин вырастит на арендуемом участке фруктовые деревья, не посоветовавшись с землевладельцем, т.е. фактически станет владельцем этих деревьев на чужом участке, то землевладелец по шариату имеет право заставить его срубить эти деревья, разровнять землю на их месте и возместить все убытки. И поскольку ислам считает частную собственность священной и неприкосновенной, любое самостоятельное действие арендатора, даже самого гуманного свойства, порицается шариатом. К числу установлений, закрепляющих право частной собственности, следует отнести и правило шариата, касающееся взаимоотношений между землевладельцами. Так, если кто-то жжет траву или жниво на своем собственном участке, а пламя, распространившись, сожжет и чужое имущество, или если он поливает собственную землю, а вода попадет и на чужой участок и затопит его, то пострадавший не получает никакой компенсации. В отношении указанных случаев мусульманское законодательство не предусматривает никаких мер наказания, ограничиваясь лишь наставлением: «Не дозволено мусульманину умышленно причинять ущерб своему соседу, стремиться затопить его землю и сжечь его посевы…».
МУСУЛЬМАНСКИЕ ПРАВОВЕДЫ О КАТЕГОРИЯХ ЗЕМЛИ
Арабские завоевания поставили под власть арабов огромную территорию с самыми разнообразными с точки зрения плодородия и географических условий землями. Для урегулирования отношений, связанных с орошением земли, арендой, взиманием налогов и т.п., необходимо было определить категории земель. Еще при жизни Мухаммеда и праведных халифов (мусульманская историография именует праведными халифами Абу Бакра, Омара ибн аль-Хаттаба, Османа ибн Аф-фана и двоюродного брата и зятя Пророка Али ибн Абу Талиба), правивших после смерти Мухаммеда с 632 по 661 гг., земли разделили на четыре категории.
К первой категории отнесли земли, оживленные мусульманами (земли ушра, не облагаемые хараджем). Ко второй категории стали относиться земли, ради сохранения которых (получения на них преимущественного права) их владельцы приняли ислам. Эти земли приравнивались к ушра и также не подлежали хараджу. Но мусульманский законовед Абу Ханифа утверждает: «Имам может по собственному выбору наложить на них харадж или ушр».
Третья категория – это земли, завоеванные у неверных в бою. Они, по мнению аш-Шафии, подлежат, как добыча, разделу между захватившими их, и они – ушра (т.е. их не дозволено облагать налогом харадж). Мусульманский законовед Малик ибн Анас считает эти земли вакфом, а Абу Ханифа говорит, что имам может выбрать, сделать ли их вакфом или разделить.
Четвертая категория земель включает в себя земли, облагаемые налогом харадж. Они подразделяются на два вида: земли, брошенные их владельцами и таким образом доставшиеся мусульманам без боя (как бы вакф в пользу всех мусульман, и из-за распространения на них статуса вакфа их не дозволено продавать), и земли, владельцы которых остались на них, заключив с мусульманами договор о выплате в их пользу хараджа. Второй вид земель четвертой категории подразделяется на два подвида. Первый подвид – земли, владельцы которых отказались от права собственности на них в пользу мусульман. Эти земли – вакф мусульман, подобно землям, брошенным их владельцами. Налагаемый на них харадж представляет собой арендную плату, которая сохраняется и после принятия их владельцами ислама. Пользующиеся этими землями сохраняют на них преимущественное право, пока соблюдают договор, независимо от того, останутся ли они неверными или примут ислам. У них нельзя отобрать эти земли так же, как нельзя отобрать арендованные земли у арендаторов. Уплата хараджа не освобождает их от подушного налога – джизии, если они становятся зиммиями (иноверцами, подданными мусульманского государства) и избирают новое место жительства. Если же они не принимают покровительства (зимма), а сохраняют договор, но не платят джизию, то больше года оставлять их в таком положении не дозволено.
Второй подвид – это земли, владельцы которых сохранили право собственности на них при условии уплаты хараджа в пользу мусульман. Этот харадж – джизья, взимается с них, пока они остаются неверующими, но снимается, как только они принимают ислам. Дозволено не брать с них подушный налог. Им же разрешено продавать свои земли тому, кому они пожелают: своим, мусульманам, зиммиям. Причем, если земля продается своим, сохраняется обложение ее хараджем, если же мусульманам, то харадж с нее снимается.
Говоря о категориях земель, необходимо остановиться на проблеме так называемых мертвых земель, которые во время арабских завоеваний и других войн делили между собой победители-мусульмане. «Мертвые земли» были двух видов: первый вид – земля, которая не переставала быть мертвой с давних времен, не подвергалась обработке и не была чьей-либо собственностью. Второй вид – земля, которая в прошлом обрабатывалась, а потом пришла в негодность и стала мертвой, бесплодной.
Известный мусульманский правовед Абу Юсуф (умер в 798 г.) более подробно описывает «мертвые земли»: «Если на таких землях отсутствуют следы строений и посевов, если они не составляют фая населения деревни, его выгона, кладбища, места заготовки топлива, пастбища для верховых животных и мелкого рогатого скота, мулька кого-либо, владения кого-либо, то они – мертвые земли».
Абу Ханифа утверждает, ссылаясь на Мухаммеда, что «мертвая земля» принадлежит «тому, кто ее оживит, если это сделано с разрешения имама, а если кто оживит ее без разрешения имама, тому она не принадлежит и имам имеет право отобрать ее и поступить с ней по своему усмотрению: отдать в аренду, в икта или поступить каким-либо другим образом».
По мнению Абу Ханифы, «мертвые земли», хотя они никому и не принадлежат, без разрешения имама не могут никем ни орошаться, ни застраиваться. Самовольный захват «мертвых земель» может привести к кровопролитию между мусульманами, ибо каждый захочет первым овладеть этими землями. С этим мнением Абу Ханифы соглашались все последующие законоведы в течение более тысячи лет после его смерти. Мусульманские правители, ссылаясь на Коран и хадисы («Земля принадлежит Аллаху: Он дает ее в наследие кому пожелает из Своих рабов» (7:125), устанавливали свой контроль над «мертвыми землями» и отдавали их в собственность тем лицам, которые были им наиболее близки и послушны.
Как известно, земель, пригодных для орошения, в Аравии чрезвычайно мало. В связи с этим мусульманское право осуждает собственников, которые по любым причинам не орошают и не возделывают свои земли и в то же время никому их не уступают. Неприкосновенность частной собственности нередко приводила к тому, что обширные земли, пригодные для возделывания, становились «мертвыми» из-за того, что их владельцы сами не могли их обрабатывать и не передавали другим. В истории мусульманских государств известны случаи, когда правители насильственно отнимали такие участки земли у их владельцев, хотя формально мусульманское право и не разрешало этого.
Средневековый мусульманский историк Йахья ибн Адам (умер в 818 г.) пишет следующее: «Когда халифом стал Омар, он сказал Билалу (сподвижнику Мухаммеда): «Билал, ты просил посланника Аллаха, чтобы он тебе пожаловал длинную и широкую полосу земли. Он пожаловал ее тебе, ибо посланник Аллаха никому не отказывал в том, о чем его просили, а ты не можешь осилить то, что в твоих руках». Он ответил: «Да, это так». Омар сказал: «Посмотри и то, что ты можешь и не можешь осилить, отдай его нам, с тем чтобы мы разделили между мусульманами». Билал ответил: «Клянусь Аллахом, я этого не сделаю, эту землю мне пожаловал посланник Аллаха». Омар ответил: «Клянусь Аллахом, ты это наверняка сделаешь». И он взял у него то, что он не мог обработать и разделил между мусульманами».
Земельное право в мусульманской юриспруденции всегда имело двойственный характер. С одной стороны, земельный участок как собственность неприкосновенен, с другой стороны, в вопросе орошения земли владельцы участков могут зависеть друг от друга. Сталкиваются интересы собственников. Так, если какому-то собственнику необходимо провести воду на свой участок через земельный участок другого, то последний не имеет права препятствовать этому, иначе это будет расценено как попрание права и свободы другого. Этот двойственный характер мусульманского законодательства нередко приводил к столкновению собственников земельных участков. Да и «попрание права» другого, запрещенное шариатом, также происходило достаточно часто. Нередко землевладельцы отнимали друг у друга земельные участки, прибегая к юридической казуистике. Вот пример, который приводит арабский историк аль-Балазури. На заре ислама некий Хилал ибн Ахваз аль-Мазини из племени тамим имел земельный участок в Хорасане, поблизости от реки Мургаб. Башир ибн Убайдаллах, сын наместника Сиджистана, прорыл канал с рукавами и поперечными линиями через участок Хилала ибн Ахваза с целью захватить его землю. И в результате судебного разбирательства тот действительно потерял ее.
Следует отметить, что стремление к захвату «мертвых земель» было особенно сильно на заре ислама. Известный мусульманский правовед Абуль Хасан аль-Маварди (умер в 1058 г.) пишет по этому поводу: «Посланник Аллаха обещал пожаловать Зубайру ибн Авваму земли из мертвой земли ан-Наки столько, сколько он покрыл бы галопом своего коня. Зубайр припустил коня, а затем, желая еще увеличить надел, перебросил свой кнут через коня. И посланник Аллаха сказал: «Дайте ему землю до места падения его кнута».
Мусульманские законоведы пишут и о земельных участках, занятых лугами, и о правилах пользования ими.
Земельный участок луга может быть собственностью как отдельного лица, так и целой деревни. Однако в обоих случаях использование его носит общественный характер. Как утверждает мусульманский правовед Абу Йусуф: «Пока земля остается лугом, ее собственник и не собственник в отношении ее равноправны: они соучастники в его травах и источниках воды». Посторонние могут пасти на лугах своих овец, пользоваться водными источниками, заготавливать на них для себя топливо и т.п.
Еще один вид земельной собственности – аджама, заросшая, заболоченная земля. В отличие от луга, посторонние не могут без разрешения владельца аджама вступать на его участок, заготавливать на нем топливо и т.п. Однако если на этом участке есть речка или пруд, где водится рыба, или если там кормятся дикие птицы и животные, они не принадлежат собственнику участка, так что если посторонний проник на этот участок и поймал там рыбу или охотился на диких животных, то мусульманское право по этому поводу выдвигает такое суждение: «Человек, который проник на участок аджама без согласия его владельца, нарушил закон, но пойманная им рыба или другая добыча принадлежит ему (нарушителю) на том основании, что рыба и дикие животные не являются собственностью владельца земли аджама, хотя и питаются на его земле».
Любопытно, что если небольшой пруд на земле аджама огорожен, так что рыбу можно ловить в нем голыми руками, то в таком месте посторонний не имеет права ловить ее, поскольку она уже считается собственностью владельца участка. Огороженный небольшой пруд как бы приравнивается к сосуду, а в наши дни – к аквариуму. И рыба в нем, как животные в клетке, уже не считается дикой.
Противоречивость суждений о земле аджама нередко вела к кровопролитию, поскольку собственник мог наказать человека, проникшего на его землю, но не мог отнять у него добычу.
Склонность к овладению большими земельными участками и к превращению их в феодальную собственность была характера для Востока. Так, идеалом султана Махмуда Газневида (X в.) было превращение всех подвластных ему земель в личную собственность султана, в поместья, управляемые чиновниками, получающими жалованье из казны. Однако искусственное орошение (главное условие земледелия на Востоке) осуществляется усилиями общины или государства. Общественный характер земледелия на Востоке делает невозможным превращение земель в окончательную и постоянную собственность. И в исламе появляется ряд положений, которые трактуются исламскими идеологами как общественное право на землю. Египетский идеолог мусульманства Камал Рифат разъясняет известный хадис о том, что «земля и небо принадлежат Богу», как утверждение коллективной собственности на землю. То же и о другом хадисе, в котором говорится, что «пастбища, источники, огонь и соль» не могут быть частной собственностью, но принадлежат всем.
Таким образом законы шариата, с одной стороны, закрепляют частную собственность на землю, а с другой – фиксируют незаконченность процесса установления частной собственности и сохранение верховной собственности государства на землю. Отсутствие в шариате положений о частной собственности на землю в ее классическом понимании истолковывается некоторыми современными мусульманскими идеологами как наличие в исламском учении и шариате идей социализма («исламского социализма»).
Незаконченность учения и законов шариата о земельной собственности позволяет современным мусульманским идеологам говорить, ссылаясь на ислам, о правомерности национализации земли, с одной стороны, и о сохранении частной собственности на землю – с другой. Идеологи, которые утверждают, что земля принадлежит всем мусульманам, опираются на исламский лозунг «земля и небо принадлежат Богу», а их противники ссылаются на законы шариата о неприкосновенности и священности частной собственности.
НАЛОГОВАЯ СИСТЕМА ШАРИАТА.
Прежде чем найти свое стабильное выражение в шариате, налоговая система ислама прошла длительный путь. На нее оказали влияние социально-экономическое положение, географические и климатические условия. Плодородие земель, население и их вероисповедание, уровень жизни и традиции, степень сопротивляемости или добровольное подчинение покоренных народов и т.д.
В налоговой системе шариата обобщено законодательство ислама о формах, методах и размерах взимания налогов как с мусульман, так и с немусульман. Естественно, что при сопоставлении юридических установлений шариата с историческим и географическим материалом закономерны некоторые противоречия. В шариате в основном обобщен исторический опыт налоговой системы халифата.
Изучение налоговой системы шариата необходимо и для того, чтобы разобраться в налоговой системе отдельных мусульманских стран на современном этапе (там, где шариат является основой законодательства).
Шариат предусматривает следующие формы налога: хумс – налоговое обложение собственности (1/5 часть дохода); закят – мусульманский налог, взимаемый с имущества богатых мусульман в пользу бедных; закят аль-фитр – милостыня по случаю разговенья по окончании мусульманского поста; садака – пожертвование бедным; джизья – подушный налог, который платят иноверцы в мусульманских странах; харадж – поземельная подать, и ушр – поземельная подать (десятина).
Указанные виды налога взимаются одни с мусульман, другие с иноверцев или с тех и других, но в различном объеме.
Различие между налогами закят аль-фитр и садака заключается в том, что первый конкретно определяется шариатом (размер, время выплаты), тогда как вторую милостыню разрешается давать в любое время, в любом размере и чем угодно.
Хумс взимается в виде натуральной платы, а также денег с семи видов собственности и прибыли:
1) с заработной платы;
2) с рудников;
3) кладов;
4) имущества, приобретенного законным путем;
5) с драгоценностей, добываемых со дна морей (например, жемчужин);
6) с военных трофеев;
7) с земли, покупаемой кяфиром или зиммием у мусульманина.
Приобретая имущество, превышающее своей стоимостью его годовой расход, мусульманин обязан платить хумс. Но хумсом не облагаются унаследованное имущество и махр (приданое).
Годовой расход семьи зависит и от ее социального положения, количества членов, заработка и т.д. Как правило, шариатские судьи на местах хорошо знают степень состоятельности людей в своих населенных пунктах и городских кварталах. И они стараются, чтобы подданные, как мусульмане, так и зиммии, не уклонялись от уплаты налогов. В основном шариат и судьи надеются, что сами мусульмане не будут уклоняться от налога хумс. Если же возникнет подозрение, что кто-то скрывает свои доходы, чтобы не платить хумс, шариатский судья правомочен это проверить.
Выше говорилось, что хумсом не облагается унаследованное имущество. Однако шариат делает здесь исключения. Наследник должен заплатить хумс, если он является дальним родственником завещателя (конечно, при условии, что наследство превышает годовой расход наследника). Наследники обязаны уплатить хумс и в том случае, если прежний владелец имущества не успел этого сделать. В случае передачи владения (садоводческого или земледельческого хозяйства, доход с которого превышает годовой расход наследника) определенному лицу или организации в качестве вакфа, в аренду или своим детям хумс также уплачивается.
Если бедный мусульманин получает имущество в виде милостыни, из нее он не платит налог хумс, пусть даже полученное им богатство значительно превышает его годовой расход. Но если данный бедняк реализует полученную им милостыню и от этого приобретает дополнительный доход, из последнего он должен уплатить хумс.
Если с определенной денежной суммы не уплачен хумс, а на нее приобретается какое-то имущество, мусульманский судья удерживает 1/5 часть из приобретенных вещей. Если же он запрещает такую сделку между покупателем и продавцом, он и в этом случае получает хумс из денежных средств, предназначенных для покупки. В случае, если налог хумс не уплачен с подаренного имущества, 1/5 часть его не является имуществом того, кто получил подарок. С имущества, полученного мусульманином от неверного или от лица, которому он не доверяет в вопросах хумса, этот налог платить не обязательно.
Шариатские судьи внимательно следят, чтобы никто не уклонился от уплаты налога хумс. Купцы, ремесленники, специалисты разных профессий – все, занятые каким бы то ни было делом, если их доход превышает годовой расход, платят хумс. Налог хумс взимается также с имущества, приобретенного случайно.
Шариат предусматривает случаи, когда имущество и доходы не облагаются налогом хумс. Например, когда в середине года возникает необходимость в дополнительных расходах (на продукты, одежду, квартиру, на имущество для женитьбы, на приобретение приданого для дочери, на паломничество и т.п.), конечно, если эти расходы не связаны с расточительством, с доходов налог хумс не взыскивается.
Если мусульманин часть своих средств тратит или передает другому лицу в качестве вознаграждения (муфакат) во исполнение религиозного обета или искупления вины, причем эти действия не преследуют эгоистических целей, то он может включить эти средства в свой годовой расход и не платить с этой суммы хумс.
Как уже упоминалось, по шариату налог хумс не взимается со средств, предназначенных на придание дочери. Однако мусульманские судьи зорко следят, чтобы это положение не использовалось для уклонения от уплаты налога. Так, если человек постепенно покупает приданое для дочери, предназначая на это часть годового бюджета, он, как правило, хумс не платит, но если он включает издержки, связанные с приобретением приданого, в счет расходов будущего года, то хумс он уплатить обязан. Не подлежат обложению налогом хумс средства, предназначенные для совершения паломничества в Мекку (а у шиитов также в Кербелу, где находится гробница имама Хусейна, и в Мешхед к гробнице имама Резы). Это исключение преследует цель поддержать мусульман в исполнении ими обрядов ислама.
Если мусульманин сделал закупку продуктов на целый год, а в конце года оказался излишек продуктов, он обязан уплатить за него хумс в натуре или деньгами. При этом учитывается стоимость продуктов в то время, когда платится налог. В виде исключения шариат допускает приобретение домашней утвари и женских украшений на средства или прибыль, с которых не уплачен налог хумс. Но он не допускает покрытия убытков текущего года за счет прибыли будущего года. Однако, если в начале года не было доходов и были израсходованы сбережения, а в конце года появились доходы, шариат допускает покрытие ими убытков, т.е. суммы, истраченной из сбережений без уплаты хумса.
Если мусульманин занял в начале года определенную сумму или вещи, а в конце года, после возврата долга, остался излишек, то этот излишек считается прибылью и подлежит обложению налогом хумс. Шариат не рекомендует брать в долг с целью увеличить богатство или купить имение (мульк) или земельный участок, в котором у него нет нужды, а затем покрывать долг за счет годового дохода, поскольку это ведет к уменьшению доходов, облагаемых налогом хумс.
Закон об уплате хумса трактуется современными богословами как препятствие концентрации капитала в целях эксплуатации человека человеком. В раннем исламе эти законы отразили стремление затормозить имущественное расслоение внутри мусульманской общины.
В деле уплаты хумса шариат закрепляет круговую поруку. Так, если один из компаньонов уплатил хумс из своей доли прибыли, а другие не сделали этого, то в будущем году никто из компаньонов не имеет права распоряжаться средствами компании (ширкета) до тех пор, пока налог не будет заплачен всеми.
Становясь владельцем рудника, где добывается золото, серебро, железо, каменный уголь, бирюза, агат, соль и т.п., человек также обязан платить налог хумс. Ценз на рудниковые ископаемые по шариату определяется следующим образом: если за вычетом расходов владельцу остается 105 мискалей (мера веса, примерно равная 5 г) серебра или 15 мискалей золота, он обязан платить хумс, если меньше – налог не взимается, причем по шариату хумс (при указанном доходе) взимается лишь в том случае, если владелец рудника – одинокий человек. Известь, алебастр, глина, красная охра и т.п. по шариату не считаются рудниковыми ископаемыми и не подлежат обложению налогом. Однако, если владелец подобных ископаемых получает от них прибыль (например, торгует известью или алебастром), которая превышает его годовой расход, он обязан платить налог.
Налог хумс платится по шариату с прибылей, получаемых от рудниковых ископаемых, независимо от того, где находятся рудники – на поверхности земли или под землей, на земельном участке владельца рудника или на каком-то другом. Если рудник эксплуатируется несколькими компаньонами и доля каждого составляет чуть меньше 15 мискалей золота или 105 мискалей серебра, шариат также рекомендует платить хумс. Все, что добывается из рудника, принадлежит тому, кто является владельцем рудникового участка. Если владелец эксплуатирует рудник без затраты своих средств, налогом хумс облагаются все добываемые ископаемые.
Налогом хумс облагаются также сокровища. Понятие «сокровище» шариат определяет следующим образом. Сокровищем являются ценности, спрятанные в земле, в деревьях, в горах и на стенах. Человек, нашедший клад на земельном участке, который не имеет владельца, становится его собственником и обязан заплатить хумс. Для взимания налога стоимость найденного клада определяется из расчета стоимости 15 мискалей золота или 105 мискалей серебра. Если клад найден на земельном участке, принадлежавшем некогда нескольким владельцам, шариат требует сообщить последним о найденном кладе, и только когда те подтвердят, что участок уже не принадлежит им, нашедший клад становится его владельцем и должен заплатить хумс.
Найденные на одном месте ценности на общую сумму не менее стоимости 105 мискалей серебра или 15 мискалей золота также подлежат обложению налогом хумс. Шариат требует уплаты хумса и в том случае, когда клад, ценность которого превышает или приравнивается к стоимости 105 мискалей серебра или 15 мискалей золота, нашли двое. Шариат в таком случае не допускает деления клада, пока оба нашедших его не уплатят налог.
Если человек купил какое-то животное на убой и в желудке его нашел драгоценность, он обязан сообщить об этом прежнему владельцу. И только когда выяснится, что тот не является их владельцем, драгоценности становятся собственностью нашедшего их, который обязан заплатить хумс.
Специальное внимание уделяет шариат налогу хумс, взимаемому с имущества, часть которого приобретена неправедным путем. Если владелец такого имущества не может определить, какая часть его дозволенная (халал) и какая запретная (харам), то он обязан платить налог хумс со всего имущества и только после этого может распоряжаться им.
Особо оговариваются правила взимания налога хумс с жемчужин, добытых со дна моря. И это не случайно. С древних времен арабы были ловкими водолазами и эта опасная, рискованная профессия служила средством существования для многих арабов, живущих на прибрежных землях Аравийского полуострова. И до сих пор, хотя благодаря искусственному выращиванию жемчужин (в Японии и других местах) частично снижается число покупателей природного жемчуга, он все еще остается в цене. В шариате указывается, что если жемчужины, кораллы или другие драгоценности добыты со дна моря, то после покрытия расходов на их добычу при стоимости их не менее стоимости 17 горошин (горохов) золота (одна горошина равна 1/24 золотника) необходимо платить налог хумс. Если драгоценность найдена на берегу моря, после учета годового расхода с оставшейся доли также платят налог хумс. Таким же путем поступают, если водолаз или рыбак выловили из моря рыбу или раковину, внутри которой обнаружена жемчужина, цена которой приравнивается к 16 горохам золота. Если со дна больших рек, подобных Тигру и Евфрату, добыта жемчужина и есть уверенность, что на дне реки есть другие драгоценности (т.е. жемчужина попала туда не случайно – К.Г.), хумс необходим. Амбра, обнаруженная на дне и на поверхности моря, а также на берегу (если цена ее достигает стоимости 18 горохов золота), подлежит обязательному обложению хумсом.
По законам шариата дети не относятся к числу налогоплательщиков, но если они являются водолазами или добывают драгоценности из рудников, или нашли клад, то шариат требует, чтобы налог хумс платили их родители и опекуны.
Налог хумс уплачивается и с недвижимого имущества. Шариат допускает покупку кяфиром у мусульманина земли и недвижимого имущества при условии, что он является зиммием, т.е. живет в мусульманской стране и находится под защитой мусульманского закона. Кяфир имеет право купить дом, магазин и платить хумс. Если он покупает землю у мусульманина и тут же продает ее также мусульманину, в обоих случаях платится хумс. При покупке зиммием дома или магазина у мусульманина сделку оформляет мусульманский судья, который, получая хумс от кяфира, не делает благосклонного вида, поскольку мусульманский судья не может одобрять переход имущества мусульманина в руки неверного. Если мусульманин по наследству получает землю кяфира, он также должен уплатить хумс.
Если кяфир, совершая торговую сделку с мусульманином, отказывается от посредничества мусульманского судьи и отказывается платить хумс, то такая сделка считается незаконной. Однако, если кяфир через мусульманина передаст хумс мусульманскому судье, такая сделка считается действительной.
Если мусульманин часть своей земли передал кяфиру без совершения купчей сделки, он получил взамен какие-то вещи (возможно, подарки), кяфир обязан уплатить хумс. Платится хумс и в том случае, когда опекун покупает землю для несовершеннолетнего кяфира. Шариат одобряет и поощряет мусульманина, захватывающего трофеи в борьбе с неверными. Но после вычета расходов на хранение этих трофеев и транспортировку мусульманин обязан платить с них хумс.
В настоящее время шариат допускает хранение денежных средств и драгоценностей в банках и соответственное получение за них процентов, что классическим исламом запрещается. Но по законам шариата, если капитал, приносящий прибыль, принадлежит несовершеннолетнему, с него не взимается налог до достижения совершеннолетия.
Налог хумс взимается с тех, кто может платить, и подобно закяту частично тратится на нужды неимущих. Первоначально часть налога хумс предназначалась на нужды Пророка и его родственников. Поскольку с течением времени доля пророка отпала, значительная часть собранного хумса расходовалась на нужды мусульман. Мусульманские богословы рассматривают налог хумс именно как меру предупреждения концентрации богатств в руках меньшинства.
ЗАКЯТ. ЗАКЯТ АЛЬ–ФИТРА. САДАКА. УШР (РАЗНОВИДНОСТИ НАЛОГОВ И МИЛОСТЫНИ)
Закят. Важное место в налоговой системе шариата принадлежит налогу закят. Обложению закятом подлежат зерновые, ягоды, драгоценности и домашние животные. Всего шариат различает девять конкретных предметов обложения закятом:
1) пшеница,
2) ячмень,
3) финики,
4) виноград и изюм,
5) золото,
6) серебро,
7) верблюды,
8) крупный рогатый скот,
9) мелкий рогатый скот.
Султ (зерно, похожее на ячмень) и алас (сорт пшеница в Аравии) также облагаются закятом. Налог закят взимается только с мусульман.
Чтобы платить налог закят, мусульманин должен быть совершеннолетним, не умалишенным и свободным (раб не платит закят). Для взимания налога закят шариатом разработана особая система мер, о которой будет сказано ниже.
Налог закят взимается раз в год по лунному календарю. Если мусульманин становится владельцем крупного или мелкого рогатого скота, верблюдов, золота или серебра, по истечении каждых 11 месяцев (в начале 12-го) он должен платить налог закят. За первый год закят взимается по истечении 12 месяцев.
Налог с пшеницы и ячменя платится после их созревания, как правило, во время обмолота на специальной площадке (хирман). С винограда же закят определяется, когда виноградные ягоды еще зелены. Эта предосторожность шариата связана с тем, что часть зрелого винограда владельцы могут съесть или продать до того, как заплатят налог. Чтобы этого не допустить, официальные сборщики шариатского налога определяют размер всего налога на виноград, пока он еще зеленый. Налог закят с урожая фиников определяется, когда плоды финика только становятся желто-красными.
Если мусульманин – владелец крупного или мелкого рогатого скота, верблюдов, золота или серебра – в течение года болен психически, к уплате налога закят он не привлекается. Но если в конце года он выздоровеет, то обязан заплатить налог. В случае, когда его болезнь длится больше года и неизвестно, когда он вылечится, шариатские судьи стремятся назначить опекуна, который присматривает за умалишенным и за уплатой налогов из его богатств.
Имущество, отнятое у кого-то насильственно, обложению налогом закят не подлежит. Если же взятое взаймы золото или серебро, которые по стоимости подлежат обложению закятом, не возвращены в течение года прежнему хозяину, то взявший их должен заплатить за них закят. Одолживший же это золото или серебро в таком случае закят не платит.
При взимании закята с зерна или ягод шариатские сборщики налогов пользуются специальными мерами веса.
Если владелец умирает в период платы закята, налог взимается из его имущества. Если же он умер раньше сбора налогов, закят платят его наследники, каждый из своей доли. Шариатские судьи назначают специальных сборщиков, которым дано право взимать закят другим продуктом взамен первого. Если финиковые или виноградные сады, пшеничное или ячменное поле проданы до сбора налога, закят обязан платить новый владелец. В случае неоплаты налога шариатские судьи могут аннулировать торговое соглашение.
Налог закят с зерновых, винограда и фиников взимается этими продуктами в сушеном виде и один раз (независимо от числа лет хранения этих продуктов). Если для сохранения этих продуктов требуется искусственное увеличение их влажности, налог взимается со скидкой на влажность.
Шариат учитывает самые мельчайшие детали, касающиеся сбора закята. Например, если один участок земли орошается искусственно, а соседний участок получает от него влагу в такой степени, что отпадает нужда в его орошении, налог закят взимается из расчета 1/20 часть урожая с орошаемой земли и 1/10 – с земли, получающей влагу от соседнего участка.
При взимании налога на сельскохозяйственные продукты вычитываются все расходы на их выращивание вплоть до амортизации одежды крестьянина. Учитывается и стоимость пшеницы, купленной на семена. Если финиковые и виноградные деревья куплены, при взимании налога вычитаются расходы на их покупку. Если человек в состоянии обработать свой участок без применения сельскохозяйственных животных (быка, лошади и пр.), то в случае покупки быка он не должен включать его стоимость в счет расходов на приобретение орудий производства. Это может сделать только тот, кто не в состоянии возделывать землю без применения сельскохозяйственных животных и прочих средств.
Рис и фасоль не подлежат обложению налогом закят. Однако, если пшеница, ячмень, рис и фасоль посеяны на одном участке и это сделано не для того, чтобы уклониться от уплаты налога, шариатские судьи должны определить размер пшеничного и ячменного полей, с которых и взимают налог.
В шариате нет никакого объяснения, почему рис и фасоль не облагаются налогом. Это тем более непонятно, потому что именно они являются одними из самых распространенных продуктов питания на мусульманском Востоке.
Если обработанная земля сохраняет плодородие в течение нескольких лет, шариат вычитает расходы лишь из урожая первого года, а за остальные годы налог взимается без каких-либо скидок. Если на нескольких земельных участках, принадлежащих одному человеку, урожай созревает не одновременно, весь урожай по шариату считается урожаем одного года, а налог взимается по мере сбора урожая согласно установленному мерилу. Там, где виноградники и финиковые деревья дают урожай два раза в год, следует платить за каждый сбор урожая.
С урожая зерновых, фиников или винограда разного качества налог закят взимается из урожая высокого и низкого сорта.
Для закята на золото установлен ценз, согласно которому налог платится с каждых 20 шариатских мискалей, каждый из которых состоит из 18 золотых горошин. С 20 шариатских мискалей (соответствуют 15 обычным мискалям) взимается 1/40 часть золота, т.е. 9 золотых горошин.
По другому шариатскому цензу налог на золото устанавливается начиная с 18 мискалей; при этом облагаемый вес золота определяется по формуле «18+3+3…» и высчитывается 1/40 часть.
На серебро существуют также два вида ценза. По первому оплачиваются каждые 105 мискалей серебра (платится 1/40 часть, т.е. по 2 мискаля или 15 горошин серебра с каждых 105 мискалей). По второму цензу облагаемая сумма определяется по формуле «105+21…» мискалей, и с нее взимается 1/40 часть. Излишек менее 3 мискалей в расчет не берется. Если мусульманин заказал из своего золота или серебра монеты или женские ювелирные украшения для удобства их реализации на рынке, налог закят за них выплачивается на общем основании. Налог не взимается, если в течение 11 месяцев независимо от владельца вес золота или серебра уменьшится. Шариатские судьи следят, чтобы владельцы специально не уменьшали вес принадлежащего им золота и серебра с целью уклонения от уплаты налога закят.
Закятом облагается золото и серебро как высокой, так и низкой пробы, и размер его определяется в зависимости от последней или от процентного содержания драгоценного металла в смеси.
Для обложения налогом закят домашних животных необходимы два условия: чтобы владелец в течение года хотя бы два дня использовал труд этих животных и чтобы он хотя бы два дня в течение года кормил их своим кормом или оплачивал их кормление и уход. Если животные весь год пасутся где-то сами и их не используют на хозяйственных работах, то за них налог закят платить не полагается.
Для обложения налогом закят верблюдов, мелкого и крупного рогатого скота шариат установил следующие цензы. За верблюдов:
1. За 5 верблюдов налог закят – 1 баран (за количество верблюдов меньше 5 налог не взимается).
2. За 10 верблюдов – 2 барана.
3. За 15 верблюдов – 3 барана.
4. За 20 верблюдов – 4 барана.
5. За 25 верблюдов – 5 баранов.
6. За 26 – 35 верблюдов – 1 двухлетний верблюд.
7. За 36 – 44 верблюда – 1 трехлетний верблюд.
8. За 45 – 60 верблюдов – 1 четырехлетний верблюд.
9. За 61 – 75 верблюдов – 1 пятилетний верблюд.
10. За 76 – 90 верблюдов – 2 двухлетних верблюда.
11. За 91 – 120 верблюдов – 2 четырехлетних верблюда.
12. Количество верблюдов более 121 – за каждые 40 верблюдов по 1 трехлетнему верблюду, если же счет ведется по 50 верблюдов, то за каждые 50 верблюдов по 1 четырехлетнему верблюду. Верблюды, выделяемые для выплаты налога закят, должны быть самками.
Ценз насаба для взимания налога закят на крупный рогатый скот бывает двух видов: за 30 коров отдают 1 двухгодовалую телку или за 40 коров – трехгодовалую телку. Если количество коров больше 40, но не достигает 60, налог взимается из расчета за 40 голов. Если же количество коров не достигает 40, то налог взимается из расчета за 30 голов. За 60 коров налог – 2 трехгодовалые телки. Далее счет ведется по 30 или 40 голов.
Ценз насаба для взимания налога закят на мелкий рогатый скот существует пяти видов:
1) за 40 баранов – 1 баран (за количество овец меньше 40 налог не взимается);
2) за 121 барана – 2 барана;
3) за 201 барана – 3 барана;
4) за 301 барана – 4 барана;
5) за 400 баранов и более налог взимается из расчета за каждые 100 баранов, за каждую 100 после 400 налог взимается в количестве 1 барана.
Шариат предпочитает взимать налог закят за мелкий рогатый скот в натуре, т.е. за овцу – овцу, но не запрещается платить налог деньгами или товарами. В каждом отдельном случае вопрос о замене налога решает шариатский судья. Но, как правило, налог за мелкий рогатый скот взимается на мусульманском Востоке в натуре.
Баран, предназначенный для сдачи в качестве налога, по законам шариата предпочтительно должен быть двухгодовалым, а коза – трехгодовалой. Шариатские сборщики налога отдают предпочтение тем налогоплательщикам, которые для выплаты налога выделяют самых хороших, жирных баранов.
Если несколько человек содержат совместно крупный или мелкий рогатый скот и верблюдов, то каждый платит налог из своей доли по установленному шариатом цензу. Если владелец имеет животных в разных местах, то налог устанавливается в соответствии с их общим количеством и с учетом качества. Передавать в качестве налога только плохой скот шариатом запрещается, другое дело, если весь скот такой. Плата закята считается главным долгом мусульманина. Если мусульманин скончался, не выплатив закята, то прежде всего из его средств платится налог, а затем уже все остальное (долги и т.п.).
Закят аль-фитра (налог-милостыня) раздается с наступлением вечера в день разговенья по случаю окончания месячного поста рамадана. Прежде чем изложить суть этого налога, необходимо разъяснить, чем он отличается от закята. И закят, и закят аль-фитра платятся состоятельными мусульманами один раз в год. Но закят – официальный налог, и платит его глава семьи, тогда как закят аль-фитра платится за каждого взрослого члена каждой состоятельной мусульманской семьи.
Закят аль-фитра состоит из одного саа, что примерно составляет 3 кг пшеницы, ячменя или риса, фиников, кишмиша, кукурузы и других продуктов. Его можно давать и в виде денег. Кто не имеет дохода, достаточного для того, чтобы обеспечить свою семью в течение года, не платит налога-милостыни. Если кто-либо из членов семьи в вечер раздачи закят аль-фитры находится в другом городе и нет уверенности, что он сам заплатит закят аль-фитру, за него должны платить глава семьи или кто-нибудь из ее членов. В вечер, когда раздается закят аль-фитра, милостыня платится и за гостя, прибывшего по приглашению или с дозволения хозяина дома. Если же гость прибыл без предупреждения, он обязан дать хозяину сумму, которую тот заплатит за него. Если гость пришел, когда закят аль-фитру уже раздали, то нет необходимости платить за него этот налог.
Если ко времени раздачи закят аль-фитра у сумасшедшего наступит прояснение, несовершеннолетний станет совершеннолетним, потерявший сознание придет в себя, а бедный станет богатым, они должны уплатить закят аль-фитру. Если кяфир перейдет в мусульманство по окончании срока подачи милостыни, платить ее ему не обязательно. Однако в шиитском учении утверждается, что если мусульманин-нешиит, увидев луну, станет шиитом, он обязан уплатить закят аль-фитру.
В правилах по уплате закят аль-фитры имеется любопытный момент: если в семье мусульманина несколько взрослых и платить за всех закят аль-фитру обременительно для семьи, можно выплатить ее только за одного члена семьи. Для этого закят аль-фитра передается друг другу членами семьи. Например, отец дает закят аль-фитру сыну, сын передает ее брату, брат – другому брату, сестре, матери и т.д., в итоге эта сумма передается какому-нибудь бедняку, так что семья выплачивает одну закят аль-фитру. Считается при этом, что закят аль-фитру уплатили все взрослые члены семьи.
Если на обеспечение семьи используются средства и харам (запретные), и халал (дозволенные), закят аль-фитра дается из средств, приобретенных дозволенным, законным путем. Если кто-либо нанимает человека для выполнения определенной работы, то за него платится и закят аль-фитра. За мусульманина, умершего до наступления времени раздачи закят аль-фитры, не платят. Если же он умрет после этого срока, закят аль-фитра платится за него из его средств.
Налоги хумс, закят и милостыня, садака и закят аль-фитра в налоговой системе ислама занимают важное место. Кроме них существуют и другие виды и формы налогов, такие как харадж (поземельный налог), ушр (десятина), джизья (подушный налог), которые взимаются и с немусульман, находящихся под покровительством мусульманских государств.
Для взимания поземельного налога харадж в мусульманских странах не было единой твердой системы. В раннем средневековье харадж означал сбор дани с завоеванного арабами немусульманского населения, владевшего землями, и были времена, когда термин «харадж» употреблялся как синоним джизьи (подушная подать, взимаемая в мусульманских странах с иноверцев). Харадж взимался также с мусульман, владевших землями. При взимании налога харадж шариат требует учитывать качество земли, способ ее орошения, виды выращиваемых культур, соотношение обработанной и необработанной земли, плодородие, отдаленность от рынка и другие факторы.
В юридических источниках ислама харадж фиксируется как поземельный налог, что в общем не расходится с его историческим значением. Некоторые противоречия в деле взимания налога харадж в различные периоды истории зафиксированы в исторических памятниках и работах мусульманских авторов. То же относится и к налогу ушр (десятая часть, натуральный десятинный налог), который ежегодно платили мусульмане, зиммии и неверные с продуктов земледелия, животноводства, рыбной ловли, промыслов и т.д.
Вот что сообщает историк аль-Макризи (1364–1442) о нарушении закона о харадже (о необоснованном повышении налога): «Первым, кто в исламское время взыскал харадж с Египта, был Амр ибн аль-Ас. Сбор его составлял 12 млн. динаров, по норме 2 динара с каждого мужчины. После него Абдаллах ибн Сад ибн Абу Сарх взыскал с Египта 14 млн. динаров. Осман ибн Аффан сказал на это Амру ибн аль-Асу: «Абу-Абдаллах, верблюдица дает больше молока, чем до этого». Амр на это ответил: «Но вы изнуряете ее верблюжонка».
Символическая фраза историка об изнуряемом верблюжонке верно отражала положение египтян, изнуряемых тяжелыми налогами в VII–VIII вв. Мусульманские законоведы часто повторяют изречение Мухаммеда о том, что недопустимо облагать народ налогами сверх его платежеспособности.
Налог ушр взимается таким образом: с мусульман – четверть ушра, с зиммиев – пол-ушра, а с людей харб (из немусульманских стран) – полный ушр. «С любого предмета стоимостью 200 дирхемов и выше, пронесенного мимо сборщика ушра и предназначенного для продажи, взимается ушр, а предмет стоимостью менее 200 дирхемов обложению не подлежит. Таким же образом, когда стоимость предмета достигает 20 мискалов, с него берут ушр. Когда мимо сборщика ушра проносят 200 дирхемов в виде слитков и 20 мискалов в виде монет, то взимается с муслимов четверть ушра, а с людей зимма – пол-ушра, с людей харб – ушр». После этого в течение полного месяца по мусульманскому календарю с этих предметов никакого налога не взимается, если их приносят даже несколько раз для продажи. Исключение представляют люди-харб.
Как видим, мусульманское законодательство делает существенное различие между иноверцами, которые находятся в подчинении и под покровительством мусульман, т.е. являются жителями мусульманских стран, и теми иноверцами, которые прибыли из немусульманских стран – из стран-харб. С последних взимают налог в три раза больший, чем с первых, в четыре раза больше, чем с мусульман.
Ушр – налог, взимаемый со всех: мусульман, зиммиев, кяфиров; им облагаются продукты земледелия, животноводства, рыбной ловли и другие продукты, предназначенные для продажи, стоимость которых 200 дирхемов. Налог ушр по форме похож на рыночные сборы и составляет значительную долю государственного дохода, взимаемого в виде налога со всех подданных и приезжих купцов и торговых предприятий.
ШАРИАТ О ВЗИМАНИИ НАЛОГОВ С ИНОВЕРЦЕВ
Мусульманское право гарантирует защиту жизни, имущества, права исповедания, веры людей зимми – иноверцев, живущих в мусульманской стране и находящихся под защитой и покровительством государства. Арабский историк IX в. Йахья ибн Адам пишет по этому поводу: «Один из мусульман убил человека из народа Священного писания. Дело для судебного разбирательства было передано Пророку. Посланник Аллаха сказал: «Я имею преимущественное право выполнить обязательство защиты зимма – убитого». Потом по его приказу убийца был предан смерти».
По мнению мусульманских законоведов, если «кто имеет ахд (договор) или зимма (покровительство), то выкуп за его убийство равен выкупу за убийство мусульманина».
Как уже говорилось, шариатские законы, ссылаясь на Коран и сунну, относят христиан и иудеев к категории людей «ахль аль-Китаб» – «людей Священного писания» и последователей единого Бога. Иноверец и неверный по шариату не синонимы. Коран признает истинность библейских пророков от Авраама, Моисея, Давида, включая христианского мессию Иисуса. На этой основе шариат считает последователей христианской и иудейской религий стоящими ближе к истинной вере, чем язычники и огнепоклонники, но на ступень ниже по сравнению с мусульманами, также и их пророков – на ступень ниже мусульманского, а мусульманский Пророк именуется венцом и печатью пророков (хатим аль-анбийя).
Поскольку ислам и последователи этой религии чаще всего сталкивались с последователями иудаизма и христианства, чаще всего торговали, сотрудничали и враждовали с ними, в законах ислама, естественно, уделено больше внимания христианам и иудеям.
Представители разных вероисповеданий, живущие под покровительством мусульманского закона, оставались иноверцами в мусульманском государстве, законы шариата не допускали их объединения между собой. Так, иудей не имел права стать христианином и наоборот, перейти можно было только в ислам. Ни один христианин не мог быть наследником иудея и наоборот, ни один христианин или иудей не мог наследовать имущества мусульманина, ибо хадис гласит: «Между последователями разных вер не может быть наследования».
Однако шариат допускает, чтобы имущество христиан и иудеев переходило в распоряжение мусульман или мусульманского духовенства по завещанию, а иногда и без завещания. Если у христианина или у иудея не было наследников, то их имущество переходило в казну (бейт аль-мал) в пользу мусульман.
Взиманию налога с мусульман и немусульман в законах шариата придается особое внимание. Прежде всего, шариат уточняет деление иноверцев. Это уже известные нам зиммии и люди харб. В каноническом шариате под названием «зиммий» подразумевались иудеи, христиане, маги – огнепоклонники, сабейцы, самаритяне. Характерно, что ислам и шариат в понятие «зиммий» не вкладывают никакого признака национальной принадлежности.
Люди харб (харби) не являются подданными мусульманских стран, и законы ислама на них не распространяются. Люди харб могут находиться в мусульманских странах в качестве торговцев или в составе миссий иностранных государств. Харби могут быть христиане, иудеи, маги и другие – все, кроме мусульман. Если они не относятся к иностранным миссиям, то не имеют права жить в мусульманской стране более года. В противном случае они должны или перейти в ислам, или стать зиммиями – подданными мусульманского государства. В последнем случае их не принуждают к отречению от своего вероисповедания.
С иноверцев по шариату взимаются следующие виды налогов: джизья, харадж, хумс и ушр. Налог закят взимается только с мусульман, а джизья – только с иноверцев. Остальные виды налогов взимаются как с мусульман, так и с иноверцев, но в различных размерах, о чем уже говорилось. Харби, привозящие что-либо для продажи в мусульманскую страну, в случае, если им не удастся реализовать свой товар, при повторном приезде в ту же страну с тем же товаром платят налог ушр вторично.
В деле взимания налога с иноверцев в шариате есть одна любопытная деталь. Если кто-либо из «людей Священного писания» становится зиммием – подданным мусульманского государства, имея под своим покровительством кого-то из «людей Священного писания», то перед законом шариата они уравниваются и с обоих взимается джизья – подушный налог. В таких случаях, как правило, господин платит налог и за себя, и за своего раба, тогда как мусульманин за раба налог не платит.
Шариат не скрывает цели в обложении налогами мусульман, иноверцев и кяфиров с целью привлечения иноверцев к исламу. Налоговая система ислама как бы выполняет и функцию миссионерства. Именно этот аспект мусульманского законодательства о налогах служил одной из главных причин массового перехода в ислам христиан, иудеев и язычников в раннем средневековье.
Массовый переход христиан в ислам наблюдался в Египте, Сирии и других восточных колониях Византийской империи, подпавших под власть арабов в период арабского завоевания. В период распространения ислама в раннем Средневековье налоговая система ислама служила средством для привлечения в ислам иноверцев. Известный арабский историк аль-Балазури писал в IX в., что когда арабы окружили Казвин (Иран), его жители выбрали мирный договор и, боясь налога джизья, приняли ислам. Тот же аль-Балазури сообщает, что когда арабский полководец Хабиб ибн Маслама аль-Фахри прибыл в Тифлис и заключил с его жителями договор, он обратился к ним со словами: «Если вы обратитесь в ислам и будете соблюдать молитву, вы будете братьями нашими по вере, а если нет – на вас джизья».
История знает и случаи, когда мусульманские правители, испытывая экономические затруднения, препятствовали переходу в ислам иноверцев, дабы не уменьшались доходы правительственной казны. Так, слова омейядского халифа Омара ибн Абдулазиза о том, что Аллах послал Мухаммеда проповедником ислама, а не сборщиком налога, носили символический характер, ибо часто сами же халифы препятствовали христианам и иудеям переходить в ислам, чтобы не сократились поступления в казну доходов, получаемых от иудеев и христиан в качестве налогов.
Таким образом, законы ислама о взимании налогов с подданных делают существенное различие между мусульманами и иноверцами. Вместе с тем, когда дело касается бедняков, то иноверцы приравниваются к бедным мусульманам, и с них, как и с мусульман, налог не взимается. Известный мусульманский законовед Абу Йусуф писал в VIII в.: «Джизью не взимают с бедных, получающих милостыню, со слепых, с не имеющих ни профессии, ни работы, с парализованных и больных хроническими болезнями, но если они состоятельны, с них взимают так же, как с состоятельного слепого». В таком же положении были монахи и отшельники: если они были состоятельны, с них джизью взимали, если бедны и получали милостыню от богатых – нет.
По мусульманскому законодательству право, жизнь, имущество подданных-немусульман гарантируется законом. Однако местные власти далеко не всегда имели ясное представление о налоговой системе. До возникновения юридических школ существовал разнобой во взимании налогов. Но и после канонизации юридических школ в Х–ХI вв. нередко имело место нарушение законов шариата.
МУСУЛЬМАНСКОЕ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО О СОЦИАЛЬНОЙ СУЩНОСТИ НАЛОГОВ
Налоговая система рассматривается мусульманскими богословами как мера справедливого урегулирования, как способ распределения материальных благ между членами мусульманской общины. Основные мусульманские налоги – хумс, закят, закят аль-фитра, садака – толкуются ими как милостыня, взимаемая с имущих в пользу бедных.
Шариат заостряет внимание верующих на обязанности имущих делиться своими богатствами с братьями по вере (как веление Аллаха), а неимущие верующие должны быть благодарны за внимание к ним имущих.
Собранный с мусульман и иноверцев налог хумс по законам шариата делится на две части. Одна часть предназначена для передачи бедным сеидам, сеидам-сиротам и сеидам, оказавшимся в нужде во время путешествия. Другая часть предназначена для духовенства. Шиитское духовенство считает, что вторая часть хумса принадлежит верховному имаму Али и его потомкам, а коль скоро Али и его потомки давным-давно умерли, собранным хумсом распоряжается главный муджтахид, он расходует хумс по своему усмотрению на нужды шиитского духовенства.
Интересно отметить, что при жизни Мухаммеда назначение хумса было совершенно иным. Известный арабский историк социально-экономических проблем раннего халифата Йахья ибн Адам в книге «Китаб аль-харадж» писал, что «при жизни посланника Аллаха… (хумс. – Г.К.) делили на пять частей: одна доля – Аллаху и его посланнику, одна доля – родственникам, три доли – бедным, сиротам, путникам».
После смерти Мухаммеда и его ближайших родственников хумс стали делить между тремя последними категориями. Ввиду того, что законодательство ислама было систематизировано лишь через два столетия после возникновения ислама, в шариате доля посланника Аллаха и его родственников не фигурирует.
Как правило, часть хумса передается бедным сеидам. Однако хумс может быть передан и богатому сеиду, испытывающему материальные затруднения в чужом городе.
Тот же закон шариата создал благоприятные условия и для сеидов-дервишей, которые наводняют города стран Ближнего и Среднего Востока. Их можно встретить на рыночных площадях и в мечетях, на кладбищах и на улицах, собирающих милостыню. Еще в раннем средневековье надзиратели шариатских судов – мухтасибы, отмечали, что часто дервиши-шарлатаны выдают себя за сеидов, чтобы получить милостыню хумс. Поэтому шариат требует, чтобы два благочестивых мусульманина подтвердили, что человек, который берет милостыню хумс, действительно является сеидом. Но поскольку эта задача весьма трудна, особенно в сегодняшних условиях, шариат допускает передачу милостыни хумс человеку, которого называют сеидом за его благочестивость.
Важно отметить, что шииты не дают хумс сеиду, если он не является шиитом. Так же поступают сунниты относительно сеидов-несуннитов. Если женщина-сеида замужем, ей не положена милостыня хумс. Однако, если она нуждается в средствах для покрытия расходов на благотворительные дела и не в состоянии осуществить это за счет своего бюджета, шариат разрешает дать ей милостыню. Шариат также допускает передавать хумс-милостыню не сеиду, если последний содержит сеида.
После сбора налога хумс нередко возникает такая ситуация. В местности, где собран налог хумс, нет сеидов, которым должна быть передана эта милостыня. В таких случаях шариатские судьи разрешают отвезти собранный налог в другой город, где есть сеиды. С этой целью шариатские судьи назначают специального человека-поручителя, как правило, из духовенства. В случае утраты данного хумса он никем не компенсируется.
Налог закят, взимаемый только с мусульман, по шариату распределяется следующим образом:
1. Для обеспечения нужд бедных мусульман.
2. Нищим.
3. Сборщикам налога, хранителям его и ведущим ему счет.
4. Кяфирам, благосклонным к исламу или помогавшим в войне мусульманам.
5. Для выкупа рабов и освобождения мусульман (а в исключительных случаях – и не мусульман); в шариате специально отмечается, что одним из видов искупления грехов является освобождение мусульманина от рабства, и при этом делается ссылка на следующий хадис: «Все мусульмане – братья, мусульманин является рабом только Аллаха».
6. Должникам (если мусульманин не в состоянии выплатить своих долгов, по разрешению шариатского суда ему дают милостыню закят для их погашения).
7. Фисебил-иллах – на сугубо религиозные дела (строительство мечетей, медресе и т.п.).
8. Путешественникам, оказавшимся в затруднительном материальном положении.
Шариат дает наставления бедным и нищим не злоупотреблять поданной им милостыней – закятом. Они должны брать эту милостыню лишь в том количестве, без которого не могут обойтись, чтобы обеспечить содержание семьи. Тот, кто потратил средства, предназначенные на расходы своей семьи, на что-то другое, не имеет права принять милостыню закят.
Если доходы представителей разных профессий, мелких собственников, купцов не покрывают годовых расходов их семей, то они могут получить закят в том количестве, которое восполнит недостаток их годового расхода. Не имеющий средств на расходы семьи на целый год и не владеющий к тому же собственным доходом и ездовыми животными (а в наше время – машиной, мотоциклом и проч.) также имеет право брать закят. Бедный человек может брать закят также в период обучения какой-либо профессии. В раннем средневековье этим правом широко пользовались студенты, проживавшие в больших городах вдали от дома и семьи.
Шариатские законы допускают подачу милостыни закят непосредственно бедному мусульманину, минуя официальных сборщиков налога. Однако об этом должны быть поставлены в известность сборщики и шариатские судьи. Например, если состоятельный человек одолжил бедному определенную сумму денег, то в качестве милостыни он может не брать обратно одолженной суммы. Милостыней может считаться и сумма, не возвращенная кредитору вследствие смерти должника. Однако, если покойный оставил наследство, а его наследники по каким-либо причинам отказываются погасить его долг, кредитор покойного не имеет права засчитать данное в долг за закят.
Милостыня закят имеет этические и психологические моменты. Это в определенным смысле признается и самим шариатом, в котором говорится, что богатый человек, подающий милостыню бедному, не должен напоминать об этом последнему, дабы тот не стеснялся. Человек, подающий закят – милостыню, должен говорить, что делает бахшиш-пешкеш (подарок).
Если кто-то по ошибке дал закят не бедняку, а позже узнал об этом, он должен отобрать закят (если он не потрачен) и передать его действительно бедному человеку.
Закят, предназначенный для несовершеннолетних и умалишенных, передается опекунам, а если нет опекунов, расходуется через доверенных лиц. Нельзя подать милостыню закят людям, которые находятся на содержании подающего. Однако допускается, чтобы отец подавал закят своему сыну для содержания его жены и прислуги. Другой пункт шариата позволяет отцу дать закят сыну на покупку религиозных книг. Отец сыну и сын отцу могут дать закят на женитьбу.
Как правило, замужним женщинам закят не подают, т.к. по мусульманскому закону о семье и браке муж обязан содержать жену. Однако шииты допускают здесь исключение: бедная мусульманка, имеющая временного мужа, может получить милостыню закят от своего временного мужа и от посторонних. Однако если муж при заключении временного брака взял на себя обязательство обеспечить жену, то закят ей не полагается. Замужняя женщина может дать закят своему мужу, если он беден.
Как уже говорилось, сеиды получают специальную милостыню из средства налога хумс и поэтому им не положена милостыня из налога закят. Но если хумс не обеспечивает все расходы сеида, то он может взять и закят. По шариату сеид может получить закят только от сеида, но в порядке исключения он может получить закят и не от сеида.
Шариат разрешает давать закят по поручительству, однако доверить такое поручение можно далеко не каждому. Лицо, которому доверено отдать закят из состояния другого, должно быть справедливым и благочестивым с точки зрения шариата. При отдаче закята особое внимание уделяется понятию «намерения» («нийят»). Если мусульманин объявил о своем намерении и выделил для закята определенный скот или продукты, он не может их использовать для других целей или заменить другими. Шариат требует не задерживать передачу закята, пока не изменилось намерение плательщика.
В связи с этим вопрос о передаче закята разработан в шариате до мельчайших подробностей. Если, например, богатый человек выделил овцу для передачи бедному в качестве закята, но по какой-то причине передача была задержана, а в это время у овцы появился ягненок, владелец не имеет права забрать себе ягненка, и овца вместе с ягненком передается бедному. Если кто-либо средства, выделенные на закят, без согласия шариатского судьи пустил в товарооборот и дело оказалось убыточным, то владелец их не имеет права уменьшить налог закят. Если же он получил прибыль, то не имеет права присваивать ее себе – она принадлежит бедняку, которому предназначается закят.
Шариат допускает передачу закята бедному до наступления срока сбора налога закят. Однако, если этот бедный ко времени наступления периода сбора налога не разбогател, он обязан сообщить об этом человеку, от которого он получил закят. Это предостережение шариата связано с тем, что, получив милостыню преждевременно, в период наступления официальной раздачи милостыни закят бедный может стать состоятельным.
При раздаче милостыни закят наблюдается неодинаковый подход к бедным. Так, закят в виде продуктов выдается всем беднякам без исключения. Что же касается мелкого рогатого скота, коров или верблюдов, то шариат советует передавать их в качестве закята благочестивым, почитаемым людям, представителям науки и знания. Причем обязательно закят давать открыто, а милостыню садака тайно, чтобы не смущать бедных.
Если богатый назначает какого-то бедняка своим доверенным лицом по выплате закята, и последний поймет, что это сделано для того, чтобы он мог взять данный закят себе, то он имеет право это сделать.
Если в каком-то городе нет заслуженных бедных, кому можно было бы передать закят, шариат допускает отправку его в другой город. Все расходы, связанные с перевозкой, как и другие расходы, оплачиваются из собранного закята. Если при перевозке закят исчезнет, за это никого не привлекают к ответственности.
В законах шариата обращается внимание и на то, как тратится полученный в качестве милостыни закят. Бедные, получившие закят, не имеют права тратить его безрассудно, по своему усмотрению. Закят можно потратить на приобретение Корана и других религиозных книг, на чтение молитвы и другие религиозные дела, но на него нельзя приобретать имущество. Бедный может взять закят и с целью совершить паломничество в Мекку.
Мусульманское духовенство всячески превозносит бедность. Богословы часто цитируют изречения Мухаммеда: «Бедность – моя гордость», «Бедные войдут в рай раньше богатых на пятьсот лет». Богословы считают, что склонность к богатству ослабляет любовь к Богу и к загробному миру. Исламское учение пропагандирует бедность как верное средство для обуздания страстей и предотвращения греховных и преступных дел.
Назначение закят аль-фитры сходно с назначением налога закят. Указанные 8 целей, на которые тратится закят, относятся и к закяту аль-фитре. Только при раздаче закята аль-фитры порой требуется, чтобы было установлено, действительно ли беден человек, которому дается закят. Но и бедному, если он не чужд греховных дел, употребляет алкогольные напитки и т.д., подавать закят аль-фитру запрещается. Размер закята аль-фитры одному бедному должен быть не меньше одного саа – 3 кг пшеницы, ячменя, фиников или риса.
В правилах шариата о раздаче закята аль-фитры есть любопытная деталь. Шариат советует состоятельным мусульманам давать закят аль-фитру своим бедным соседям, а затем уже бедным, живущим в отдалении. Таким образом, в традиционных мусульманских провинциальных городах и населенных пунктах, где почти все друг друга знают, у богатых образуются как бы свои постоянные клиенты, которым они подают милостыню садака и закят аль-фитру.
Шариат требует, чтобы продукты, фрукты, выделенные для раздачи в качестве закята аль-фитры, были свежими. Состоятельные мусульмане, особенно купцы и торговцы, имеющие большое количество скоропортящихся продуктов и фруктов, которые они не всегда могут реализовать, отдают их бедным в качестве милостыни садака и закят аль-фитры. Излишки продуктов питания часто используются богатыми и для погашения заработной платы временным и сезонным рабочим. Очень часто на рынках больших мусульманских городов можно наблюдать такую картину: голодный безработный нанимается для выполнения каких-то работ, в качестве оплаты хозяин прежде всего проявляет заботу о нем и благочестиво кормит его.
На налоговую систему современных стран мусульманского Востока оказывают сильное влияние усиление государственного сектора, возникновение рабочего класса, изменение характера труда и заработка и т.д. Характерной чертой налоговой системы современных мусульманских стран является преобладание косвенных светских налогов, которые составляют большую долю поступлений в государственную казну. Число различных акцизов, пошлин, сборов, взимаемых государственными властями в различных мусульманских странах, колеблется от 20 до 30.
Во многих мусульманских государствах существуют теперь такие виды налогов, которые не были известны классическим налоговым системам мусульманского Востока. Как уже говорилось, канонический шариат запрещает мусульманам производить и продавать запретную пищу и напитки. Запрещено использовать и прибыль от торговли такими товарами. Тем не менее в некоторых мусульманских городах есть магазины, торгующие спиртными напитками. И, естественно, государство получает налоги от этой торговли запретным товаром.
Мусульманские налоги закят, хумс и другие продолжают взиматься относительно регулярно в мусульманских странах, где шариат является основой государственной системы. В нашей стране сохранились мусульманские налоги-милостыни садака и закят аль-фитра. Сфера влияния этих милостыней в наших условиях резко сузилась, и они претерпели некоторые изменения.
Теперь даже верующие, которые посещают мечети, за исключением отдельных лиц, считают для себя унизительным получать от кого-то милостыню. От нее зависят теперь исключительно религиозные организации, объединения, мечети, которые лишены ныне финан:овой помощи государства и существуют лишь на жертвования верующих. Все официальные служители культа получают жалованье от Духовных управлений, и их местных организаций (газиятов) и за счет доходов мечетей. А доходы мечетей, как известно, состоят из пожертвований – милостыней верующих мусульман.
Существует еще одна форма милостыни садака. Ее вносят в мечети верующие мусульмане за отправление религиозных обрядов на дому (отпевание покойников, оформление религиозных брачных договоров и т.д.). Это скорее плата за обслуживание, но она приравнивается к милостыне садака.
ГЛАВА 7. РЕГУЛИРОВАНИЕ ТОРГОВЛИ, ФИНАНСОВ И ХОЗЯЙСТВЕННОЙ ЖИЗНИ
Шариат регламентирует всю хозяйственную жизнь в мусульманском обществе. Чисто мирские хозяйственные дела – торгово-финансовые операции, охота, рыболовство, убой животных и т.д. – связываются с исламом.
ПРАВИЛА ШАРИАТА О КУПЛЕ–ПРОДАЖЕ
Торговля – одно из самых распространенных занятий на мусульманском Востоке. Не случайно многие путешественники еще в раннем средневековье называли восточные города большими рынками. У человека, впервые посетившего восточный город, складывается мнение, что весь город занят только торговлей.
Характерно, что люди на Востоке с древнейших времен и до наших дней судили и судят о благополучии жителей городов по уровню изобилия и оживленности в рыночных центрах. Поэтому в своде мусульманских законов вопросы торговли детально разработаны.
От тех, кто занимается торговыми делами, шариат требует:
1) знать правила торговли;
2) не выделять мусульман среди покупателей;
3) не проявлять суровости в отношении цен на товары;
4) идти навстречу человеку, с которым заключена торговая сделка в случае, если тот раздумает и попросит аннулировать эту сделку.
Перед человеком, решившим заняться торговлей, шариат ставит следующие условия: он должен быть совершеннолетним, в здравом уме и небезрассудным; богатство свое он не должен тратить на безрассудные дела и должен иметь твердое намерение заняться торговым делом. В торговом деле нельзя шутить (например, шутя, заявить о продаже своего имущества). Шариат порицает также факты насильственного привлечения человека к торговле. Вести торговые сделки с несовершеннолетними детьми шариат запрещает даже в том случае, если родители этих детей дали на это свое согласие. Но если несовершеннолетний окажется посредником между покупателем и продавцом (передаст деньги продавцу, от него получит товар и вручит его покупателю), против этого шариат не возражает, но должна быть уверенность, что несовершеннолетний справится с этим делом, потому что в случае потери денег или товара несовершеннолетний и его родители не несут за это ответственность.
Несмотря на запреты шариата, на мусульманском Востоке в торговых делах широко используется труд несовершеннолетних детей. Торговая профессия часто передается по наследству, и почти все члены отдельных семей занимаются торговлей. Несовершеннолетние дети торгуют вразнос мелкими галантерейными и бакалейными товарами из лавок своих родителей, родственников или же доверивших им это торговцев. Таких продавцов можно встретить всюду: на улицах, на рынках, в кинотеатрах и даже в городском общественном транспорте.
Справедливые муджтахиды по шариату могут продать имущество несовершеннолетних детей, умалишенных и пропавших без вести. Но они не должны забывать, что в Коране и хадисах Мухаммеда сказано: «Не присваивай имущества сирот и умалишенных».
Законы шариата о торговле допускают обмен товарами. Эту торговлю-обмен регулируют следующие пять шариатских принципов: объем, количество, вес или мера товара должны быть известны; передавать товар при обмене нужно непосредственно в руки покупателя (например, если обменена лошадь и она убежала, сделка считается недействительной); товар, который предложен в обмен на другой, должен отличаться от последнего (бессмысленно менять одинаковые товары); товар, оставленный в качестве залога, не для замены другим товаром, без разрешения владельца продавать запрещается; товар разрешается передавать и для покрытия долгов или для расчета при оплате различных услуг (например, квартирант может передать владельцу дома ковер в качестве квартирной платы).
Шариат разрешает продавать имущество, сданное в аренду, но арендатор сохраняет право держать это имущество (мульк) до истечения срока аренды. Новый владелец может аннулировать торговую сделку, если срок аренды его не устраивает.
Торговая сделка между покупателем и продавцом закрепляется чтением формулы юридического акта (сига). Продающий говорит: «Продал товар на такую-то сумму». Покупатель отвечает: «Купил товар на такую-то сумму».
Купля-продажа осуществляется за деньги, товар или в кредит. При покупке товара в кредит необходимо указать срок возврата долга. Если должник скончался до истечения срока возврата своего долга, должниками становятся наследники покойного. Если должник не в состоянии возвратить долг в назначенный срок, шариат предлагает продлить этот срок, дать возможность должнику расплатиться.
Шариат запрешпет продавать товары или услуги в кредит без определения цены. Продавать товары в кредит по завышенной цене также не разрешается. Однако, если продавец сам говорит, что продает товар по завышенной цене и при этом называет определенную цену, а покупатель соглашается купить товар на таких условиях, сделка считается законной. Продажа чужого товара без разрешения владельца считается недействительной.
Совершать торговлю-обмен золота на золото, серебра на серебро допустимо, если обмениваемые товары имеют равный вес. Продажа-обмен неочищенного рудникового золота на чистое золото и неочищенного серебра на чистое серебро считается недействительной, хотя обмен неочищенного золота на чистое серебро и неочищенного серебра на чистое золото шариат допускает.
ПРАВИЛА ОФОРМЛЕНИЯ И АННУЛИРОВАНИЯ ТОРГОВЫХ СДЕЛОК
Торговые сделки аннулируются при наличии 11 условий:
1. Хияр аль-маджлис – право расторжения торговой сделки сторонами, пока они не покинули место, где сделка заключалась, т.е. разрешается аннулирование сделки, пока стороны не разошлись).
2. Хияр аль-габн – в торговой сделке обнаружен обман (габн).
3. Хияр аш-шарт – в торговой сделке имеется условие (шарт), что обе стороны (или одна) имеют право расторгнуть договор.
4. Хияр ат-тадлис – при сделке допущена фальсификация (например, продавец или покупатель отдают свои товары по завышенной цене с целью повысить их привлекательность в глазах людей).
5. Хияр ат-тахаллоф аш-шарт – при заключении торгового договора продавец или покупатель поставили какое-то условие, без выполнения которого сделка аннулируется.
6. Хияр аль-эйб – право расторжения торговой сделки вследствие обнаружения недостатков (эйб) или недоброкачественности товара.
7. Хияр аш-ширкет – право расторжения торгового договора с торговой компанией. Аннулирование торговой сделки в случае, если обнаружено, что часть проданного товара принадлежит другому лицу, не согласному со сделкой. Тогда покупатель имеет право расторгнуть договор или же получить деньги за товар.
8. Хияр ар-руят – договор по лицезрению. Здесь речь идет о следующем виде аннулирования торговой сделки. При заключении договора продавец описывает товар, который покупатель не видит сам. Затем обнаруживается, что описание не соответствует действительности. В таком случае клиент имеет право расторгнуть торговую сделку или потребовать замены купленного товара.
9. Хияр ат-таахир – отсрочка вручения товара. Если покупатель заключил сделку с продавцом, по которой обязался взять у него товар за наличные деньги, но не представил их в течение трех дней, продавец имеет право расторгнуть сделку, поскольку покупатель не ставил условия об отсрочке платы за товар. В случае, если имеют дело со скоропортящимися продуктами, сделка может быть расторгнута и к концу первого дня.
10.Хияр аль-хейван – расторжение торговой сделки по истечении трех дней, если вместо определенного животного продано или передано взамен другое животное.
11.Хияр ат-таазур ат-таслим – право расторжения торговой сделки вследствие невозможности вручения товара покупателю (например, если проданная лошадь убежала).
Шариат не допускает произвольного аннулирования торговой сделки. Для этого должно быть основание. Причиной расторжения договора могут служить явные и скрытые дефекты товара. Например, если клиент обнаружит, что купленный им чай высшего сорта смешан с чаем низшего сорта. Но если покупатель, заметив явный дефект товара, сразу не потребует расторжения сделки, то потом он не имеет права поднимать вопрос о расторжении договора. Клиент может и не расторгать сделки, а потребовать за дефект товара определенную сумму.
В четырех случаях покупатель не имеет права поднимать вопрос о расторжении торгового договора вследствие некачественности купленного товара:
1. Если при покупке клиент знал о дефекте товара.
2. Если он заведомо согласился купить товар с дефектом.
3. Если при покупке товара покупатель заявил, что в случае обнаружения дефекта не будет предъявлять иск и требовать сумму за дефектность.
4. Если при продаже товара покупатель был поставлен в известность о данном дефекте. Но если он обнаружит другие дефекты товара, о которых не сообщил продавец, покупатель имеет право расторгнуть сделку или потребовать сумму за дефектность.
В трех случаях покупатель не имеет права или не может расторгнуть сделку, но имеет право требовать сумму за дефектность товара:
1) Если товар был использован после покупки.
2) Если клиент после заключения торгового соглашения аннулировал право возврата товара продавцу.
3) Если дефект товара был обнаружен после истечения срока торговой сделки.
Если кто-то передал свой товар другому с тем, чтобы тот продал его по определенной цене, он может предупредить последнего, что в случае продажи товара по вышеуказанной цене, излишек он может взять себе. Это правило шариата дает возможность обойти закон, по которому никто не имеет права присваивать каких-либо излишков от совершения торговых операций и все деньги должны принадлежать первому владельцу товара. Шариат сам подсказывает обход запрета, ибо предполагается, что никто не согласится даром продавать вещи, принадлежащие другому. Узаконение шариатом такой практики способствовало возникновению в больших восточных городах особых групп людей – перекупщиков. В основном это относится к торговле сельскохозяйственными товарами. Во всех больших и малых мусульманских городах имеются частные лавки, торгующие сельскохозяйственными продуктами, владельцы которых являются постоянными покупателями для окрестных производителей сельскохозяйственной продукции (т.е. перекупщиками).
По правилам шариата мясник не имеет права продавать мясо самки, смешанное с мясом самца, что связано с обычаями и традициями в отношении приготовления мясных блюд, согласно которым предпочтение отдается мясу самца. Нарушивший это правило совершает большой грех, и покупатель имеет право возвратить купленное мясо или потребовать заменить его.
В торговой системе ислама преобладают индивидуальные и семейные торговые учреждения. Местные торговцы, которые мало занимаются ввозом и вывозом товаров из-за границы, как правило, объединяются на основе родственных связей. Поэтому на мусульманском Востоке прослойка торговцев состоит в основном из родственников, а профессия торговцев носит наследственный характер. Однако это не означает, что на мусульманском Востоке отсутствуют торговые компании. Такие компании существуют и называются ширкетами. Для образования ширкета компаньоны смешивают свои однородные товары так, что разделить их уже не представляется возможным. При создании такой компании объединяющиеся стороны читают уже упомянутую формулу юридического акта о торговой сделке – сига. Ни один из компаньонов не имеет права ставить условием присвоение себе большей прибыли, нежели остальным компаньонам, или сваливать убытки на другого. Но шариат не запрещает на основе обоюдного согласия освобождать одного или двух компаньонов от ведения торговых дел или передавать кому-либо большие, чем остальным, доходы. Так что не все компаньоны обязаны заниматься куплей-продажей и доходы делятся по договоренности. Такая установка шариата создает благоприятные возможности для более богатых и влиятельных компаньонов, которые используют свои капиталы для поддержания относительно менее богатых компаньонов.
Без согласия сторон ни один из компаньонов не имеет права покупать или продавать товары в кредит. За самостоятельное действие убыток несет тот, кто взялся за это дело. Если один из компаньонов умрет или станет умалишенным, до решения вопроса о выходе его из компании никто не имеет права распоряжаться общим товаром и доходом. В законах шариата торговля рассматривается как один из основных источников дохода государства. Поэтому торговля всячески поощрялась верховными властями мусульманских государств. И не случайно еще на заре ислама, когда была создана первая мусульманская община в Медине, вопросам торговли Мухаммед уделял особое внимание. Сам Мухаммед считал торговое дело священным и выгодным, поскольку он еще в молодости занимался им, поступив на службу, а затем и женившись на богатой купчихе – вдове Хадидже. Богатство и поддержка Хадиджы, а также выгодная торговля послужили материальной основой пророческой миссии Мухаммеда.
Скрупулезная и детальная разработка правил торгово-финансовых операций в шариате свидетельствует о большом хозяйственно-экономическом значении торговли для мусульманского общества. Торговое ремесло на мусульманском Востоке прошло длительный путь развития, разрывая рамки феодально-патриархальных и племенных разграничений. Финансирование же в исламе деятельности торговой компании-ширкета свидетельствует, что уже в период установления законов шариата существовал сравнительно высокий уровень развития купеческого капитала.
ШАРИАТ О ПРАВИЛАХ УБОЯ ЖИВОТНЫХ, ОБ ОХОТЕ И РЫБОЛОВСТВЕ
Пищевые запреты и связанные с ними законы являются одним из главных вопросов в деле изучения специфики ислама и бытовой жизни мусульман.
В нашей исламоведческой литературе отсутствует всестороннее исследование вопросов питания мусульман и связанных с ними пищевых запретов. Между тем анализ этих проблем, касающихся способов добывания пищи, способов охоты и рыболовства, правил убоя мясных животных, этики принятия пищи, пищевых запретов, имеет очень важное значение.
О правилах убоя животных. Шариат требует, чтобы диких и домашних животных и птиц, считающихся съедобными, принимали в пищу лишь после убоя их по специальным правилам. Джейран, куропатка, дикая коза, одичавшие домашние животные считаются съедобными только после убоя их по правилам шариата.
По шариату нельзя охотиться (и мясо их считается запретным) на детенышей диких животных и птиц, которые еще не могут бегать или летать. Не считаются чистыми и не могут употребляться в пищу ползающие животные (например, змеи), у которых кровь не бьет ключом при отрезании головы. Однако по утверждению шариата мертвая змея считается чистой. Дикие животные, питающиеся мясом (волк, тигр), пойманные по правилам шариата, считаются чистыми, но употреблять в пищу их мясо запрещено. Медведь, обезьяна, мышь, крыса, змея, ящерица и ряд других пресмыкающихся и теплокровных животных относятся шариатом к числу нечистых.
Шариат требует, чтобы при забое животного полностью разрезались четыре больших жилы на его шее. Если надрезать только две из них, то это считается нарушением правил забоя.
При забое шариат требует соблюдения пяти условий:
1. Убивающий животное мужчина, женщина или подросток должны быть мусульманами, не умалишенными.
2. Резать животное разрешается металлическими инструментами (ножом, топором, пилой) или, если нет металлических, чем-либо острым – стеклом, острым камнем.
3. Морда и ноги животного перед убоем должны быть повернуты в сторону Мекки. Человек, который режет животное, также должен стоять лицом к Мекке. В противном случае зарезанное животное считается запретным для еды. Исключение возможно, если нельзя повернуть животное в сторону Мекки или человек не может определить, в какой стороне находится Мекка.
4. Приближая нож к горлу животного, необходимо произнести: «Бисмиллах» («Во имя Аллаха»). Правда, если забивающий животное не произнес это вслух, то правила убоя не считаются нарушенными. Главное, чтобы не забыть произнести «Бисмиллах» сознательно. Кстати, шариат требует произнесения этого слова при начинании любого дозволенного дела. По представлениям шариата, мир окружен невидимыми вредными существами наподобие джиннов, которые рассеиваются при произнесении имени Бога.
5. После убоя животного, пока еще двигаются его конечности и шевелятся глаза, необходимо держать животное на весу, чтобы стекла кровь. Лишь после прекращения конвульсий можно приступать к снятию с него кожи.
Шариат устанавливает особые правила убоя верблюда. Кроме пяти указанных условий здесь есть еще и дополнительные. Верблюд должен стоять или опуститься на колени мордой в сторону Мекки. У верблюда недостаточно надрезать только четыре жилы, необходимо пронзить ножом его горло, ближе к груди. В этом главное отличие убоя верблюда от убоя крупного и мелкого рогатого скота.
Если по каким-либо причинам невозможно зарезать животное по правилам шариата или при убое повернуть его мордой в сторону Мекки, то ему наносится удар твердым предметом по голове, а затем разрезаются четыре жилы на шее. Во время убоя мелкого рогатого скота (овец, коз) требуется связать две передние и одну заднюю ногу животного, одну ногу оставив свободной. Практикой установлено, что это способствует быстрому оттоку крови после перерезания жил на шее животного.
При убое коровы, быка связываются все четыре ноги животного. У верблюда связывают только две передние ноги (снизу до колен и до подмышек). Домашних и диких птиц после отрезания у них головы отпускают, чтобы они били крыльями до полного истечения крови и прекращения дыхания. Лишь после этого приступают к ощипыванию.
Прежде чем резать животное, перед ним ставят воду. Есть поверье, что во время питья воды животное успокаивается, а после убоя кровь его вытекает быстрее. Для убоя необходимо использовать как можно более острый предмет и не медлить, дабы не мучить животное или птицу.
Порицается убийство животных, при котором нож проходит через затылок в шею животного. При убое не сразу отделяют голову животного от туловища. Перерезав жилы, ждут, пока прекратится дыхание, и лишь после этого полностью отделяют голову от тела. Однако если благодаря очень острому ножу голова была отделена сразу, то правила убоя не считаются нарушенными. Пока не прекратилось дыхание животного, не дозволяется снимать с него шкуру и вынимать спинной мозг. Убой животных на глазах других животных порицается. Шариат требует по возможности воздерживаться от убоя животных до полудня и вечером в пятницу. Он не дает объяснения этого правила, однако предполагается, что пятница как день общественной молитвы считается днем священным и пролитие крови, пусть даже животных, в этот день не одобряется.
Человеку, вырастившему и кормившему животное, шариат советует воздержаться от забоя этого животного. В правилах шариата о забое животных отразилась практика и вековая традиция арабских и других народов Ближнего и Среднего Востока. Ислам освящает их с точки зрения религиозных догматов, дает им мусульманскую окраску.
Шариат об охоте и рыболовстве. Шариат устанавливает пять условий охоты на диких животных:
1. Оружие и режущие предметы, используемые для охоты (нож, кинжал, сабля, копье, стрела), должны быть острыми.
Охота сетью, с помощью палки, камня еще не делает животное чистым, есть мясо пораженного таким образом животного дозволяется лишь после убоя его по правилам шариата. При использовании же современных орудий охоты требуется, чтобы пуля разрывала тело животного. Если животное подохнет от высокого давления или высокой температуры, необходимо воздержаться от употребления в пищу его мяса.
2. Человек, который охотится за животным, должен быть мусульманином. Если охотится неверный, пойманные животные – не для мусульманина.
3. Убивать во время охоты можно лишь с предварительными намерениями. Если охотник случайно попадает в животное и убьет его, мясо такого животного не может быть съедено мусульманином. Правда, на практике это правило шариата редко соблюдается. Животное, ставшее жертвой случайного выстрела, быстро режут по правилам шариата.
4. Целясь в животное или птицу, необходимо произносить имя Бога («Бисмиллах»). Однако если охотник случайно забывает это сделать, то охота не считается неправильной.
5. Если пуля или копье попало в животное и убило его, прежде чем охотник успел отрезать голову животного, то употреблять его мясо в пищу мусульманам запрещено.
Если пуля поразила животное и оно упало в воду и там умерло, то употреблять его мясо в пищу также запрещается. Если за одним животным охотились двое и при этом один произнес имя Бога, а другой нет (сознательно), охота считается недействительной. Если человек охотится с оружием и собакой, взятыми насильственно у другого, необходимо заплатить за оружие и использование собаки, иначе охота считается недействительной. Если во время охоты животное разрублено саблей или шашкой на две части так, что в одной части оказались голова и шея, а в другой – тело, то мясо животного считается чистым и дозволенным для употребления. Но если ударом разрублена и отделена часть тела животного, а оно не умерло, то необходимо отрезать этому животному голову, и только тогда его мясо будет считаться дозволенным для еды. Если животное во время охоты разорвано на две части камнем или палкой, то часть тела без головы и шеи считается несъедобной. Другая же часть (с головой и шеей), если в животном еще теплится жизнь, будет считаться дозволенной для еды после отделения головы по правилам шариата. Если из живота убитого животного вытащили детеныша и он жив, то он считается чистым, но его не употребляют в пищу.
Шариат уделяет особое внимание использованию во время охоты охотничьей собаки. Поскольку собака наряду со свиньей считается по шариату нечистым животным, ее присутствие на охоте создает немало проблем. Шариат не запрещает использовать это животное, хотя мусульманская традиция воспитывает брезгливое отношение к собаке. Так, традиционно в мусульманских семьях не принято содержать собаку внутри квартиры, какой бы породы она ни была. В основном в мусульманском мире собак используют чабаны для защиты овец от хищников и охотники. Малейшее соприкосновение с собакой требует специального омовения. Если собака прикоснулась к одежде мусульманина, то в этой одежде запрещается совершать молитву.
При использовании собаки на охоте шариат требует соблюдать шесть условий:
1. Собака должна быть выучена только по приказу охотника приносить добычу. Она не должна иметь привычки съедать добычу или отрывать от нее куски. Но если она случайно съела кусок, это допустимо.
2. Охотничья собака не должна самовольно преследовать животное или птицу, в таком случае охота считается запретной. Это правило фактически не соблюдается: охотник скорее всего будет рад, если собака обнаружит и поймает дичь.
3. Если охотничью собаку использует кяфир, принесенная собакой добыча для мусульманина неприемлема и запрещается употреблять ее в пищу.
4. При посылке собаки на охоту необходимо произнести «Бисмиллах».
5. Если охотник обнаружил, что дичь умерщвлена охотничьей собакой, есть ее мясо запрещено.
6. Если охотник настиг добычу, пойманную охотничьей собакой, но не зарезал ее по правилам шариата, то мясо непригодно для пищи.
Посылать на дичь нескольких собак допустимо, но если среди этих собак окажется хотя бы одна недрессированная, добыча считается запретной. Если охотничью собаку послали за одним животным, но она поймала другое или обоих, то обе добычи считаются чистыми и дозволенными, пригодными в пищу.
Если несколько охотников вместе послали нескольких собак для преследования животного и среди охотников один оказался неверным, а среди собак одна – недрессированной, по правилам шариата охота считается запретной. Но в шариате мы находим следующую оговорку: если охота велась с помощью сокола или недрессированной собаки, но охотник успел зарезать добычу по правилам шариата, мясо считается дозволенным. Это исключение шариата фактически сводит на нет многие запреты во время охоты. Ибо главное всегда – это зарезать животное по правилам шариата, а каким образом оно было поймано, фактически не имеет значения.
В шариате мы находим некоторые сведения и об охоте на саранчу. Использование в пищу саранчи – обычай доисламских арабов, нашедший свое отражение в законах ислама. Большинство мусульман-неарабов не употребляет саранчу в пищу. Нехватка и скудость пищи древних арабов заставили их, особенно кочевников-бедуинов, употреблять в пищу саранчу и ящериц. Древняя арабская пословица гласит: «Можно есть все, что ползает по земле, все, что плавает в воде, все, что летает по воздуху».
История помнит немало случаев, когда стаи саранчи опустошали поля, уничтожая все посевы и пастбища на огромных территориях, а тысячи людей погибали от голода. Но еще в древности, чтобы не умереть от голода, люди научились есть этих жирных насекомых. Арабы кормили жареной саранчой своих коней и верблюдов, да и сами не брезговали ею. Тысячу лет назад Фирдоуси, проклиная в «Шахнаме» арабов, уничтоживших иранское государство Сасанидов, называл их «едящими ящериц» и «пьющими верблюжье молоко».
На Востоке знают два вида саранчи – «водяную» (креветку) и собственно саранчу – «воздушную». Саранча как пищевой продукт не котируется на мусульманском Востоке. Если ее и употребляют в пищу, то очень редко. Европейский исследователь Ульрих Гаспар Зеетцен, проникший в Мекку под видом мусульманского паломника в 1810 г., нашел, что саранча вкусна, если зажарена в сливочном масле. Следует упомянуть поверье о пустынной ящерице «саканкур». Если эту ящерицу убить, высушить, а затем растолочь в ступке и принимать в виде порошка, то она будто бы дарит старикам вторую молодость.
По мере распространения ислама среди различных народов шариат отразил обычаи и традиции народов, принимавших ислам. Это относится и к традициям, связанным с пищевыми продуктами. Употребление в пищу саранчи, ящериц было распространено среди арабов-кочевников. Но оно так и не закрепилось в меню тюркских, иранских и других неарабских народов. И, наоборот, конина и молоко (кумыс), популярные среди тюркских и монгольских народов, не стали достоянием арабов. Но те тюркские народы, которые приняли ислам еще в VIII – IX вв., давно забыли этот обычай и в настоящее время не принимают в пищу конину.
Так, тюрки-сельджуки, от которых происходят османские турки современной Турции, азербайджанцы, частично туркмены и кавказские народности, традиционно исповедующие ислам, не принимают в пищу конину и кумыс, тогда как среди татар, казахов, узбеков, киргизов и других народов Средней Азии и конина, и кумыс имеют широкое распространение.
У арабов самое универсальное животное, которое с головы до ног используется в быту, – это верблюд. В пустыне верблюд не имеет себе равных. Мясо, шерсть, молоко, кожа верблюда всегда были необходимы арабам-кочевникам. Но и этим не исчерпывается использование верблюда. «Помет верблюда служил топливом, а моча употреблялась как косметическое средство или как лекарство. При отсутствии воды бедуинки мыли своих младенцев этой жидкостью. Она служила испытанным средством для борьбы с паразитами. По этой причине бедуинки предпочитали эту жидкость воде, когда делали себе прически. Согласно рецептам народной арабской медицины, верблюжья моча – лучшее лекарство против лихорадки; она же употребляется и как тонизирующее средство; желудочный сок, извлеченный из молодого верблюда, считается очень хорошим средством при болезни желудка.
Вследствие недостатка воды бедуины нередко вынуждены были поить своих лошадей верблюжьим молоком, часто в ущерб питанию своей семьи. Арабские лошади отличаются выносливостью, резвостью и быстротой езды. Но выращивание и содержание их в пустыне было для араба-бедуина очень тяжело, особенно если он был беден. Недаром у арабов сложилась поговорка: «Кто имеет жену и лошадь, тот никогда не знает покоя».
Существует теория, связывающая происхождение доисламской арабской поэзии с ритмичным движением верблюда. Когда ехавший на нем бедуин приноравливал свое пение к размеренному шагу животного, в то же время ритм этого пения вызывал соответствующий ритм шага у музыкально восприимчивого верблюда.
Пение бедуина, соответствующее ритмичному шагу верблюда, и ритмичные звонки колокольцев приводили в возбуждение как верблюда, так и бедуина, и все это помогало снять усталость и уныние. На основе ритмичного движения верблюда и звука его колокольчика были созданы десятки музыкальных макаматов, которые легли в основу музыкальных произведений многих народов Ближнего и Среднего Востока.
Еще одна деталь. В противовес утверждениям, будто верблюд равнодушное, глупое и трусливое животное, арабы-бедуины считают верблюда красивым, умным и чувствительным. Когда верблюда собираются резать, в его глазах видны слезы и страх. Нет ни одного доисламского и более позднего поэта-араба, который не воспел бы красоту верблюда.
Любопытны сведения, характеризующие верблюда как животное, обладающее тонким чутьем, помогающим при движении каравана. Вот что написано в известном философском трактате XI в. «Расаил Ихван ас-сафа» («Послание Братьев чистоты»): «Среди животных имеются такие, которые являются более совершенными по чувственной силе и ориентировочным способностям. Например, верблюд, несмотря на длину своих ног, шеи и удаленность головы от земли, хорошо видит в темноте место и разбирает расстояние своих шагов от пропасти во время трудного пути. Он видит то, что люди не могут видеть и при свете лампы. Братья чистоты объясняют своеобразное строение тела верблюда таким образом: «Причина длины шеи верблюда состоит в том, что, во-первых, шея должна быть пропорциональна его длинным ногам, во-вторых, чтобы он мог доставать и есть траву с земли, и, в-третьих, длинная шея верблюда помогает ему легко подняться с земли. Верблюд нуждается в длинной шее еще и для того, чтобы своей мордой доставать и чистить все тело».
В истории арабы предстают как жители пустыни – кочевники и меньше всего как земледельцы. Естественно, у кочевников питание было простым: верблюжье молоко, мясо, лепешка, а в период нехватки пищи – ящерица и саранча. Очень скудны данные о рыболовстве у арабов, хотя известно, что еще в древности арабы славились как смелые и ловкие ловцы жемчуга. Аравийский полуостров – родина арабов – окружен морями. Жители побережья, хотя и малочисленны, однако еще до ислама среди них распространилось рыболовство. Арабы по-настоящему стали морской нацией лишь после арабских завоеваний. Они внесли большой вклад в развитие судоходства по Средиземному морю и Индийскому океану. Немало международных морских терминов и географических названий арабского происхождения: адмирал (амир аль-бахр – король морей), азимут – (ас-самт – сторона), Гибралтар (Джебал-Тарик – гора Тарика – имя арабского полководца) и т.д. Но мы ограничимся здесь лишь изложением правил рыболовства, освященных шариатом.
При рыбной ловле шариат требует учитывать следующие положения: рыба с чешуей, пойманная живой, считается чистой и ее разрешается употреблять в пищу. Подохшая в воде также считается чистой, но есть ее запрещается. Что касается рыбы без чешуи, то даже пойманная живой она непригодна для еды. Если рыбу выбросило на сушу и ее подобрали живой, то дозволено употреблять ее в пищу. По законам шариата рыболовством могут заниматься и немусульмане. Они не обязаны во время рыбной ловли произносить имя Бога («Бисмиллах»). Но мусульманин имеет право брать рыбу из рук немусульманина лишь при условии, что сам видел, как немусульманин ловил эту рыбу.
Этот закон шариата делает невозможным для мусульман получать или покупать рыбу у немусульман на рынке. Рыба (живая или мертвая), взятая из рук мусульманина, считается чистой и пригодной для еды. Взятая же из рук кяфира, даже если тот утверждает, что поймал ее живой, для мусульманина запретна. Следует воздерживаться есть рыбу в сыром виде. Если живая рыба разрублена на две части и одна часть шевелится, а другая нет, необходимо отказаться употреблять в пищу ту часть, которая не шевелится. Если рыбу поджарили, не дождавшись ее смерти, разрезав на куски на суше, шариат требует отказаться есть такую рыбу.
Как мы видим, шариат требует соблюдения определенных правил для тех, кто занимается охотой и рыболовством. Он также ставит конкретные требования при совместной охоте мусульман с немусульманами.
ГЛАВА 8 ШАРИАТ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
ИСЛАМСКОЕ ГОСУДАРСТВО И ШАРИАТ
Из всех известных в VII веке религий лишь ислам с самого начала возникновения стал идеологической и политической основой создания социально-экономического и государственного строя. Все органы управления, осуществляющие функции государственной власти и права в так называемых мусульманских государствах, санкционировались исламскими (шариатскими) законами. Юрисдикция ислама распространялась на определенную государственную территорию «Дар-уль-Ислам» (Страна, Дом ислама). Жизнь мусульман, живущих в немусульманских странах, также регламентировалась положениями шариата. Так продолжалось более 14 веков. Естественно, ислам и мусульманские страны с более чем миллиардным населением (сейчас во всем мире проживает примерно один миллиард четыреста миллионов мусульман) имеют колоссальный международный опыт по регулированию отношений государства и религиозных организаций. Этот опыт может быть также полезен для России, на территории которой проживают миллионы мусульман.
Исламская правовая доктрина требует закрепления за исламом и шариатом функции единого законодательства. Свободная от религии юриспруденция неприемлема для мусульманства.
По учению ислама, люди не создают законы, а применяют Божественные законы на практике. Поэтому власть может быть исполнительной, но не законодательной. Между исполнительными и законодательными органами власти в исламе не может быть противоречий, так как они фактически являются исполнителями Божественных законов. Поэтому можно говорить, что Коран – конституция мусульманских стран. Библия таковой не является для стран Запада, допускающих политическое влияние христианства на законодательные органы и правительства этих стран. Обе ветви государственной власти, с точки зрения ислама, могут согласованно действовать на основе единого источника – Божественного закона, и их задача – воплощать его в жизнь, а не конфликтовать.
Социальная доктрина ислама рассматривает государственный строй как установленный свыше, а частную собственность объявляет неприкосновенной. Учитывая огромные социально-политические перемены, происходящие в мире, в том числе мусульманском, идеологи ислама в своих работах стремятся показать, что ислам является важным стимулятором строительства справедливого государственного строя, и народные выступления за справедливое общество вполне законны и вытекают из учения Корана и сунны (изречения Пророка Мухаммеда).
Общество и государство, построенные на основе учения ислама, видятся мусульманскими богословами такими, где господствует частная собственность на средства производства. Мусульманский общественный строй и государство времен Пророка Мухаммеда и средневекового халифата провозглашаются ими образцом социального устройства, а введение норм права и морали, установленных Кораном и сунной, – единственным путем построения самого прогрессивного и процветающего общества. Суть изложенных концепций сводится в конечном счете к тому, что на основе учения ислама о государстве, политике, экономике, праве делаются попытки создать тип государства, отличный от западного.
Свидетельством большого общественного и политического интереса к учению ислама о государстве и обществе, взаимосвязи государства и религии в современном мире является проведение международных региональных форумов, посвященных различным аспектам политической активизации ислама на международной арене. Функции государства, согласно исламской теории, исторический опыт ислама и его значение изложены в первоначальном исламе, в Коране и шариате. Поскольку в учении ислама содержатся принципы, охватывающие все функции государства, сакрализация основ исламского государства в глазах верующих делает их привлекательными, и отклонение идеи создания исламского государства рассматривается как покушение на устои ислама.
Власть, не санкционированная религией, толкуется как зло, и богословы требуют религиозного контроля над государством. Однако религиозный контроль над государством не означает, что духовенство обязательно должно занимать какой-либо государственный пост (аятолла Хомейни, например, не был ни президентом, ни премьером или каким-либо министром, но в то же время держал всю власть под своим контролем).
С момента возникновения ислама на принципах его вероучения разрабатывались правила, регулирующие государственную и экономическую жизнь, условия аренды и составления земельного кадастра, финансовые и торговые операции, правила убоя животных, охоты и рыболовства, вопросы производства и потребления продуктов питания, взимания налогов с мусульман и иноверцев. Формировалась система политических органов и учреждений, право, закреплявшее юридические нормы, юрисдикцию государства, нормы морали и этики, поведения верующих и порядок жизни общины.
Уже ранние источники ислама – Коран и шариат – охватывали все вплоть до мельчайших деталей, аспекты различных сторон жизни и деятельности государства, общества, каждого человека. Подобной регламентации нет ни в одной мировой религии. Первая мусульманская община-государство была создана в Медине. Она не была государством в традиционном смысле этого слова. Это была община-коммуна, члены которой занимались в основном производством сельскохозяйственных продуктов, созданием и укреплением мусульманских военных подразделений.
Небольшая часть входивших в коммуну людей торговала и обменивалась натуральными продуктами. В общине еще не было четкого классового расслоения, материальные ценности распределялись поровну. Пророк Мухаммед, как и руководители родов и племен, сам решал все вопросы: судебные, военные, социально-экономические и бытовые. Больше всего внимания уделялось созданию дисциплинированной армии, которая очень быстро нанесла поражение мекканцам-язычникам. Исламизированная Мекка стала новым духовным центром мусульманства незадолго до смерти Пророка Мухаммеда.
Некоторые западные исследователи склонны отождествлять Мединскую общину с «социалистической коммуной-общиной». Ведь Пророк Мухаммед говорил: «Для мусульман являются общими вода, земля, пастбища, огонь, соль». В этих понятиях четко видны порядки общинного строя. Отсутствие частной собственности на заре исламского движения было обусловлено простым уровнем развития производительных сил. Люди производили столько, чтобы можно было как-то существовать. И землей, и охотничьими угодьями, и водой владели сообща и поровну делили добытые продукты.
Первая мусульманская община-государство служила примером и фундаментом развития мощного исламского государственного строя в регионе Ближнего и Среднего Востока, где сохранились очаги древних цивилизаций – Египта, Сирии, Месопотамии, Ирана, Центральной Азии. Следует особо подчеркнуть конфессионально-этническую специфику Мединской общины-государства, которая объединяла арабов-мусульман, христиан, язычников и иудеев.
Мединская община имела свою конституцию Сахифат-уль-Медина (Мединская тетрадь-устав). Мединский устав обязывал мусульман решать все свои разногласия путем обращения к Аллаху и его посланнику Мухаммеду. В нем четко утверждается неразделимость веры, общества, власти. Ислам признавался как религия и форма поклонения Богу, управления обществом. Таким образом, единство государства и религии в мусульманском обществе своими корнями восходит к первоначальному исламу.
Пророк Мухаммед и его сподвижники особо подчеркивали отличие их общины и государства от уже существовавших государств. Исламская община-государство по идее ее основателей должна быть противоположна правлению фараонов, Вавилону, Римской империи, Византии и Ирану. Пророк Мухаммед отверг титул Малик (царь) из-за негативного представления о царях, сложившегося у многих народов. Злодеяния царей описываются в Коране и хадисах следующим образом: «Цари, когда входят в селение, губят его и делают славных из его жителей униженными и так они поступают».
Западные исследователи сравнивают Мединскую общину с первоначальным христианским обществом. Так, современный французский исламовед Максим Родинсон считает, что раннее христианство, учение Христа не отражали какую-либо модель общества. Иисус Христос, с точки зрения ученого, в политическом и социальном плане был чем-то вроде анархиста. Напротив, в Коране, по мнению Родинсона, освящается модель гармонического общества с определенной иерархией классов, с различными социальными институтами.
Регуляция светской и религиозной жизни в общине, решение государственных, хозяйственных и бытовых вопросов опирались на догматы ислама. Это естественно, ибо как в самом учении ислама, так и в трудах мусульманских идеологов содержится довольно много положений, касающихся различных аспектов политической власти и функционирования государства.
Мусульманские идеологи говорят о трех возможных типах политической власти и соответственно государства. Власть может быть либо «принудительной», либо «разумной», либо халифатом. Сегодня в мусульманских странах менее всего популярна идея халифата, так как объединить десятки больших и малых мусульманских государств, сотни обшин с почти полуторамиллиардным населением мусульман в одном государстве практически невозможно. К тому же сегодня национализм превалирует над возможностью такого объединения. Ни одно мусульманское государство не желает объединяться с другими. Однако это не означает, что мусульмане не стремятся к созданию международных исламских политических, экономических, культурных организаций – межправительственных и неправительственных. Ныне их существует более ста.
«Принудительное» государство также имеет мало приверженцев из-за присущего ему тоталитаризма и деспотизма. Больше всего в исламе сторонников концепции «разумного» государства, допускающего различные формы правления при условии их соответствия шариату. Классическое исламское государство прошло в своем развитии два этапа после смерти Пророка Мухаммеда.
Первый этап охватывает правление четырех праведных халифов (Абу-Бекра, Омара, Османа, Али) и завершается созданием Омейядского халифата (661–750 гг.). Этот период характеризовался политическим господством арабов. Государство того времени было арабо-мусульманским.
Второй этап раннеисламского государства характеризовался правлением Аббасидов (Багдадский халифат, 749–1258 гг.), возникновением национальных государств в рамках халифата и после ликвидации халифата Османской империи (1924 г.). Во время Аббасидского Багдадского халифата усиливается влияние неарабов, особенно тюркских и иранских племен.
Все теоретические концепции ислама о государстве и политике основываются на том, что власть в государстве существует благодаря Божественной справедливости, основывающейся на шариате, при наличии богобоязненного правителя. Согласно учению ислама, правитель должен быть справедливым. Это главное в его обязанностях как по отношению к Богу, так и к подданным. Если правитель приказывает делать то, что противно религиозным заветам, то подчиненные не обязаны слушаться его. Порочность и несправедливость такого правителя отнимает у подданных возможность вести праведную жизнь. При этом предпочтение отдается совещательной форме правления перед индивидуальной. Это требование зафиксировано в Коране и шариате.
Согласно политической теории ислама, разрешение на осуществление власти дает народ. При этом народ обязуется быть верным и покорным правлению и власти. Само мусульманское правление рассматривается как двусторонний договор между ними. По шариату община сохраняет за собой право смещения правителя, если тот узурпирует власть и нарушит договор. В исламском учении о власти и управлении основательно изложены вопросы, связанные с выбором главы государства, его обязанностями и ответственностью по отношению к своим подданным, пределами власти, критериями справедливости. Правитель в идеале ислама должен быть «справедливым, благородным, богобоязненным и любить своих подданных».
Во многих хадисах Пророк Мухаммед обличает правителей и имамов за несправедливое управление государством, за игнорирование воли общины: «В день Страшного Суда самым приятным из людей для Аллаха – велик Он и славен! – ближе всех сидящим в Нему будет справедливый имам. Самым ненавистным из людей для Аллаха в день Страшного Суда, которому достанутся самые тяжкие страдания, будет несправедливый имам». В этом контексте под словом имам подразумевается правитель.
Ислам защищает порядок и справедливость в мусульманской общине. Спокойствие в ней – залог благополучия государства. Не рекомендуется насильственное свержение правителя. Это крайняя форма решения вопроса. Однако Пророк предупреждает, что несправедливость в обществе и непредсказуемый взрыв народного гнева могут поставить под реальную угрозу власть и государство.
Политическая доктрина ислама, восходящая к шариату, включает в себя еще один принцип. Ислам отрицает наследственную передачу власти или ее приобретение. «Власть – не отцовская шуба, чтобы переходить к сыну по наследству», – гласит восточная поговорка.
По исламскому учению, как утверждает российский ученый П.А. Грязневич, условия избрания правителя должны были бы включать следующие основные моменты:
1) все были согласны с тем, что он должен быть избран общиной (народом);
2) избранным мог быть только тот, кто был угоден общине, получил моральную санкцию большинства верующих.
Следует отметить, что когда в исламском государстве политическая практика вступает в противоречие с учением ислама, «совет улемов (экспертов из числа образованных исламских богословов и юристов), действующий при правительстве, выявляет эти причины. Еще в средние века «иджма» (согласованное мнение знаменитых богословов и юристов) способствовала разрешению противоречий между политической практикой и догматами ислама. Так, например, в начале XX в. великие исламские реформаторы шейх Мухаммед Абдо (муфтий Египта) и его соратник шейх Джамаладдин аль-Афгани, которого на Западе и в России считают основателем идеологии панисламизма, дали фетву (юридическое заключение), по которой мусульмане могли вести кредитно-банковские расчеты с иностранными банками, фотографироваться (для паспортов и иных документов) и принимать в пищу мясо дозволенного животного, убитого не по правилам шариата, в экстремальных ситуациях.
Согласно исламу, государственные деятели являются одновременно судьями и надзирателями. Их власть может быть исполнительной, административной, судебной, но не законодательной. Законодателем является только Бог. В мусульманском мире самым опытным юристом считается тот, кто умело применяет в жизни Божественный закон – шариат. Но огромные социально-политические перемены, происшедшие в мусульманском мире на пороге XXI века, стремление мусульман к общественным переменам и в отношениях между государством и религиозными организациями, партиями, исламскими движениями не могли не сказаться на социальных позициях идеологов ислама. Был разработан ряд религиозно-политических концепций, не имевших аналога в прошлом.
Новые порядки социально-политической и культурной жизни не чужды мусульманским народам. Внедрение новых идей в мусульманское сознание зависит от возможностей мусульманских идеологов привести эти новшества в соответствие с мусульманскими традициями, идеалами. Без исламской оболочки никакие новшества не могут быть восприняты мусульманским сознанием. Практика показывает, что чрезмерное увлечение ревизией классических структур исламских догматов, попытка подчинить их политической конъюнктуре или игнорирование основных догматов ислама способствуют возникновению крайне консервативного течения в исламе, направленного против спокойного либерального религиозного рационализма в мусульманских странах.
По мусульманскому вероучению Аллах является верховным правителем, а люди – Его рабами. Именно Он – единственный источник власти. Будучи единоличным законодателем, Бог дарует власть. Но это не означает, что власть принадлежит духовенству. И, как правило, богословы не занимают политических и административных постов. Следует отметить, что основатель первой, самой многочисленной юридической школы сунны ханифитов имам Абу Ханифа (VIII в.) даже не занимал должности судьи в Багдаде. (Напомним, что подавляющее большинство мусульман в России являются последователями школы Абу Ханифы).
Одним из важных моментов в учении ислама, который, кстати, активно используется в современных условиях в мусульманских государствах, а также и в мусульманских регионах России, является толкование нации и гражданства. Согласно Корану и сунне, «исламская нация» – это умма (народ), это единая нация, сложившаяся в границах всех мусульманских государств. Понимание термина «народ» как свойство единой веры ислама всегда остается мощным фактором национальной интеграции, нивелирования этнических различий.
Фундаментальная концепция ислама – мусульманин является рабом Аллаха (абдаллах) – в корне противоречит менталитету Запада, так как тот, кто является рабом Аллаха, не может быть рабом себе подобного.
В исламе человек свободен, независим от себе подобного. Это утверждение легко превращается в политический лозунг в национально-освободительной борьбе за независимость (Алжир, Афганистан, Босния и др.). Точно так же в Чеченской Республике политические лидеры заявляют, что они подчиняются Аллаху, а не Москве. Гражданство в исламском законодательстве определяется термином «джинсия» и соответствует государственному разделению (например, египтянин, алжирец, иранец и т.п.). Поэтому нередко за рубежом наших граждан исламского вероисповедания называли «советские» или «российские мусульмане».
Один из важных юридических и политических терминов в исламском учении – это «иноверец» или «неверный».
Как уже говорилось, иноверец и неверный по шариату – не синонимы. И христианин, и иудей по исламу – иноверцы. Коран признает истинность библейских пророков от Авраама, Моисея, Давида, включая мессию Иисуса Христа. На этом основании идеологи ислама считают последователей христианства и иудаизма стоящими ближе в истинной вере, чем язычники. Таким образом, христиан и иудеев нельзя считать кяфирами («неверными»), они считаются по шариату людьми Священного писания (ахль-уль-Китаб). Законы ислама требуют терпимости по отношению к иноверцам (в отличие от неверных), гарантируют защиту жизни, имущества, права людей любого вероисповедания, живущих в мусульманской стране и находящихся под ее защитой и покровительством.
Одной из важных функций исламского государства всегда была и остается регламентация религиозной практики. Тесная связь религии и государства предполагает защиту первой от второго. Учение ислама, признавая право человека веровать в Бога, вменяет ему в обязанность выполнение исламских обрядов и традиций. У него нет возможности отрицать существование Бога или уклоняться от соблюдения шариата.
Мусульманином человек считается по рождению или вследствие принятия ислама, отказа от исповедания другой религии. Но приняв мусульманство добровольно (по Корану нет принуждения в религии), он уже не имеет права снова стать прозелитом или перейти на позиции атеизма. Отступничество карается строго.
Социальная доктрина ислама однозначно трактует религиозность не как выбор личностью веры, не как «обращение» или «приобщение» к религии, а как внешнее по отношению к человеку следствие, как выбор его Богом. Отсюда вытекает и понятие равноправия: все люди равны перед Богом в силу Божественного выбора их. Это свое право люди получают в качестве рабов Аллаха.
Именно равенство по вере перед лицом Аллаха является определяющим в данном понятии. Материальное неравенство ничто в сравнении с духовным единством и богатством. Согласно учению ислама, богатство принадлежит Богу. Владелец, таким образом, лишь как бы арендует это богатство и может распоряжаться им только после уплаты налогов закят и хумс в пользу бедных.
Социальное неравенство, о котором упоминается в Коране и сунне, трактуется мусульманскими идеологами не как классовый антагонизм, а как различие в мере имущества, данного Богом. Одновременно, исходя из тех же концепций, порицается чрезмерное обогащение, ведущее к разложению нравов, забвению божественной принадлежности имущества. Коран требует воздерживаться от расточительства, ибо скупость, склонность к богатству ослабляют любовь к загробному миру.
Учение ислама отрицает государственный строй, где господствует социальное рабство. Термин «раб Аллаха» (абдаллах) подразумевает рабство перед Богом, а не человеком или государством. Не случайно одним из видов искупления вины по исламу является освобождение раба. Такой пример подал сам Пророк Мухаммед. Своего приемного сына и секретаря Зейда он купил на мединском рынке и сказал ему: «У тебя есть свобода – можешь идти к своим родителям или остаться у меня». Зейд предпочел остаться у Пророка.
Часто исследователи по-разному понимают рабство. С точки зрения ислама, считается милосердием содержать неимущего мусульманина и использовать его труд в домашнем хозяйстве. При этом и раб (слуга), и хозяин – если они мусульмане – равны между собой перед Богом. Хозяин не имеет права бесплатно эксплуатировать слугу, препятствовать ему в исполнении религиозных обязанностей. Поскольку учение ислама запрещает монашество, хозяин должен позаботиться о том, чтобы раб (слуга) вовремя женился, а служанка вышла замуж.
Одним из основных понятий в учении ислама является «покорность» подданных перед законом и государством. Покорность Богу возводится проповедниками в обязанность верующего. Вместе с тем был бы неверным вывод о том, что ислам проповедует вообще покорность и несопротивление злу, как это утверждают некоторые исследователи. Личность, став рабом Аллаха, уже не может быть рабом себе подобного. Отсюда понятия гордости и непоколебимости мусульманина.
Ислам ниспослан для того, чтобы спасти человека от человеческого рабства и сделать его рабом Господа Бога.
Ислам имеет более чем тысячелетний опыт и юридически разработанные программу, кодексы, форму поведения, нормы взаимоотношения между людьми, между государством и населением. Разумное использование традиций ислама рассматривается как единственный путь благополучия правления и власти в государстве.
Надо заметить, что в традиционных мусульманских странах, где ислам сохраняется в качестве официальной идеологии, и даже в «мусульманских» республиках СНГ (Узбекистане, Азербайджане, Кыргызстане, Туркмении, Таджикистане, Казахстане), где религия отделена от государства, очень сильно проявляется тенденция взаимосвязи ислама со всеми структурами государственного строя. Многие руководители этих стран придерживаются мнения, что ислам, в сущности, не противоречит социальному прогрессу и его необходимо использовать в создании нового общества.
Духовенство в этих странах официально поддерживает правительство. Богословы прилагают немало усилий к тому, чтобы новые преобразования в этих странах обосновывались канонами ислама. Современные мусульманские идеологи выдвигают различные концепции создания нового типа исламского государства, разрабатывают экономические и социальные программы по формам правления, обязанностям мусульманского правительства. В «мусульманских» республиках СНГ этот процесс начался, и особенно успешно и спокойно идет в Узбекистане, Туркмении, Азербайджане. В этих республиках официальное духовенство, имеющее давние связи с прежними партийными руководителями, и сейчас спокойно сотрудничает с ними. В основном, президенты этих стран – бывшие партийные руководители, по-другому относящиеся сегодня к исламу.
Можно предположить, что в недалеком будущем влияние ислама на мусульман России будет исходить во многом именно из бывших «мусульманских» республик Советского Союза, и воздействие исламских идей, идущих из Центральной Азии и Азербайджана в Россию, будет очень весомым.
В республиках России, где население традиционно исповедует ислам (Татарстан, Башкортостан, республики Северного Кавказа), в крупных городах России, где компактно живут мусульманские общины, активно происходит исламизация общественной жизни.
В силу исторических причин ислам предстает не только как религия. Для мусульман он является еще и фундаментом образа жизни, мышления, государственного строя, права, цивилизации десятков народов. В глазах верующих исламский монотеизм (таухид) – это единство мысли, цели, образа жизни, мышления, равновесия труда и собственности. Изречения Пророка: «Нет предпочтения белому перед черным, арабу над неарабом и неарабу над арабом», «Все люди братья, они рабы единого Бога» – воспринимаются массами как справедливый социальный и моральный кодекс.
Гуманистически настроенные мусульманские идеологи утверждают, что формула единства Бога исключает какое-либо приоритетное право господства одной личности, группы над другой, одного класса над другим, а тезис «все люди братья» направлен против расизма и национальной дискриминации. По их мнению, моральные поучения ислама направлены против властолюбия, погони за обогащением и т.п.
Мусульманские идеологи убеждают, что шариатские меры наказания могут быть более эффективными в борьбе с преступностью, безнравственностью, чем светские законы. Конечно, исламские нормы, запрещающие монашество, наркоманию, употребление алкогольных напитков, пропаганду порнографии, демонстрацию сексуальных фильмов, носят позитивный характер и могут быть использованы для улучшения нравственного климата и дисциплины в обществе.
Много государств в мире, называющихся исламскими, отличаются друг от друга этническим составом, географическими и климатическими условиями, культурой, языком, уровнем социально-экономического развития, государственным устройством. Эти различия богословы объясняют и оправдывают изречениями Пророка: «Различие моей уммы (общины) – милосердие Аллаха». Мусульманское учение рассматривает ислам и государство как взаимосвязанные и взаимозависимые явления, считая первое самым мощным орудием управления, а второе – средством удержания народа и повиновения в государстве.
Известный средневековый мусульманский богослов-философ апь-Газали (1059–1111) утверждал, что государь нуждается в религии, через которую он может действовать на массы. Отсюда богословским законоведам отводилась роль учителей правителей и посредников между простым людом и государственной верхушкой. «Религия и царство – близнецы… Религия – основа, и государь охраняет ее. Государь необходим для поддержания порядка в мире, а порядок в мире необходим для поддержания порядка в религии», – утверждал аль-Газали. По его мнению, общество и государство не могут существовать без идеологии. А самой подходящей идеологией, с точки зрения богослова, является религия.
Учение ислама проповедует нерасторжимость таких понятий, как «ислам», «государство», «политика». Так, например, аятолла Хомейни говорил: «Разве во времена Пророка (Мухаммеда) политика была отделена от религии? Разве в то время одни были духовниками, другие – политиками и правителями? Пророк Мухаммед появился не для того, чтобы как Заратуштра, Мани, Маздак, Конфуций и т.д. восседать с придворными, а чтобы уничтожить дворцы».
Сейчас мусульманские теоретики много рассуждают о том, может ли ислам в современных условиях послужить исходной базой создания единого мусульманского государства наподобие халифата? Некоторые из них полагают, что Всемирная исламская лига, объединяющая более 50 стран, в принципе является основой для такого государства. В современных условиях мусульманские идеологи вкладывают в понятие «панисламизм» новое содержание – объединение мусульманских стран на основе межгосударственных, экономико-политических, технических, культурных, торговых и других отношений. Согласно такой трактовке, панисламизму свойственны уже не наднациональные, а интернационалистские черты, духовное, культурное единство, экономическая и военная взаимопомощь и поддержка.
Современные мусульманские богословы указывают на ряд принципов, которые, по их мнению, составляют основу социальной справедливости исламского государства: способ ограничения собственности, способ производства и распределения предметов первой необходимости.
В этом параграфе предпринята попытка раскрыть учение ислама о нераздельности светской и религиозной власти, о типах мусульманского государства, формах правления обществом и государством согласно шариату. Поскольку в течение четырнадцати веков на основе исламского учения разрабатывались концепции государства, политики, экономики, права, то международный опыт государств Ближнего и Среднего Востока может быть полезным в изучении вопроса о государственно-церковных отношениях в России, многонациональном и многоконфессиональном государстве.
Интересен опыт отношения государства и ислама в Турции, являющейся по Конституции светским государством. Начиная с 1925 г., в период республиканского правления, были запрещены суфийские ордена, религия отделена от государства. Однако в последние годы ислам вновь стал играть важную роль в социально-политической жизни страны. Влияние так называемого турецкого ислама на мусульман России незначительно, несмотря на то, что подавляющее большинство мусульман России – тюркского происхождения. Скорее влияние Турции на российских мусульман носит этно-национальный характер. Солидарность тюркских народов – фактор, имеющий будущее.
Влияние Исламской Республики Иран на мусульман России также незначительно. Согласно Конституции 1979 г., ислам (джафаритского толка) является официальной религией страны.
Ожидать сильного влияния шиитского ислама на мусульман России, которые в основном являются суннитами-ханифитами, не приходится. В то же время влияние шиизма на азербайджанцев и жителей Дагестана значительно.
Исламская революция в Иране в 1979 г. развеяла иллюзию, что на пороге XXI в. едва ли мусульманское духовенство может сыграть важную политическую роль в государствах Востока. Под руководством аятоллы Хомейни Исламская революция ликвидировала 2500-летний монархический режим. Вся полнота политической, социальной, правовой, культурной жизни иранского народа попала под власть мусульманского духовенства. Именно это – политическая власть ислама – воодушевляет радикальное исламское движение в мире, в том числе и в России.
В основе исламской доктрины лежит идея единства духовной и светской власти, религии и государства. Поэтому в мусульманских странах (в том числе в «мусульманских» республиках России) всегда обнаруживалось стремление мусульман жить в исламском государстве. Светское государство всегда будет находиться под огнем критики ислама.
Законодательные и исполнительные органы «мусульманских» республик – субъектов Российской Федерации – могут использовать некоторые положения мусульманской юриспруденции, шариата в борьбе против коррупции, воровства, других правонарушений, эффективно защищать национальные традиции и обычаи граждан. Важно развивать национальную культуру народов России мусульманского исповедания, внедрять преподавание национальной истории народов, традиционно исповедующих ислам, тесно увязывая их с исламскими духовными ценностями.
ВОЗРОЖДЕНИЕ ИСЛАМА И ШАРИАТА В РОССИИ
Возрождая исламские культурные традиции и шариат, мы возрождаем культурные традиции Российской Федерации. Ислам и шариат в России имеют древние исторические корни.
Ислам на нынешней территории Российского государства существует более 14 веков. Ислам стал распространяться в Южном Дагестане со второй половины VIII в., а среди тюркских племен Поволжья и Приуралья – более чем 1100 лет назад, на 120 лет раньше, чем христианство было принято славянами Киевской Руси. Совсем недавно отметили 1000-летие крещения Руси, 1100-летие ислама в Поволжье и Приуралье, 600-летие ислама на Сибирской земле.
Распространяясь в регионах Северного Кавказа, Поволжья и Приуралья, ислам, с одной стороны, вытеснял местные традиционные верования и обычаи, создавал новую социально-культурную общность различных этнических групп, а с другой – приспосабливался к местным условиям. Ислам демонстрировал невероятную силу в конкуренции с местными верованиями и способность вбирать в себя элементы традиционных верований и культурного наследия тюркских, иранских и кавказских племен, отражая специфические особенности конкретного региона.
Ислам изменил у народов Кавказа и Поволжья не только религиозную, социальную, экономическую жизнь, но и семейно-брачные и бытовые традиции. Так, например, во многих местных общинах существовали законы, запрещавшие брачные связи внутри рода и племени. С приходом ислама эти семейные обычаи изменились. Ислам допускает заключение брачного союза между двоюродным братом и сестрой по отцовской и материнской линии. Эта традиция способствовала сохранению и укреплению хозяйства и семейных кланов.
У различных народов мира были обычаи, коренным образом отличавшиеся от арабо-мусульманских. Ислам, например, запрещает ходить с открытым телом и требует обязательно закрывать его одеждой, накидкой. Некоторые племена в тропической зоне ограничивались в качестве одежды кусками кожи или ткани, листьями, прикрывая лишь срамные части тела. Ислам беспощадно боролся с такими обычаями, исходя из строгих мусульманских моральных норм. Поэтому везде, где побеждал ислам, будь то Африканский континент, Туркестан, Кавказ и т.д., чаще всего мусульман можно отличить по их длинным одеждам и покрывалам.
Ислам повлиял и на жилищное строительство на Кавказе, в Поволжье, Приуралье, в других регионах, куда он проникал. Жилище мусульман отличается от других тем, что оно обнесено высокой стеной, чтобы не была видна со стороны внутренняя часть двора и дома. Мусульманские жилые помещения делятся на две части – харим (от харам – запрет), где находятся женщины и дети, куда запрещено входить посторонним мужчинам, и общую часть, где принимают гостей. Шариатские нормы, запреты на монашество, наркоманию, употребление алкогольных напитков, пропаганду порнографии, демонстрацию порнографических фильмов, суровая борьба с преступностью, жестокие наказания за воровство и прелюбодеяние носят позитивный характер. Возрождение этих шариатских традиций способствует улучшению нравственного климата и дисциплины у народов России, исповедующих ислам.
Х–ХVІ вв. приходятся на период правления могущественных мусульманских государственных образований в Поволжье и Приуралье – это Волжско-Камская Булгария, Золотая Орда и Казанское ханство, а также Астраханское, Сибирское, Крымское и Касимовское ханства. Исторический опыт этих мусульманских государств сегодня является очень полезным в деле возрождения исламских и шариатских традиций в России.
Возникает вопрос, какие аспекты ислама и шариата возрождаются в России? Поскольку ислам защищает неразделимость светских и духовных функций, прежде всего, следует сказать о возрождении социально-культурной традиции ислама.
Всегда была очень эффективной деятельность благотворительных исламских организаций. Мечети, особенно в сельской местности, были центрами, где на время похорон, свадеб, приемов гостей мусульмане могли бесплатно брать ковры, посуду. В досоветское время мечети служили не только для молитвы: лучше всяких профсоюзов и партячеек они организовывали помощь не имущим. Был хашар, походный субботник, когда мусульмане собирались общиной и помогали бедняку построить дом, покосить сено. Самым обездоленным предназначался специальный мусульманский налог (закят). За счет него даже в первые годы большевистской власти для колхозов приобретали инвентарь. Таким образом, когда речь идет о возрождении шариатских традиций, необходимо думать о социальной функции ислама во всех областях жизни людей – экономической, общественной, культурной, моральной и политической.
Поскольку в России религия отделена от государства, и государство не может брать на себя расходы на духовное образование, мечети, исламские организации и партии, состоятельные мусульманские предприниматели и бизнесмены берут на себя финансирование исламских институтов, медресе и других учебных заведений, мусульманских форумов, съездов, конференций. Эта исторически традиционная форма финансирования исламского образования вполне эффективно действует во многих странах.
В настоящее время основными регионами массового проживания мусульман в России являются Поволжье, Приуралье, Сибирь, Северный Кавказ, крупные города – Москва, Санкт-Петербург, Нижний Новгород и др. В состав Российской Федерации входят девять традиционно мусульманских республик – Республика Адыгея, Республика Башкортостан, Республика Дагестан, Ингушская Республика, Кабардино-Балкарская Республика, Карачаево-Черкесская Республика, Северо-Осетинекая Республика, Республика Татарстан, Чеченская Республика. Общая численность мусульман в России составляет около 20 млн. человек, представителей более 40 этно-национальных групп. В традиционно мусульманских регионах и крупных городах создаются центры добровольного закята, «вакфные имущества». В этой деятельности активное участие принимают мусульманские и немусульманские предприниматели России, зарубежные мусульманские центры. Их благотворительность во многом способствует возрождению исламских культурных традиций.
Ислам и шариат имеют многовековой опыт идейного обоснования социального строя, политических и правовых порядков. Поскольку исламская идеология, исламские традиции являются самой массовой формой общественного сознания в регионах традиционного распространения ислама в бывшем Советском Союзе и в России, исламские идеи могут быть использованы для духовного обоснования демократического правового государства.
Необходимо отметить, что Россия как евразийское государство имеет тысячелетний богатый опыт сосуществования христианских и мусульманских общин. Исламско-шариатские традиции и культурные ценности не чужды российскому обществу.
Кто будет возрождать исламские традиции? Это дело самих мусульман Российского государства. Мусульмане в России не чужие, не эмигранты, они живут на своей исторической родине. Возрождая исламскую культуру, традиции шариата, мусульмане возрождают историческую культуру России, частью которой они являются. Ислам и шариат могут сыграть положительную роль в отношениях между русскими и мусульманами. Уважать различия – значит уважать народ. Надо лишь избавить людей от невежества и ложного представления об исламе, чтобы русские и другие представители немусульманского населения перестали бояться ислама, не смотрели на соседа как на врага. Ведь на территории России ислам старше христианства.
Возрождение православно-христианской культуры и возрождение тюркско-мусульманской культуры должно быть одинаково близко Российскому государству. За последние десять лет в Москве и других городах России создано большое количество этно-национальных культурных центров татар, башкир, азербайджанцев, казахов, киргизов, таджиков, туркмен, народов Кавказа, традиционно исповедующих мусульманскую веру. Восстановление христианских и исламских традиций в России способствует углублению диалога между христианами и мусульманами. Представители этих двух мировых религий нуждаются во взаимной поддержке: многие священнослужители русской православной церкви и других христианских объединений видят в исламе, в мусульманах союзника в деле защиты веры в Бога. Ибо есть немало общего между так называемыми авраамическими религиями – иудаизмом, христианством, исламом.
Как известно, в годы советской власти исламская теология была мертва, богословам не давали возможность создавать теологические труды. Но ислам жил в быту и сознании людей. Однако прекращение развития теологической науки в Советском Союзе таило в себе опасности. В сознании людей образовался вакуум. Не имея теологической научной литературы, народ нередко сам заполнял этот вакуум суевериями и ошибками, имеющими мало общего с подлинным исламом. Поэтому возрождение исламских традиций в России будет способствовать пониманию подлинного ислама.
Восстановление исламских традиций необходимо не только для мусульман, но и для немусульман, и для неверующих. Ведь религия удовлетворяет духовные потребности не только верующих, но и в определенной мере некоторых неверующих. Не случайно среди слушателей исламских университетов и других учебных заведений, курсов арабского и турецкого языка встречается немало русских и других немусульман.
Возрождение ислама и шариата в России коснулось и проблемы службы мусульман в Российской армии. Поскольку ислам не разделяет светские и духовные функции и повсюду способствует сохранению неразделимости духовной и светской власти, религии и государства, проблемы армии, войны и мира занимают важное место в исламском учении. Ислам и мусульманское духовенство имеют более чем тысячелетний опыт духовного воспитания армии и военнослужащих. Хадис, изречение Пророка Мухаммеда «Любовь к отчизне – от веры», служит основой патриотического воспитания в армии. В Российской армии служат тысячи юношей мусульманского вероисповедания. Правильное и уважительное использование исламских традиций может быть полезным для патриотического воспитания солдат и офицеров в армии.
Исторический опыт показывает, что мусульманское население России принимало активное участие во второй мировой, а еще раньше – в Отечественной войне 1812 г. За активное участие мусульман в отражении французского нашествия и изгнании французской армии из России царское правительство выделило обширную территорию для строительства мечети в Москве. Этот молитвенный дом и поныне действует в Москве под названием «Историческая мечеть».
Мусульманское учение не одобряет кровопролитие и войну. Однако, если возникает войны, согласно шариату, армия и воины должны соблюдать следующее правило: «Не убивать детей, женщин, стариков, пленных, не уничтожать посевы и пастбища, источники воды, которые являются хранилищем общественного и личного блага».
Ислам не отрицает, что народы и люди воюют между собой, покоряют друг друга. Но Пророк говорил, что покорять лучше словом, чем саблей. Мусульманская историография зафиксировала, что Пророк Мухаммед за всю свою жизнь участвовал лишь в девяти битвах с язычниками в защиту ислама. Это были сражения при Бадре, Ухуде, Аль-Марр-Ясике, Аль-Хандаке, Курейзе, Хейбаре, покорение Мекки, Хунейна и Таифа.
Говоря об учении ислама о войне и мире, необходимо разъяснить термин «кяфир» (неверный) в его истинном значении. Как уже подчеркивалось в этой книге, с точки зрения ислама и шариата кяфир – это тот, кто отрицает единого Бога и дает единому Богу соучастника. Аллах – это единый и единственный Бог, а мекканские жители до принятия ислама были идолопоклонниками и многобожниками (во времена Пророка Мухаммеда вокруг Каабы размещалось более 360 деревянных, каменных и позолоченных идолов). Кяфиром считается и тот, кто отрицает священность Корана, пророчества Мухаммеда, отвергает обряды и ритуалы ислама. Если христиане или иудеи следуют своим религиозным традициям и не отрицают истинности указаний шариата для мусульман, они не считаются неверными.
Необходимо отметить, что у мусульман и доисламских арабов не было понятия абсолютного неверия. Первые мусульмане после знакомства с античной философией и иранским зороастризмом (огнепоклонниками) стали четко различать абсолютное неверие и многобожие. Мусульманский термин «зендик» (еретик) подразумевает людей, следующих учению «Зенд Авесты» – зороастризма.
Что касается термина «бида» (новшество), он у мусульман не означает «неверие». В арабо-мусульманских толковых словарях и энциклопедиях – «Камус аль-Мухит», «Аль-Мунджид», слова «бида» и «табди» объясняются как «новшество». Сторонников этого строго преследовали в разные времена.
Говоря об учении ислама относительно войны и мира, о военной службе, необходимо также объяснить термины «джихад», «газават». В юридически-богословском понятии джихад означает «стараться, прилагать усилия, бороться на пути Аллаха, бороться за что-то». От слова джихад образовано слово «иджтихад» в значении достижения высшей ступени знания в области богословия и получения права самостоятельно решать некоторые вопросы богословского и юридического характера. Существуют понятия «большой» и «малый» джихад. Большой джихад – это не призыв к войне, а стремление на пути к Богу защищать доброту и искренность, справедливость, исламские ценности. В нем нет места насилию и враждебности в отношении свободы и вероисповедания.
Мусульманские богословы уделяют большое внимание толкованию большого джихада как формы защиты и сохранения исламских ценностей, культурного наследия, самобытности народов, исповедующих ислам. Джихад толкуется ими как миссионерская деятельность, популяризация ислама, стремление к знанию и науке, воспитание детей. Что касается малого джихада – священной войны, то шариат дает ему следующее толкование. Он утверждает, что непосредственно в священной войне могут участвовать не все. Можно поддержать дух джихада имуществом и словом. Это должны делать все мусульмане. Пророк Мухаммед говорил: «Кто снарядил воина на пути Аллаха, тот уже совершил джихад».
Известный сирийский богослов Абдулла Улван – специалист по теории воспитания молодого поколения в арабских странах, рассматривает различные формы джихада по шариату в современных условиях. Это поддержка имуществом, пропаганда джихада, преподавание, обучение, политический джихад и т.д. Абдулла Улван утверждает, что «джихад талими» (преподавание джихада) включает в себя поддержку средствами исламского общества науки и культуры, образования, развитие знаний о природе, ибо Пророк Мухаммед говорил: «Будьте искренними в знании. Предательство в науке хуже предательства имущественного. Да будет адская узда в Судный день на том, кто утаил знание от того, кто в нем нуждался».
Говоря об учении ислама о войне и мире, необходимо несколько слов сказать об отношении мусульманских стран ко второй мировой войне. Как известно, к периоду начала войны почти все мусульманские страны, за исключением Турции и Ирана, полностью зависели от колониальных держав Запада. Естественно, человеческие и материальные ресурсы мусульманских стран, находившихся под властью стран антигитлеровской коалиции, были направлены против фашистской Германии. Однако в арабских странах были отдельные богословы, которые считали, что арабские страны могут освободиться от колониального господства, если победит Германия. Несмотря на то, что такие взгляды также существовали, усилия мусульманских стран способствовали разгрому фашизма.
Возвращаясь к теме службы мусульман в рядах Российской армии, отметим, что после падения коммунистического режима и распада Советского Союза Русская православная церковь и некоторые мусульманские организации установили контакты с руководителями Министерства обороны Российской Федерации. В принципе министерство обороны РФ не препятствует участию представителей различных конфессий в духовном и патриотическом воспитании военнослужащих Российской армии, в том числе мусульман.
Мусульманские организации в своих планах предусматривают посещение имамами военных подразделений, создание библиотек мусульманской литературы, а также условий для совершения молитв и ритуалов ислама. Мусульманские организации убеждены в том, что духовное воспитание воинов укрепит моральный дух военнослужащих Российской армии.
ИСЛАМ, ШАРИАТ, МУСУЛЬМАНЕ В СТРАНАХ ЗАПАДА
На пороге XXI века судить об исламе как о сугубо восточной религии и идеологии, а о христианстве как о сугубо западной религии было бы неверно.
Практически во всех странах Запада живут мусульмане, а в странах Востока живут христиане различных национальностей. В этом проявляются атрибуты ислама и христианства как мировых религий. В Европе, США, Северной и Южной Америке, в России проживает более 70 миллионов мусульман. Так, в США проживает более 5,5 миллиона людей, исповедующих ислам. По численности мусульмане в странах Запада занимают второе место после христиан и имеют многочисленные мечети, культурные центры, организации, печатные органы.
Исламские общины Запада принимают активное участие в социально-экономической, культурной и общественно-политической жизни стран, в которых они действуют. В Англии и Франции живут мусульмане уже трех поколений. Каков же этнический состав мусульман в странах Запада? В подавляющем большинстве это выходцы из стран Азии и Африки. Национальный состав мусульман в Европе в целом отражает колониальное прошлое. Так, например, во Франции проживает около 3 миллионов мусульман. Они являются, главным образом, выходцами из Алжира, Туниса, Марокко, т.е. бывших колоний в Магрибе, хотя, конечно, встречаются и выходцы из Турции, Ирана и многих других стран. Подавляющее большинство мусульман Великобритании (более 1,5 миллиона человек) – представители Индо-Пакистанского субконтинента, т.е. бывших английских колоний. В Германии насчитывается примерно 2,5 миллиона мусульман. Большинство их турецкого происхождения, что связано не с колониальным прошлым, а с тем, что как член НАТО Турция поставляла в Западную Германию рабочих из числа своих граждан, поскольку после войны ФРГ нуждалась в дешевой рабочей силе.
Однако в европейских государствах встречаются также десятки тысяч новообращенных мусульман, т.е. европейцев, принявших ислам. Только за последние годы более 40 тысяч французов и свыше 10 тысяч итальянцев приняли ислам. Новообращенные мусульмане европейского происхождения есть в Англии, Голландии, Дании, Германии и других странах.
Европейцы переходят в ислам по разным причинам. Основными факторами являются отчуждение и духовный вакуум, который образовался на Западе. Немаловажное значение имеет растущий интерес молодежи к духовным ценностям Востока, к восточной мистике, религии, философии. Следует отметить и тот факт, что у жителей Запада резко изменилось отношение к исламу, к носителям этой веры – мусульманам, их культуре, традициям, образу жизни. Появление миллионов мусульман в Европе и Америке дало возможность непосредственно общаться с ними, ознакомиться с их образом жизни. Публикация огромного количества книг по различным аспектам ислама на английском, французском, немецком и других языках, газеты и журналы, издаваемые исламскими центрами Запада, помогают более основательно вникнуть в догматику, философию, этику ислама, лучше понять политическую и общественную жизнь мусульманских стран, их государственный строй.
В последние десятилетия усилилось влияние стран Востока в мировой политике, международных отношениях. Это, естественно, приводит к активизации исламских религиозно-политических организаций в глобальном масштабе. Главным фактором в этих процессах является усиление роли мусульманских стран в мировой экономике. Более семидесяти процентов нефти Запад получает из мусульманского мира. Капиталы нефтедобывающих мусульманских государств, хранящиеся в зарубежных банках, являются существенным ресурсом развития экономики некоторых западных стран. Мусульманский мир представляет собой огромный рынок, где Запад реализует товары и получает сырье для своей промышленности.
Усиление позиций мусульманского мира в мировой политике и экономике оказывает непосредственное влияние на положение мусульман в странах Запада, правительства которых не могут игнорировать эти факторы. Одним из ярких примеров изменения в отношении к мусульманам на Западе является строительство мечетей и создание исламских центров в европейских странах Европы.
В европейских городах мусульмане живут компактно, в определенных кварталах. До второй мировой войны в европейских государствах почти не было мечетей, власти препятствовали их возведению. В 1930-е гг. попытки построить мусульманские молитвенные дома в европейских городах приводили в ярость политических деятелей и государственных чиновников. Муссоллини, например, заявлял, что такое станет возможным только после того, как в Мекке появится католический собор. После войны ситуация коренным образом изменилась. В Риме, в нескольких километрах от Собора Святого Петра, с разрешения итальянского правительства и согласия Ватикана была построена одна из крупнейших в Европе мечетей. Были воздвигнуты в Риме и другие мечети.
Интересна история Лондонской мечети в Риджент-парке, одной из крупнейших в Европе. Идея ее строительства возникла в начале XX в., в период могущества Британской империи, включавшей огромные территории с мусульманским населением. Султан Хайдарабада брал на себя все финансовые расходы. Но дело не сдвинулось вплоть до 1940 г., когда его поддержал британский парламент, убедив премьер-министра Чемберлена в том, что столице империи необходимо иметь мечеть для мусульманских подданных. Однако война помешала осуществлению проекта, затем различные политические события на Ближнем и Среднем Востоке способствовали затягиванию строительства. Только в 1974 г. состоялось, наконец, открытие этой мечети, одного из изумительных по красоте архитектурных памятников, с современными компьютерными системами, просторными молитвенными залами для мужчин и отдельно для женщин, комнатами для омовения, обширной библиотекой, культурным центром, административными помещениями. В настоящее время только в Лондоне действует около 100 мечетей и исламских центров. Много мечетей и в других городах страны.
В США и европейских странах действуют многочисленные издательства, выпускающие религиозную литературу, специализированные книжные магазины, а также магазины, торгующие дозволенными продуктами питания, существуют объединения и организации, ведущие просветительскую, культурную, благотворительную работу. Сейчас в странах Запада действуют тысячи мечетей. Но в крупных городах их трудно сразу заметить. Дело в том, что за редким исключением у них нет минаретов, поскольку муниципалитеты и иные органы управления часто не разрешают строить мечети с минаретами. По мнению официальных властей, мечети должны быть незаметными, не нарушать общий архитектурный облик европейских городов и не конкурировать по пышности с церквами. Поэтому почти все мечети в западных городах не имеют минаретов.
Мусульмане в странах Запада не только строят мечети, но используют и другие методы приобретения молитвенных домов. Одним из них является превращение церквей и синагог в мечети законным путем. Большое количество мечетей в европейских городах – это именно старые здания и церкви. Как правило, мусульманские общины находят пустующие церкви и синагоги, выкупают их и переделывают в мечети. Такие действия не всегда происходят спокойно.
Например, в Гааге в центре города долгое время пустовала большая синагога, одна из древнейших в Европе. В 1984 г. около десяти тысяч мусульман заняли синагогу и превратили ее в мечеть. В Голландии проживает около полумиллиона мусульман и действуют 127 мечетей. Однако захват синагоги в Гааге был сочтен властями незаконным актом. В дело вмешалась полиция. Все кончилось тем, что мусульмане выкупили синагогу, финансовые расходы взяли на себя Саудовская Аравия, Ливия и сама община в Голландии. Эта мечеть носит название Аль-Акса в память об Иерусалимской мечети, упоминаемой в Коране, третьей после Мекки и Медины святыни ислама. Такое название связано с оккупацией Израилем старой части Иерусалима в 1967 г.
Общественная жизнь мусульманских общин регулируется исламскими и национальными центрами в европейских и американских городах. Самые крупные из них действуют в Париже, Лондоне, Риме, Гамбурге. Нередко небольшие мусульманские общины создают региональные исламские центры. Так, в Стокгольме находится центр, регулирующий общественную жизнь мусульман, проживающих в Швеции, Дании и Норвегии. Мусульмане, живущие в странах Бенилюкса (Бельгия, Нидерланды, Люксембург) имеют центр в Брюсселе.
При таких центрах работают мусульманские школы, библиотеки, музеи исламской культуры, пункты медицинской помощи, кинозалы, бесплатные пункты проката для проведения мусульманских обрядов. Почти все они имеют собственные печатные органы, издают газеты, журналы, календари. В исламских центрах проводятся семинары, лекции, дискуссии, выставки. Одной из задач таких центров является тщательное изучение периодики европейских стран, США и Канады и борьба с появлением антиисламских материалов в ней. Исламские центры также ведут просветительскую работу, знакомя население этих стран с истинными ценностями ислама.
Так, например, в ФРГ имеется 112 исламских центров. При центре в Мюнхене действует экспериментальная школа, в ней обучаются дети из 14 стран. Обучение ведется на арабском и немецком языках. Центры много делают и для обеспечения членов мусульманских общин продуктами питания в соответствии с правилами шариата. Существуют специальные животноводческие фермы, скотобойни и магазины, торгующие этими продуктами.
Постоянное присутствие мусульманских общин в странах Запада, их участие в общественной, политической и научной жизни способствует лучшему взаимопониманию между Западом и Востоком. В последние годы западное исламоведение значительно обогатилось за счет трудов ученых – выходцев из мусульманских стран. Эти труды составляют более четверти всех научных исследований по проблематике ислама.
Поскольку мусульмане в странах Запада принадлежат к различным национальным и этническим группам, они объединяются по национальному признаку в землячества. Таким образом, пакистанцы, арабы, турки, иранцы и др. имеют свои «национальные» мечети. Действуют национальные земляческие организации, например арабские центры, ставящие целью сохранение собственной культуры. Лига мусульманского мира, штаб-квартира которой находится в Мекке, имеет специальный отдел, занимающийся мусульманскими меньшинствами. Международные исламские экономические организации располагают специальными фондами для помощи мусульманским меньшинствам. Они финансируют работу исламских центров, строят мечети.
Мусульмане в странах Запада стремятся соблюдать все нормы шариата, морально-нравственные установления ислама, но этому нередко препятствуют правила и традиции принятого там образа жизни. Лишь в немногих европейских странах признаются шариатские правовые нормы. Мусульмане в этих странах сталкиваются с различными трудностями в соблюдении шариата, в том числе в отношении запретов ислама, определения начала поста в месяце рамадан, пятничной молитвой в мечети, уплаты мусульманских налогов.
Говоря об исламе в странах Запада, необходимо сказать и о так называемых «черных мусульманах» в США. Такое деление по цвету кожи неправомерно с точки зрения шариата. Так же как в христианстве, в исламе нет различия между верующими по расовому признаку. Мусульмане – выходцы из Африки, живут в США давно. Но они обратили на себя внимание лишь в 1960-е гг., когда известный боксер, чемпион США Кассиус Клей принял ислам и переменил имя на Мухаммед Али. Еще в 1987 г. число черных американцев-мусульман приближалось к 5 миллионам. Это число постоянно растет, так же как возрастает и политическая активность чернокожих мусульман в США.
Как уже отмечалось, мусульмане в странах Запада – это не только эмигранты. Ислам принимают не только молодежь и люди, увлеченные суфизмом, исламским мистицизмом. Среди новообращенных нередко встречаются государственные деятели, философы, востоковеды, журналисты, музыканты, довольно состоятельные люди. Во Франции востоковеды-арабисты Вен-сан Монтей, Мишель Ходиевич (директор издательства «Сей») перешли в ислам. Бывший член Политбюро Французской коммунистической партии, известный публицист Роже Гароди принял ислам, получил арабское имя Реджа Джаруди и написал книгу «Ислам – будущее мира». Много новых последователей ислама в Испании (напомним, что 700 лет, с VII по XV в. эта страна находилась под властью арабов-мусульман). После Реконкисты, когда было уничтожено мусульманское владычество в Испании, многие арабы были обращены в христианство. В современных условиях в этой стране наблюдается возврат к исламу. Некоторые бывшие мечети, превращенные в церкви, вновь становятся мечетями.
Многих привлекает ислам потому, что эта религия представляет из себя простую веру, чистую и успокаивающую, без официальной церкви, а следовательно, без посредничества между Богом и человеком. В исламе верующий индивидуален в своем отношении к Богу и ответственен за свои поступки перед Аллахом и обществом. Есть люди, которые становятся мусульманами потому, что они не нашли себя в современном западном обществе; их привлекает эгалитаризм ислама, в котором все люди равны перед Богом. Ислам к тому же полностью совместим с наукой, в нем нет ничего, противоречащего разуму.
Христианская церковь на Западе также меняет свое отношение к исламу. В ряде энциклик римского папы утверждается, что ислам и христианство нельзя противопоставлять; различия между этими мировыми религиями касаются второстепенных вопросов. Римско-католическая церковь стремится к диалогу с исламом. Ватикан считает ислам своим союзником в защите веры в Бога от материализма и атеизма.
Многие постулаты ислама, жесткая регламентация общественной и индивидуальной жизни воспринимаются новообращенными мусульманами Запада как вполне справедливые. Например, законы шариата о суровом наказании за воровство и прелюбодеяние, запрещение порнографии, алкогольных напитков, наркомании, поп-музыки, секс-шопов кажутся им вполне разумными. Жесткие наказания могут способствовать защите общественного и частного имущества граждан, укреплению правопорядка. Религиозные предписания являются самыми действенными.
Вопрос о мусульманских общинах, исламских общественных, политических и культурных центрах на Западе – важная тема современного исламоведения. Ислам и мусульманские общины в странах Европы, США и Канады стали неотъемлемой частью западного общества. Они превращаются в достаточно влиятельную общественно-политическую силу, способствуют лучшему пониманию культуры, традиций, образа жизни мусульман, налаживанию связей с мусульманским миром и в определенной степени используются для воздействия на их экономику и политику.
В последние годы усилились контакты между представителями мусульманских организаций стран Запада с религиозными кругами России. В частности, некоторые из деятелей исламских центров Парижа, Лондона, Рима, Гамбурга, Брюсселя, городов США, Канады и других западных государств приняли активное участие в конференциях и встречах, посвященных пятнадцатому веку хиджры, глобальным мировым проблемам, 1200-летию имама аль-Бухари, проходивших в Москве и в столицах других республик бывшего Советского Союза.
ШАРИАТ И РАДИКАЛЬНОЕ ИСЛАМСКОЕ ДВИЖЕНИЕ
Характерной чертой возрождения шариатских норм и мусульманских духовных ценностей в современном мире является радикализм, решительность в деле защиты ислама, политическая активность, участие в исламском движении широких кругов людей не только с сугубо богословским образованием, но и светским – техническим, медицинским, историческим, философским и т.д. Вышли десятки книг по исламу, написанных представителями светских профессий. Примерами могут служить книги турецкого инженера Мехмета Шукри Сузера «Изучение Корана с позиции знаний», иранского медика Али Парвара «Изучение религии с позиции медицинских знаний». Оба автора получили образование в Европе.
Исследователи и политические деятели называют современное мусульманское движение исламско-шариатским фундаментализмом. Поэтому важно выяснить этот вопрос: существует ли в исламе фундаментализм? Правомерно ли именовать радикальное мусульманское движение исламским фундаментализмом? Попытаемся по возможности ответить на эти вопросы.
Фундаментализм – основа, фундамент религиозного учения. Он присущ практически всем религиозным, политическим, общественным, философским и иным идеологическим направлениям и течениям. Каждое религиозное учение имеет основу, которая определяет первичную, самую раннюю классическую базу его предписаний, законов, догматов. В процессе развития религиозное учение подвергается различным толкованиям и осмыслению, но его основа, фундаментальная сущность сохраняется.
В первоначальном классическом учении того или иного религиозного, философского, социально-политического течения есть главное, основное, фундаментальное. В зависимости от конкретных исторических ситуаций подход к первоначальному учению может быть разным: либеральным, консервативным, рационалистическим. Социально-экономическое, культурно-историческое, политическое развитие общества непременно оказывает свое воздействие на религиозные направления, которые существуют в течение многих веков. В то же время и само общество, и люди подвергаются влиянию религиозных традиций и становятся на позиции защиты чистоты первоначального вероучения.
Чрезмерное увлечение ревизией классических структур религиозных догматов, попытка подчинить их политической конъюнктуре или игнорирование основных догматов религии и ее вероучения способствуют возникновению крайне консервативного течения, направленного против либерального религиозного рационализма.
Как правило, религиозный фундаментализм появляется в странах, где преобладает светский образ жизни или развита критика основ религии, в которой принимают участие государственные органы. В этом случае отделение религии от государства воспринимается как покушение на основу вероучения.
Необходимо отметить, что критерием истины в религии является вера, а знание, наука занимают подчиненное положение. Поэтому приверженцы фундаментализма провозглашают неизменность догматики, требуют буквального восприятия описанных в священных книгах пророчеств и чудес, отвергают возможность рационалистического их истолкования. Не случайно фундаментализм возник в США и стал выражением отрицательной реакции на рост богословского либерализма и модернизма в христианстве в начале XX в. под влиянием светского духовного развития. Причинами возникновения фундаментализма на Западе стали либеральный религиозный рационализм, критика Библии с позиций науки, а также учение об эволюционном происхождении человека, которое открыто отвергало религиозные догматы о сотворении человека.
В регионах распространения ислама подобных ситуаций не было, поскольку ислам не признает разделения на светское и духовное. Религия и государство, духовная и светская власть являются едиными. Ислам развивается вместе с обществом и государством. В определенном смысле развитие ислама соответствует уровню социально-экономического и культурного развития общества, т.к. является неотъемлемой частью культуры, экономики, политической жизни страны. На Западе же разделены религия и государство, право и политика. Светское и церковное право действуют параллельно. А на Востоке шариат вплоть до начала XX в. был единым правовым институтом. Ислам в течение 14 веков регулировал социально-экономические, общественно-политические, правовые и морально-этические нормы. В мусульманских странах даже такие акты, как договоры о купле-продаже, об аренде земли и дома, о займе денег заключались через мусульманских судей. Благодаря шариату влияние религии на общественную и частную жизнь в мусульманских странах было определяющим, в отличие от христианских стран, где государственное, уголовное и гражданское право не зависело от религии и церкви и где законы издавались светской властью.
В мусульманском мире, где религия, государство и общество развивались вместе как единое целое, в отличие от христианских стран не было почвы для возникновения фундаментализма. Скорее даже вся система государственного и общественного строя в странах мусульманского Востока стояла на защите исламских устоев, поскольку учение ислама о государстве и обществе обосновывается с позиций религии. Конфликт между государством и исламом отнюдь не был характерным для стран Востока явлением. Понятие «исламский фундаментализм» был привнесен в обиход политической наукой по аналогии с христианским фундаментализмом, выступающим против светской критики основ христианства. Не случайно в политологии до сих пор нет четкого определения данного понятия.
Ислам активно выступает против экономического и культурного засилья Запада в политике и международных отношениях. Именно это и воспринимается как проявление исламского фундаментализма, что наглядно видно в оценках западных политиков ситуации в Иране, Афганистане и других мусульманских странах. Стремление видеть в исламе «фундаментализм» дает возможность скрывать под этим неприязнь к исламу вообще и политической деятельности в частности. Лозунг «ислам и мусульмане – неплохо, а исламский фундаментализм – опасно» – это удобная ширма для западных политиков в борьбе против антизападного движения в исламе.
При этом отношение США и Запада в целом к исламскому фундаментализму меняется в зависимости от конкретной политической ситуации. Так, они меньше опасаются фундаментализма в Саудовской Аравии, Кувейте, чем в Иране или Алжире, где более сильны антизападные позиции.
Что же в исламе больше всего беспокоит и тревожит страны Запада? Не выяснив это, трудно понять использование самого термина «исламский фундаментализм». Под лозунгами ислама могут выступать самые различные политические, культурно-просветительские, социально-экономические и иные движения, в том числе как умеренные, так и крайне политизированные, даже террористические группировки. Правомерно ли в их действиях обвинять ислам?
Западных политологов прежде всего беспокоит то, что ислам как молодая мировая религия еще не полностью реализовал свой духовный потенциал, что мусульманские организации весьма активны в политической жизни, что с их мнением, не всегда удобным Западу, приходится считаться. Фундаментальная концепция ислама «Мусульманин является рабом Аллаха» в корне противоречит западному менталитету, так как тот, кто является рабом Аллаха, не может быть рабом себе подобного. В исламе человек свободен и независим от себе подобных. Эта концепция превращается в политический лозунг в национально-освободительной войне (Алжир, Афганистан и др.). Опираясь на эту концепцию, лидеры Чеченской Республики заявляют, что они подчиняются Аллаху, а не Москве.
Как уже отмечалось, в основе мусульманской доктрины лежит единство духовной и светской власти, религии и государства. Поэтому светское государство подвергается критике со стороны исламистов. По учению ислама, люди не создают законы, а исполняют Божественные законы. Поэтому власть может быть исполнительной, но не законодательной. Все органы власти в исламе считаются исполнителями Божественных законов. Поэтому можно говорить, что Коран – это конституция мусульманских стран. Библия же не является таковой для государств Запада, хотя возможно политическое влияние христианства на законодательные органы и правительства в западных странах. Особенно ярко это проявляется в последние годы в США. Свободная от религии юриспруденция также неприемлема для мусульман. Эта политико-правовая концепция ислама, с точки зрения западных политиков, препятствует созданию светского государства и светского права, что является, по их мнению, ни чем иным, как выражением религиозного фундаментализма.
В учении ислама утверждается, что иудаизм, христианство, доисламские монотеистические религии сыграли важную роль в укреплении веры в Единого Бога. Практически все библейские пророки упомянуты в Коране. Однако только ислам завершил становление монотеизма и тем самым укрепил фундамент христианства и иудаизма. Поскольку ислам считается последним духовным убежищем человечества, а Коран – последним Небесным откровением, то в исламе нет отлучения от религии и существует запрет на изменение своей веры. На Западе данная концепция интерпретируется как ограничение прав человека, в то время как в мусульманстве она рассматривается как мера защиты и сохранения единства верующих.
В Коране говорится, что нет принуждения в религии и ворота ислама открыты для всех. Поэтому Запад видит в исламе опасного конкурента христианству, тем более что ежегодно множество людей в западных странах принимает ислам. Это очень беспокоит церковные круги, а во Франции в 1990 г. были вынуждены создать Комитет по делам ислама.
Влияние ислама на верующих так сильно, что мусульмане практически не ассимилируются в чужой среде, не переходят в иную веру. Например, в России нетрадиционные религии увлекли тысячи последователей, но количество мусульман среди них ничтожно мало. Стойкость мусульман в своей вере, вероятно, также воспринимается со стороны как проявление фанатизма или фундаментализма.
Негативное отношение Запада вызывают многие установления шариата. Так, мусульманский семейно-брачный кодекс, с точки зрения западных идеологов, нарушает права женщин и создает неудобства для немусульман. По исламу мужчина-мусульманин может жениться на христианке, иудейке, женщине другого вероисповедания. В то же время женщина-мусульманка может выйти замуж только за мусульманина. Это установление связано с тем, что родословие строится по отцовской линии. Какую бы веру ни исповедовала жена мусульманина, дети от их брака считаются мусульманами. Христиане часто полагают, что эти законы носят миссионерский характер, привлекают мужчин и женщин в мусульманские общины и увеличивают численность последователей ислама.
Пищевые запреты шариата также часто вызывают негативную реакцию у немусульман и воспринимаются как проявления исламского фундаментализма. На самом же деле пищевые запреты и традиции в мусульманском образе жизни наносят экономический удар западным предпринимателям, для которых рынки на мусульманском Востоке остаются закрытыми именно вследствие строгости запретов шариата, касающихся алкогольных напитков и продуктов, включающих в свой состав свинину. Кроме того, в исламских странах существуют запреты на ношение и продажу одежды европейского образца, на некоторые детские игрушки, импорт которых не разрешен. Все это иногда трактуется как еще один элемент исламского фундаментализма.
Известно, что США и западные страны фактически монополизировали информационные каналы многих развивающихся стран. Однако в мусульманских странах они встретились с большими трудностями при реализации своей печатной, а также видео- и аудиопродукции, кинофильмов, телепрограмм и т.п., которые не соответствуют исламским традициям морали. В Иране, например, в период исламской революции были разрушены кинотеатры, где демонстрировались порнографические и эротические фильмы. На Западе подобные запреты рассматриваются как ограничение права на свободный доступ к информации.
Одной из излюбленных тем для оппонентов ислама являются закрепленные шариатом меры наказания за воровство и нарушение принципов ислама, за прелюбодеяние и т.п., которые кажутся им чрезмерно жесткими и фанатичными. Однако мусульмане с отрубленными за воровство руками встречаются крайне редко, если встречаются вообще. Дело в том, что прежде чем вынести приговор за воровство, мусульманский судья должен выяснить десятки вопросов: не заставили ли вора под угрозой совершить воровство; нормальна ли психика преступника; нуждаются ли его дети, больные члены семьи в пище, т.к. Пророк Мухаммед требовал не доводить людей до отчаяния, чтобы они не совершали преступления. Чтобы наказать женщину за измену мужу требуются четыре свидетеля, в противном случае мужчина будет наказан за клевету на мусульманку. А возможно ли найти женщину, которая изменяла бы мужу в присутствии четырех свидетелей?
Мусульманские юристы объясняют, что в исламе важно не наказание человека, а предупреждение преступления. Жесткие законы шариата эффективно воздействуют на психику человека, сокращают желание совершить противоправный поступок. Тысячелетний опыт мусульманской юриспруденции доказывает высокую действенность шариатских мер наказания именно в целях профилактики преступлений, независимо от того, нравятся эти меры кому-то или нет.
На основании Корана и изречения Пророка Мухаммеда в шариате сформулирован ряд принципов, чтобы сохранить единство мусульман, целостность исламских общин, чтобы не появились лжепророки в странах ислама и чтобы никто из мусульман не примыкал к чуждым исламу течениям, чтобы постоянно увеличивалась численность мусульман. Казалось бы, в этих правозащитных средствах нет ничего опасного для немусульман. Однако некоторые западные идеологи, миссионеры видят в этих положениях шариата элементы фундаментализма. Приведем конкретные высказывания Пророка Мухаммеда: «Мне было отдано предпочтение перед другими пророками в шести вещах: мне была дарована способность вкладывать много смысла в немногие слова, мне была оказана поддержка страхом (т.е. тем, что страх был внушен врагам Пророка – Г.К.), мне была дозволена военная добыча, земля была сделана для меня местом совершения молитв, я был послан ко всем людям и завершена была мною череда пророков. В день Воскресения ни за кем из пророков не последует столько людей, сколько за мной. Я был направлен к людям в лучший из веков их, и появился я именно в тот век, в котором живу. Поистине, я был записан перед Аллахом как последний пророк уже в то время, когда Адам еще был глиной, лишенной духа, и я поведаю вам о начале своем. Это мольба Ибрахима, радостная весть Исы. Никому из пророков не поверило столько людей, сколько мне».
Высказывания и предвидения Мухаммеда сбылись. Действительно, несмотря на относительную молодость этого вероучения, последователями ислама стало огромное количество людей и оно постоянно возрастает. Мусульмане практически не ассимилируются с последователями других религий, среди них очень мало прозелитов. И это вовсе не является результатом возведения каких-либо искусственных барьеров, препятствующих переходу мусульман в иные религии. Множество европейцев в последние годы приняло ислам. И в этом нет принуждения. Тогда возникает вопрос: на каких принципах основана прочность ислама? Перечислим некоторые из них. Это четкие, ясные, недвусмысленные, логически обоснованные, доступные всем людям законы шариата:
– В канонах ислама говорится: ислам – последнее духовное убежище, и Пророк Мухаммед является последним, замыкающим посланником и печатью пророков.
– Коран вслед за иудейской и христианской религиями является завершением небесных посланий и откровений.
– В исламе отсутствует разделение светского и религиозного государства, политики, права, образа жизни и религии, и люди удовлетворяют не только свои духовные, но и социально-экономические потребности.
– Многочисленные бытовые, социально-политические, экономические, пищевые и иные запреты шариата способствуют сохранению единства и стабильности в обществе.
– В исламе отсутствуют посредники между Богом и человеком. Индивидуальное и коллективное спасение в исламском вероучении изложено предельно ясно и понятно. В исламе отсутствует и является недопустимой индульгенция – свидетельство или грамота об отпущении грехов, выдаваемая духовенством за деньги или особые заслуги.
– На Востоке очень прочны традиции и обычаи, связанные с исламом, что способствует его укреплению.
– Исламская семья многодетная, мусульмане рано женят детей. Это, естественно, способствует росту мусульманского населения.
– По исламу аборт запрещен, он считается умышленным убийством человека – творения Аллаха. Такой закон есть и в христианстве, но женщины западных стран почти не выполняют его, ибо европейский образ жизни – это отнюдь не религиозный образ жизни.
– Женщина в исламе, в отличие от Запада, более отделена от политической, социально-экономической, государственной жизни, поэтому лучше выполняет семейно-бытовые обязанности и укрепляет устои мусульманского общества.
– В исламе отсутствует отлучение от религии.
– В исламе отсутствует монашество.
В настоящее время усиливается интерес к шариату не только в постсоветском пространстве, но и в западных странах. Это понятно, ибо шариат как правовой институт и неотъемлемая часть мусульманского вероучения успешно защищает устои религии. Исторический опыт ислама в этом отношении очень богат и может быть полезным для других религиозных систем и государств, где параллельно существует церковное и светское право. Некоторые христианские теологи находят общее между церковными правовыми институтами и законами шариата.
Действительно, между христианским церковным правом и шариатом есть немало общего. Достаточно обратиться к вопросу об источниках первого. Вот что писали по этому поводу доктор богословия (православного толка христианства) Никодим, епископ Далматинский, и архимандрит Гавриил, преподаватель богословских и философских наук Императорского Казанского университета в прошлом веке. В христианской церкви, по их мнению, первоисточником права служит воля основателя церкви. Из него исходят остальные источники, а именно церковное законодательство и церковный обычай.
Церковное право в объективном смысле составляют не только законы, изданные самой церковью, но также и законы, изданные государственной властью, признанные и принятые церковью, имеющие целью установление правильных отношений между нею и государством. Источником церковного права считаются также гражданские законы, относящиеся к церкви. Как и шариат, церковное право имеет основное источники (Священное писание, святое предание, каноны), дополнительные источники (канонические постановления патриарших синодов) и вспомогательные источники (мнение авторитетных канонистов, церковные гражданские права). В мусульманском праве их роль соответственно исполняют Коран и хадисы, иджма, адаты. Что касается отношения церкви к государству, то церковное право признает самостоятельность церковной и государственной власти.
Многие вопросы, рассматриваемые христианским церковным судом, по общему содержанию совпадают с вопросами, которые рассматриваются шариатским судом. Поскольку в странах христианского мира наряду с церковным судом действовали и действуют самостоятельные государственные светские суды, компетентность церковного суда в решении светских вопросов ограниченна, тогда как шариатские суды рассматривают как религиозные вопросы, так и вопросы, регламентируемые светским правом.
В классическом мусульманском государстве религиозная (т.е. исламская) власть и государственная власть не были отделены друг от друга. Поэтому вопрос о самостоятельном их существовании в шариате не рассматривался. В отличие от церковного суда, который для служителей культа выносит особые меры наказания, в шариате нет исключения в отношении духовенства. Всех судят по одним и тем же законам.
Таким образом, духовная близость между величайшими религиями мира – христианством и исламом, последователями которых является более половины человечества, имеют возможность проведения постоянного диалога для защиты духовно-культурных ценностей Востока и Запада, в целом Евразийской цивилизации и укрепления взаимопонимания между народами.
Возвращаясь к вопросу об истоках исламского фундаментализма, следует напомнить, что его возникновение связано с Саудовской Аравией, где господствует радикальное течение ислама – ваххабизм, сочетающий в себе ханбалитский толк суннизма (основатель Ахмед ибн Ханбал) и суфийского учения Ибн Теймии (1263–1328), который боролся против новшеств, выступал за нерасторжимое единство государства и религии. По мнению Ибн Теймии, без могущестзенного исламского государства религия будет в опасности. Его теория (в отличие от других суннитских концепций) отрицает принцип выборности. Ибн Теймия отдавал предпочтение принципу обоюдной клятвы главы государства и народа (уммы) в преданности друг другу. Он резко осуждал использование власти в корыстных целях, стремление к власти и обогащению, проповедовал аскетизм и сохранение первоначальной чистоты ислама.
В XVIII в. идеи Ибн Теймии были возрождены Мухаммедом ибн Абдулваххабом (умер в 1792 г.) и легли в основу ваххабизма, поддержанного династией Саудов, которые и ныне определяют официальную идеологию Саудовской Аравии. Несмотря на господство ваххабитского фундаментализма в стране, официальные круги Саудовской Аравии теснее сотрудничают с США и западными странами, чем с мусульманскими государствами – Ираном и Ираком. Не случайно страны Запада, прежде всего США, не обеспокоены фундаментализмом в Саудовской Аравии, который своим консерватизмом превосходит Иран, Алжир, Афганистан.
Некоторые современные исследователи считают именно Иран страной, где исламский фундаментализм проявляется в своей крайней форме. До 1979 г., когда пал шахский режим, Иран был надежным партнером США. Страна была наводнена иностранными специалистами и советниками. Американские военные советники практически контролировали иранскую армию, самую сильную на Ближнем Востоке, оснащенную современной военной техникой. В США и Европе предприятия военно-промышленного комплекса выполняли многочисленные военные заказы Ирана. Западный образ жизни преобладал в столице государства – Тегеране и в других городах. В публичных домах страны работали сотни женщин из Италии, Франции, Испании, Юго-Восточной Азии. Описание разнузданной жизни в столице Ирана до второй мировой войны, представленное в книге иранского писателя Кяземи «Страшный Тегеран», приводила в ужас западного читателя. Складывалось впечатление, что все пороки западного образа жизни процветали в Иране. Еще в 1930-е гг. шах Реза хан Пехлеви дал пощечину верховному шиитскому имаму, когда тот осмелился сделать замечание жене шаха, которая появилась в общественном месте с непокрытой головой. Все чиновники были обязаны носить европейскую одежду. Появилась поговорка: «Народ просит у шаха хлеба, а он надевает ему на голову американскую панаму». Шах поддержал политику секуляризации, проводившуюся в Турции Кемалем Ататюрком, совершенно не понимая различия между этими двумя странами.
Утверждалось, что название страны «Иран» происходит от понятия «Ариана» – страна арийцев, что Иран – самая древняя родина арийцев, и от них произошли чуть ли не все европейцы. В 1973 г. праздновалось 2500-летие иранской монархии. Шах Ирана присвоил себе древний титул «шахиншах ариямехр» (царь царей, арийское солнце). Открыто пропагандировалась древнеиранская религия зороастризм (огнепоклонничество), что воспринималось мусульманами как оскорбление.
Проводимый шахским режимом курс на игнорирование и даже подавление мусульманских традиций привел к появлению исламской оппозиции, которая зародилась еще в период до Второй мировой войны и набирала силу в течение нескольких десятилетий. Изгнание аятоллы Хомейни из Ирана в 1960-е гг. не остановило рост этой оппозиции. Исламская революция победила в стране в 1979 г. Ее победе способствовало и то, что все светские антишахские политические партии были запрещены и парализованы. Такое положение открыло путь исламскому движению, которое было самым массовым и организованным в борьбе против шахского режима и которое не могли остановить массовые аресты и репрессии.
Аятолла Хомейни таким образом объяснял свою победу: «У нас не было ни танков, ни самолетов, но мы победили. На то была воля Аллаха». Когда имама спросили о численности его солдат, Хомейни сказал, что все, кто мог выйти на улицу, были его солдатами. Даже среди сотрудников самой большой на Ближнем Востоке секретной службы «Савак», насчитывавшей более 3 млн. платных осведомителей, более половины работали на Хомейни.
Иран является примером, прекрасно демонстрирующим, что в стране, где пытаются подавить ислам или игнорировать мусульманские традиции, непременно создаются условия для развития исламского фундаментализма. Еще одним примером служит ситуация в Алжире. За 130 лет колониального господства Франции в этой стране в Алжире были практически ликвидированы арабский язык и мусульманская культура, исламский образ жизни. Единственным местом, куда не могли проникнуть французы, были мечети. Именно в них сохранялись арабский язык и мусульманские традиции и именно там создавались очаги сопротивления и центры борьбы против колонизаторов. Исламские духовные и культурные ценности явились самым сильным фактором в сопротивлении засилью Запада и в борьбе против ассимиляции. Ислам оставался и мощным фактором национальной интеграции, нивелировавшим этнические различия в Алжире, где живут арабы, берберы, африканцы, мавры, турки. Запад стремился разрушить этот цементирующий элемент – исламские ценности. Алжирская революция 1954–1962 гг. развеяла иллюзии Франции в том, что эту часть арабо-мусульманского мира можно удержать в положении колонии.
В 1990 г. в Алжире была создана партия Исламский фронт спасения (ИФС). До этого времени в самом Алжире, во Франции и вообще на Западе существовало мнение, что можно сохранить светский характер государства. Считалось, что прозападная алжирская интеллигенция, чиновничий аппарат, деловые круги, армия, часть берберов и неарабское население страны, другие социально-политические силы смогут противостоять исламизации государства. Однако ИФС набирал силу, укреплял свои связи с исламскими движениями в других мусульманских странах. Росло число исламистов в армии, профсоюзах, государственном аппарате.
В декабре 1991 г. ИФС в первом туре выборов в парламент получил 188 мест из 430. Уже не было сомнений, что во втором туре выборов исламисты будут преобладать в парламенте и, естественно, получат возможность изменить конституцию страны и создать исламское государство возможно иранского типа.
Страх перед возможностью исламизации государственного управления заставил прозападные силы в Алжире фактически ликвидировать результаты демократических выборов, отменить второй тур, ввести чрезвычайное положение и тем самым остановить исламистов. ИФС был объявлен вне закона. Начались аресты исламистов, роспуск контролируемых ими муниципалитетов. Эти репрессивные меры против исламского движения в Алжире, поддерживаемые Западом и некоторыми политическими кругами в России, привели к тому, что сегодня в Алжире проливается кровь. Ошибочная политика по отношению к исламскому движению привела к тому, что спокойный либеральный ислам уступил место сторонникам крайнего фундаментализма, взявшим для достижения политических целей лозунги ислама. Запрет исламистам свободно участвовать в политической жизни страны привел к тому, что страна разделилась на два противоположных лагеря и неизвестно, когда в ней прекратится кровопролитие.
В Алжире идет борьба прозападных сил не против кучки фундаменталистов, а против всего исламского движения. Кровавые события в Алжире – предупреждение и другим мусульманским странам, а также урок для России, требующий более взвешенной политики по отношению к исламу и более эффективного влияния на СМИ, которые часто ошибочно трактуют ислам.
Есть ли в России исламский фундаментализм? Если да, то каковы его особенности и каналы проникновения в страну? Прогноз и перспективы развития исламского фундаментализма в России – это очень важная проблема.
Следует подчеркнуть, что Россия является классическим регионом распространения ислама. На территории России ислам существует более одиннадцати веков и появился здесь почти на сто лет раньше христианства. Естественно, в различных мусульманских регионах могут появиться группы исламских фундаменталистов. Было бы большой ошибкой предположить, что исламский фундаментализм может возникнуть в России лишь путем проникновения из-за рубежа. Хотя подобные пути, конечно, нельзя исключать. Ни в одной стране Европы мусульмане не испытали такое угнетение, насильственную христианизацию, преследование и истребление, как в России. Российское государство создавалось в ожесточенной борьбе с Золотой Ордой и другими мусульманскими ханствами.
Русско-славянское самосознание ХII–ХVI вв. формировалось таким образом, что освобождение от татаро-монгольского господства возможно лишь путем уничтожения мусульманских государств Поволжья и Приуралья. Длительный период преследования мусульман при царизме и тоталитаризме, физическое уничтожение духовенства и исламских активистов, разрушение и закрытие мечетей, мусульманских учебных заведений породили недоверие к русскому государству, фанатизм в вере. Отсутствие четкой программы в решении этно-конфессиональных вопросов, совпадение этно-национальной и конфессиональной принадлежности (например, татарин-мусульманин, русский-христианин) делает возможным слияние национализма и исламизма. В подобной ситуации борьба против религии воспринимается как ущемление национальных прав, оскорбление национальных чувств, притеснение национальных групп как акт покушения на религиозные устои. Неудовлетворенность в национальных устремлениях народов Поволжья и Северного Кавказа непременно приводит к обострению религиозных чувств. Более того, исторический опыт показывает, что такая неудовлетворенность достаточно часто приобретает религиозную окраску, лозунги ислама используются некоторыми политическими деятелями в борьбе против «неверных».
В нынешних условиях России мусульмане не в состоянии полностью удовлетворять свои религиозные потребности: разрушены сотни мечетей, нет средств на ремонт мечетей, находящихся в аварийном положении, нет достаточного количества мусульманских учебных заведений, очень мало подготовленных богословов. Мусульмане не всегда могут свободно посещать мечети в пятницу, т.к. выходные дни установлены по христианскому календарю, приобрести дозволенные (халал) продукты питания, нет постоянных мусульманских рыночных центров, дорого обходится ритуальное обрезание в государственных медицинских учреждениях, российские газеты часто публикуют антиисламские материалы.
В передачах телевидения, в газетных и журнальных статьях довольно часто речь идет не о духовно-нравственном потенциале ислама, а распространяются измышления об исламе или неверно толкуется его учение. Судьба и безопасность мира, в том числе России, во многом зависят от взаимоотношений христианства и ислама. Национальные интересы России требуют поощрения со стороны государства диалога и сотрудничества между мусульманами и христианами. Для этого следует активнее использовать средства массовой информации, чтобы у всех народов России имелось адекватное представление об исламе и его основах.
Существуют проблемы в реализации свободы совести среди мусульман-военнослужащих. В воинских частях нет литературы по исламу, не решаются вопросы, связанные с пищей солдат, мусульманскому священнослужителю порой бывает трудно посетить военнослужащих. Все это может способствовать росту недоверия к политике государства, стимулировать деятельность сторонников исламского фундаментализма.
В годы советской власти на территории СССР проживало более 70 миллионов мусульман, действовали 4 духовных управления. В настоящее время в России создано около 40 духовных управлений. Вместе с тем органы власти Российской Федерации – администрация президента и аппарат правительства – в основном поддерживают отношения с лидерами двух духовных управлений: Европейской части СНГ и Сибири и Центрально-Европейской части России. Этим же управлениям оказывается материальная помощь. Председатели других духовных управлений ищут и находят поддержку в Государственной Думе и политических партиях. Это ведет к разобщению российских мусульман, вносит раскол в российский мусульманский мир, может стимулировать развитие экстремизма, усиливать напряженность в стране. Поэтому необходима единая взвешенная политика государства по отношению ко всем Духовным управлениям в РФ. В настоящее время активно пропагандируется идея о том, что в России появились сторонники ваххабизма. Известно, что российские мусульмане тюркского происхождения – татары, башкиры, казахи, узбеки и др. – являются последователями умеренного либерального течения ханифитского толка суннитского направления в исламе. Ханифиты – самое многочисленное течение в мусульманском мире. Маловероятно, что они примкнут к ваххабизму, т.к. они преданы основателю своего течения Абу Ханифе, человеку тюрского происхождения. В учении ханифитов отсутствует крайний консерватизм, характерный для ханбалитов.
Мусульманские группировки ваххабитов скорее найдут себе почву на Северном Кавказе, где распространен суфийский тарикат – мюридизм. Следует отметить, что в арабских странах, в том числе в Саудовской Аравии, проживает довольно много выходцев с Кавказа еще со времен Кавказской войны XIX в. Гробница предводителя горцев Кавказа имама Шамиля также находится в Саудовской Аравии, в городе Медине, там же находится могила Пророка Мухаммеда.
Неразрешенность чеченского вопроса, экономические трудности усиливают напряженность на Северном Кавказе и могут служить причиной появления в этом регионе исламского фундаментализма ваххабитского толка с примесью кавказского мюридизма. Иногда причиной возникновения настроений исламского фундаментализма могут быть этнографические и востоковедческие публикации. Они, как правило, вызывают раздражение мусульман тем, что в них проблемы религии исследуются с материалистической точки зрения. Отрицательное отношение мусульман вызывает и концепция «двух исламов» – народного и книжного, распространенная среди этнографов. Первый – это живой, примитивный народный ислам, второй – классический, книжный, о котором народ ничего не знает. Таким образом формируется представление об исламе как о религии малограмотных людей.
Элементы исламского фундаментализма могут возникнуть и на базе предпринимательской деятельности. Предприниматели-мусульмане оказывают содействие в строительстве мечетей и медресе, реставрируют молитвенные дома, помогают неимущим.
Однако они довольно часто имеют слабое представление об исламских нормах предпринимательства и торговли, что приводит к нарушению запретов шариата (запрет на азартные игры, на оскорбление нравственности и др.), развитию торговли непозволительными с точки зрения ислама товарами (винно-водочные изделия, свинина и т.п.). В мусульманской юриспруденции есть целый ряд положений, которые можно использовать в борьбе против коррупции, воровства, других правонарушений, в эффективной защите национальных традиций и обычаев мусульман.
Таким образом, исламский фундаментализм может возникнуть не в результате влияния зарубежных исламских организаций, а скорее из-за тех проблем, которые возникают на российской почве ввиду нерешенности социально-экономических, этно-конфессиональных, национальных проблем, предвзятого толкования вопросов ислама в средствах массовой информации, отсутствия выверенной политики государства в отношении ислама.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Анализ основных положений канонического шариата – собственно мусульманского права и общих положений, регулирующих отношения собственности (в первую очередь земельной), налоговую систему, ремесла, торговлю и финансы, а также систему запретов в исламе, семейную жизнь, обряды и праздники – позволяет раскрыть сущность шариата, проследить его эволюцию в процессе исторического развития.
В зоне распространения ислама шариат в течение длительного периода истории был единственным сводом законов и принципов, регулирующих жизнь мусульманского общества. Нормы шариата призваны регулировать всю совокупность социально-экономических, личных, семейных и общественных отношений мусульманской общины. В центре внимания мусульманского законодательства находятся имущественное право и налоговая система.
Шариат фиксирует отсутствие юридического закрепления частной собственности на землю, ибо общественный характер земледелия на Востоке делает невозможным окончательное юридическое закрепление частной собственности на землю. Мы находим в нем положения о том, что земля и небеса принадлежат Богу, что пастбища, источники, огонь, соль не могут быть частной собственностью, они принадлежат всем. Вместе с тем, ряд положений шариата защищает земельную собственность и другие виды частной собственности, объявляя ее священной и неприкосновенной (законы против воровства, против присвоения чужих земель и имущества, наследственное право и др.).
В целом законы шариата, касающиеся собственности, носят гибкий характер. Это позволяет современным мусульманским идеологам, выступающим с позиций различных социальных и политических сил, давать различные трактовки норм шариата, отличающиеся по своей социальной направленности.
Отличается своими особенностями и наследственное право шариата. Современные мусульманские богословы считают, что оно служит препятствием на пути концентрации земельного имущества и капитала в руках незначительного числа людей. Шариат закрепляет также сравнительно развитую налоговую систему.
В современных условиях традиции и правила шариата сохраняются и активизируются в мусульманских странах. Исламские духовно-культурные ценности, шариатские законы не только полностью сохраняют свое значение, но и играют все более важную роль в развитии мусульманской цивилизации, укреплении мусульманского государства, в жизни мусульманского общества.