КУРБАНОВ Х.Т. ВАЙНАХСКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ТЕРМИНОЛОГИЯ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Богатый археологический и этнографический материал позволяет нам говорить о существовании в Чечне и Ингушетии в недалеком прошлом «верований в различных духов – добрых и злых, и различных божеств-предков (тотемов), иногда в виде птиц и животных, различных покровителей домашнего очага, покровителей охоты, урожая, металлургии и т. д.» , – пишет Е.И. Крупнов.
В своем развитии древнейшая религия вайнахов прошла длительный исторический путь от тотемизма – наиболее древней формы религии – до персонифицированных богов.
Исторические сведения о религиозных верованиях вайнахов до средних веков отсутствуют, поэтому, говоря о древней религии вайнахов, мы можем опираться только на данные языка и особенно – на терминологию, отражающую религиозные представления вайнахов в прошлом.
Первые исследователи Чечено-Ингушетии зафиксировали ряд божеств и святилищ на ее территории. Правда, незнание ими языка, а в связи с этим – плохая транскрипция названий божеств и святилищ, затрудняли более глубокое изучение и особенно – этимологические изыскания в данной области. Однако отдельные описания божеств, святилищ и религиозных ритуалов дают нам богатейший материал для изучения развития религиозных верований чеченцев и ингушей.
Исследователи древней религии вайнахов фиксируют следующие названия божеств: Дели // Дяла // Дали – главный и древнейший бог вайнахского пантеона богов; ЦІу // ЦІув // ЦІиу – один из позднейших основных богов вайнахов; Сели // Стел // Сяли – бог грома и молнии (ср. чеч. стелахаьштиг – молния, букв. «факел бога Стелы»; СтелаІад // ДелаІад – радуга, букв. «дуга богов Стелы» // Дели; Сигал // Стигала – божество неба; Сата – дочь бога Стелы // Селы, покровительница невест (ср. чеч. селасат – иволга, или дочь бога грома и молнии помогающая нахскому Прометею – Пхьармаку // Пхьармату похитил огонь у отца); Тушали – богиня деторождения, кумир женщин (ср. инг. Тушоли коатам – удод. букв. «курица Тушоли», появление которой предвещало радость и счастье); Гушмали – один из богов; Кинч – мать луны; Аза //Аьзни – красавица, или дочь Солнца; Лайнаъзни – снежная красавица, или снегурочка; Пумаьзни – красавица песков); Елт – покровитель хлебов, пищи; Молыз – бог войны; Дардзнаьнилг – букв. «мать вьюг»; Хиннана – богиня вод, букв. «мать во»; ГурметцІу – бог рая; Боаламдала – бог покосов; Фурке – богиня ветров и другие.
Научную ценность представляет недавно открытая стилизованная каменная статуя XV-XVIII веков в районе высокогорного озера Галан-Чож, посвященная вайнахской богине плодородия Тушоли.
Высеченная из огромного скального валуна статуя достигает в высоту 4,5 м и весит около двух тонн. Тушоли, олицетворявшая, по религиозным воззрениям вайнахов, образ великой «матери людей» и покровительствовавшая плодородию, на протяжении многих веков пользовалась особым почитанием, прежде всего – у местных женщин. О популярности данного культа свидетельствуют также многочисленные святилища этого божества, разбросанные по всей горной зоне Чечено-Ингушетии. Ежегодно пышный праздник в честь Тушоли справлялся весной (время возрождения природы), в месяц «Тушоли-бут» (апрель), когда прилетала «священная» птица удод («Тушоли котам») и впервые стада выгонялись на летние пастбища.
В день твой пришли мы,
как и в прежние годы,
К тебе, и ты счастья нам дай,
Избыть от горя, беды, недорода…
«…Сама скульптура представляет заметный интерес. Это по-настоящему серьезная работа древнего ваятеля, которая не может не вызвать уважение к себе и нашего современника.
Нижняя часть обнаруженной статуи носит следы многочисленных сколов; по бытовавшим в прошлом у вайнахов поверьям, кусочки, отколотые от нее, обладали якобы целебными свойствами. Их часто носили на шее бездетные женщины, – пишет Д. Чахкиев .
Многочисленные святилища, посвященные богам, говорят о существовании и других божеств: Пхьамат-Ерда, Баин-Сели, Тумга-Ерда, Дзарох-Ерда, Галь-Ерда, Мят-Сели, Магы-Ерды, Алби-Ерда, Сусон-Дела, Сели-Тхьа, ЦІуна-Куорта, Фаыши-Ерда («Ерда» в транскрипции «йерда», по нашему мнению, означает «святилище»). Почти каждое племя, род, семья, а то и члены семьи имели своего патрона- покровителя, о чем говорит и сохранившееся выражение «хьай делан дуьхьа…» – «ради твоего бога» (ср. русск. «ради бога»). Например, двойником человека считался у вайнахов бог-покровитель – Тхьарам. Отдельные святилища сохранились в горах и по сегодняшний день, а некоторые жители Панкисского ущелья Грузии – кистины – исполняют и сейчас языческие ритуалы. Там, на возвышенности у селений Джокъоло и Омало имеются языческие храмы, куда приходят на поклонение «текъа» – старшее поколение кистин. Собираясь там, они часто закалывают жертвенное животное, устраивая трапезу с выпивкой, на алтарь кладут мелкие деньги, «тайно» прося у языческого божества ЦІиу послание дождя, хорошего урожая, исцеления от болезни, помощи от бесплодия.
К наиболее ранним формам религии относятся тотемизм, магизм, институт жречества, погребальный культ и др.
Полетеизм – многобожие – является закономерным этапом в развитии религии, за ним следует монотеизм – единобожие.
Человек, как известно, пытается выявить и развить все заложенные в нем творческие способности, а отсюда его стремление познать самого себя, смысл своего существования.
Он – продукт истории, но вместе с тем и его творец. Он продукт истории, потому что его взгляды, отношение к жизни, нравственная позиция и мораль, обычаи и духовные взгляды, сформировались под влиянием общественного воспитания, а, следовательно, сущность человека – это совокупность общественных мнений.

  1. Язык древних религиозных верований вайнахов
    Изучение языка наглядно показывает нам, как могли строиться суждения в раннюю эпоху истории человечества. Наблюдения над лексикой нахских языков позволяют нам обнаружить едва ли не единственные в настоящее время данные о том, какие средства обобщения сведений об окружавшем мире имелись в распоряжении человечества на ранних этапах его развития.
    Данные языка, с помощью которого только и могли создаваться обобщающие заключения о мире, носят сравнительно более объективный характер.
    В чеченском и ингушском языках мы обнаружили, что одно и то же грамматическое средство употребляется для выделения определения (эпитета), иногда сравнения. Выражение одними и теми же средствами отождествления, эпитета и сравнения делает возможным вместо абстрактных обобщений пользоваться обобщениями либо по принципу метафоры, либо по принципу различных метонимий, т. е. подмены одного понятия другим, связанного с ним в каком-то отношении.
    Вместо терминов «метафора», «метонимия» можно говорить о семантических рядах. В одном конкретном языке, редко можно проследить целый семантический ряд, но почти всегда можно указать звенья такого рода, которые затем можно расширить, если показать семантические переходы между несколькими родственными языками, имеющими общее происхождение.
    Возьмем, к примеру, семантические ряды, связанные со словом цІе – огонь, цІий – кровь, цІа – дом, цІе – имя, цІе – красный, ЦІу – языческий бог огня .
    Любопытно, что слово «цІе» в своих различных проявлениях может попадать в разные семантические ряды: так мы уже увидели, что чеч. «цІе» значит не только «огонь», но и «красный», «кровь», «очаг», «дом», «жилище», а также название языческого божества огня, домашнего очага ЦІу // ЦІув.
    Вокруг одного понятия «цІе» «огонь», «красный» могут создаваться не только ассоциативные семантические ряды, но и целые поля семантических ассоциаций.
    Например, в старину предметом клятвы вайнахов-язычников была медь «цІаста». По нашему мнению этимологически слово «цІаста» состоит из трех компонентов:
    цІа // цІе – красный, с // са // ста – цвет (свет) ср. с чеч. б-уос, где б – классный показатель, та // тІа // тІо «камень», т. е. «камень красного цвета». Или, например, цІийн – нала, цІийн – да – «хозяйка (хозяин) очага, огня».
    По сообщению нашего информатора Амирханова Б. (сел. Шалажи) (вайнахи-язычники пользовались медной моделью гадальной печени (доІах). По его словам медная печень имитировала настоящую. На поверхности модели были выведены магические знаки, идущие вдоль геометрических линий. Модель видимо, была изготовлена при непосредственном наблюдении над печенью жертвенного животного, Древние этруски, например, считали, «…что на всех жертвах посвящаемых божеству в момент гадания отражается состояние мира (космоса). Особенно наглядно в этом убеждает изучение модели гадальной печени, содержащей символику взаимосвязи космических сил с божественными существами, населявшими по представлению этрусков небесный свод» . Возможно, подобные воззрения были и у вайнахов. Думается, совершенно не случайно материалом для изготовления гадальной печени была выбрана медь.
    Другим аналогичным примером, является общенахское слово хи «вода», которое, как нам кажется, находится в семантической связи с понятием «жизнь» (в-аха, я-ха, б-аха, д-аха), где в, б, д, й – классные показатели. Как известно, расселение древних народов происходило по берегам пресноводных озер, рек. Цивилизации древности сосредоточены в «бассейнах таких артерий жизни, как например, Тигр и Ефрат, Инд и Ганг, Хуан-хэ и Янцзы, Миссури и Миссисипи и др.
    Мы склонны думать, что нахское хи «вода» и « ха» «жизнь» слова одного корня, ибо по логике вещей, там, где вода там жизнь.
    На примере понятия «вода» мы видим, как вокруг одного понятия создаются ассоциативные семантические пучки. Приведенные примеры служат только для того, чтобы показать возможность ассоциаций между явлениями, которые могли повести к созданию мифов. К примеру, вайнахские племена, жившие по берегам густой сети рек своей Родины (Шаро и Чанты Аргуна, Ассы, Фортанги, Армхи, Терека и Сунжи и др.) не могли не прийти к созданию мифического образа богини вод Хиннаны (букв. мать воды).
    В пустынях древней Аравии, где жизнь кочевников-скотоводов зависела от сохранности колодцев, отсутствие воды означало неминуемую смерть, поэтому в семитских языках «maw», «may» – вода скорее связывается с «*mawt» – смерть: это семантический ряд «смерти – болезни – тьмы – ночи – холода – воды» .
    Поэтому не случайно семитское божество смерти носит название Мовт (mawt). Языческая лексика вайнахов представляет собой самый архаичный пласт в языке, причем этимология отдельных слов или совершенно неясно или настолько затемнена, что ее выявление потребует специального исследования. К числу такой лексики, этимология которой неизвестна относятся:
  2. НУОНАГIА зародыш
  3. ЦIОЛОК ≈ рытвина
  4. ДИХК //ДОХК ≈ туман
  5. НIОВЦИСК ≈ гусеница
  6. IИМАЬШК ≈ щекотка
  7. MAIA ≈ рог
  8. ЛО ≈ снег
  9. МОРГИЛГ ≈ божество из глины
  10. ГОЛХЬОКХАРШ // ГУОТАН Г1ИРС ≈ упряжка плужная
  11. ХА ≈ охрана
  12. КIинг ≈ коробка
  13. МАРкъилг ≈ юла (крутящаяся игрушка)
  14. МАНА ≈ божество
  15. МАСА ≈ неудобство
  16. Анайист ≈ горизонт
  17. Ишк ≈ ущепить
  18. Кио ≈ ребенок
  19. Цоацхол ≈ хвост
  20. Боарж ≈ пояс
  21. ТІаск ≈ голень
  22. Лич ≈ скупердяй
  23. Гожал ≈ палка
  24. Амар ≈ нрав
  25. Пхьабуург ≈ загадка
  26. Дилла ≈ поминальный суп
  27. Пхьа ≈ село
  28. Зип ≈ шерсть для обработки
  29. Іел ≈ загробный мир
  30. Оьмар ≈ склеп, где ≈ – знак приблизительности.
    Мы дали лишь приблизительный перевод.
    Изучение нахской лексики – одна из актуальнейших задач, стоящих перед вайнаховедами, т. к. именно в лексике «…находит свое отражение духовная и материальная культура, условия быта, внешние связи и влияния, испытанные народом на протяжении «тысячелетий, и многое другое» .
    Данная работа не ставит перед собой задачу дать анализ чечено-ингушской лексики, она затрагивает лишь наиболее консервативную часть религиозной лексики периода вайнахского язычества, которую удалось, в определенной мере, выявить. Работа призвана отразить два аспекта: критический (атеистический) и лингвистический.
    Наша работа составной вспомогательный элемент для написания части этимологического словаря, без которого немыслима обобщающее исследование по язычеству вайнахов.
    «И почему детство человеческого общества там, где оно развилось всего прекраснее, – писал К. Маркс, – не должно обладать для нас вечной прелестью, как никогда не повторяющаяся ступень?» .
    Изучение отдаленных от нас во времени и пространстве этапов собственной истории не может не вызывать не только специфического интереса, но и определенные трудности в исследовательской работе.
    Во-первых, отсутствие письменности у вайнахов не сохранили для потомков каких-либо летописей и документов, лингвистический анализ который помог бы в наших изысканиях.
    Во-вторых, смутные свидетельства в пользу того, что у древних вайнахов письменности была в зачаточном состоянии , ее возникновение во времени Маштоца и исчезновение на крутых поворотах истории, намеки на использование в средневековье литер грузинского алфавита, «асомтаврули», и долговременный переход на арабскую графику во времена исламизации Кавказа – все это вопросы, находящиеся в поле зрения историков и лингвистов, но до сих пор не разработанные, что разумеется не даст нам дополнительных источников. Нахоязычные летописи по истории вайнахов, писанные на основе арабской графики, требуют в свою очередь, осторожного и критического отношения, т. к. носят во многом явно тенденциозный характер. Восточная мудрость поучает: «Если ты пишешь книги чужими знаками, значит руки твои в цепях».
    П.К. Услар автор «Истории Кавказа» писал: «…Летописи и предания, на недостаток которых так жалуются, составляют самое сомнительное и скудное пособие для изучения древней истории народа.. Но ни языка, ни местности подделать нельзя. Это суть правдивые, неисчерпаемые летописи, таковыми летописями владеют все кавказские народы, как все народы на земле. Из этих летописей можно создать настоящую народную историю» , то есть «…летопись можно подделать, – заключает А.Г. Магомедов, – но язык подделать невозможно» .
    На протяжении своей многовековой истории вайнахский язык под влиянием как внешних, нелингвистических, так и внутренних, лингвистических факторов претерпел заметные изменения. Перемены в области производства, идеологии, общественных отношений, изменения в самом составе носителей языка, а также его функций оставляют след в системе языка в целом. Особенно заметны сдвиги в лексико-семантической сфере языка.
    Лексика – наиболее подвижный уровень языка и словарь всегда точно отражает то, что есть в жизни данного человеческого коллектива на каждом этапе его развития. Менее заметны сдвиги в грамматике. Очевидно, что главная и значительная часть нахского словаря культовой лексики сохранилась неизменной, но она не выявлена в полной мере из общего словофонда.
    Простые корневые слова, отражающие язычество, восходят к общенахскому корнеслову. Они называют определенный круг извечных и характерных явлений в жизни вайнахского общества. Мы полагаем, что нахский словарный фонд включал в себя огромное многообразие конкретных наименований «эпохи детства человечества» представляющих для нас специфический интерес. Немного из таких слов сохранилось. В современном чеченском и ингушском языках они получили иное семантическое звучание. Например, чеч. анайист «горизонт», на современном этапе уже никак не связывается с древненахским языческим теонимом бога неба «Ану», (ана-йист), где ана «небо», йист «край», т. е. край неба (горизонт). Другим примером является исконно нахское «ангали», где «ан (а)» по нашему мнению «небо», «га» – глагол «видеть», ли – притяжательный суффикс ныне ставший, совершенно непродуктивным (как, например, в слове Тушоли). Современное значение слова ангали «стекло». Возможно, это горный хрусталь, который вайнахи находил на высотах своих гор. «Когда падала звезда, – сообщает Б. Далгат, – то в старину говорили, что звезда вышла замуж («Седа маре бахна!»). В горах находят особые камни, называемые «павшими звездами», а осколки их это хрусталь, который и называется «осколком звезды» .
    Таким образом, первоначальное значение слова «ангали» «стекло» могло быть «горный хрусталь».
    Весьма значительная часть такой древней лексики омертвела стала вполне неупотребительной в силу утраты самих реалий. Изменения в жизни носителей языка привели к утрате определенной части лексики, а в некоторых случаях и ее изначального смысла. С переходом политеизма к монотеизму количество специфической лексики, отражающей древненахские верования сильно уменьшилось. Этот древнейший пласт языка, часть которого как архаизмы, фразеологизмы сохранились, возможно выявить на базе сравнительно-исторического изучения живых нахских языков с мертвыми языками древней Передней Азии как шумерский, хаттский, эламский, хуррито-урартский (или субарейский), хеттский,.в силу обнаружившегося генетического родства с хуррито-урартским языком .
    «Уже теперь можно положительно утверждать, что определенные положения урартского языка находят объяснение при помощи данных иберийско-кавказских языков, прежде всего нахских (чеченского бацбийского)», – говорил академик А.С. Чикобава .
    Ввиду того, что в религии хуррито-урартов отразились следы контактов с народами древней Анатолии, Ближнего Востока и в силу того, что хурритское влияние на эти народы было особенно сильным, обращение к фактам хурритского языка расширить наши представления о природе древних верований собственно вайнахов.
    Хуррито-урартский пантеон сохранил имена богов, которые имеют прямые аналогии с вайнахскими божествами. Так, урартский бог бури и дождя teiseba соответствует «Тушубу» хурритов (предположительно этимологизируется нами как «ткъес» молния, «гроза», и «ба» – чеч. глагол «делать» . Вайнахская богиня Тушоли, по своему названию, возможно, находится в связи с урартской богиней tuspuеa женского двойника бога солнца, почитаемой в качестве супруги бога солнца Шивини» .
    Сравнительно-исторический анализ нахских и переднеазиатских языков, на наш взгляд, даст очень многое для постановки и разработки многих теоретических проблем нахского языкознания.
    Другой особенностью вайнахской религиозной лексики эпохи язычества являются отдельные факты заимствований, в большей мере, из грузинского, в меньшей из осетинского и других северокавказских языков. Характерным явлением в процессе заимствования слов из грузинского является слабая степень звуковой ассимиляции и даже в некоторых случаях лишь очень незначительное нарушение некоторых норм вайнахской орфографии.
    Так в анализе имени владычицы зверей – сванской богини Дал (в грузинском произношении Дали) мы, без сомнения, обнаруживаем общенахское Дела «бог» . Говоря о связи с дагестанскими языками Ужахов Р.М. отмечает, что вайнахское марх родственно даргинскому берхІи, лакскому баргІ. В этих двух словах фонема б, возможно, окаменевший классный показатель, во всяком случае, она очень древняя, о чем говорит ее присутствие и в слове «луна» на этих языках (баз, барз) и в вайнахском (бутт) . Сравним также, груз. мархва рел. пост, и чеч. марха «пост», груз. моузгІвари «священник» и чеч. мозгІар.
    Подавляющее большинство языческой лексики является общенахской. Другим важным характерным моментом языка древней религии вайнахов является то обстоятельство, что религиозная лексика лучше всего сохранилась в диалектах.
    К этой части религиозной терминологии относятся слова; взятые нами из словаря отраслевой лексики чеченского и ингушского языков и диалектов проф. Алироева И.Ю.
    Алмаз (-аш) «дух скал», инг., гІарбаш (-еш), акк., алмаз (-аш), кист., алмаз (-аш), чеб., алмаз (-еш).
    БІоба (-наш) «существо, которым пугают детей», инг., бІоби (-еш), акк., бІоб (-аш), кист., бубиг (-ниш), чеб., бІаба (-ниш), итум., бІоба (-ниш).
    ГІам (гІемаш) «ведьма», «колдунья», инг., гІамнаш, акк., ешап (-аш), кист., гІам (гІемиш), чеб., гІам (гІамниш), итум., гІам (гІемиш).
    Ср., с польск., «гам-штек» – «леший, оборотень» // чеч. гІам-стаг.
    Дела «бог», инг., даьла, акк., дела, кист., дел, чеб., деле, итум., дела.
    ДжелІа (-наш) «дьявол», инг., дажал (-аш).
    Джоьрабаба «ведьма», баба-яга (в сказках), инг., джернана (джернаьной), чеб., джери – баба, итум., джиер-баба.
    Ср. чеч. джеро «вдова», и «баба» – старуха, т. е. вдовая старуха.
    Йешап (-аш) «старуха-колдунья» (в сказках), инг., йешап (йешиб) -аш, акк., иешап (-еш), кист., иешаб (-ийш), чеб., йешап (-еш), и итум., йешап (-еш) .
    Къа (къинош) «грех», «жалость», инг., къа (къинош), акк., къа (къинош), кист., къа (къинуаш), чеб., къа (къинаш), итум., къа (къинош).
    ЛИЛБАЗ (-аш), «дьявол», инг., йилбаз (-аш), акк., лилбаз (-аш), кист., илбиз (-иш), чеб., илбиз (-еш), итум., илбиз (-аш).
    Марха (-аш), рел., пост, инг., марх (-аш), акк., марха (-наш), кист., марх (-аш), из груз., «мархва», чеб., марха (-ниш).
    МозгІар (-ш) «священник», инг., мозгІар (-ш), акк., кеш (-аш), кист., муазгІар (-ши), из груз., «моузгІвари», чеб., мозгІар (-еш), итум., моцІар (-ш).
    Наьрт, фольк., «великан», инг., наьрта (наьртий), акк, наьрт, кист., наьрт // наьртинг, итум., наьртол.
    Са (синош), рел., «дух», «душа», «жизнь», инг., са (синош), акк., са (синош), кист., са (синуаш), чеб., са (синавш), итум., са (синош).
    Саврмик (-аш), «дракон», инг., сармак (-аш), акк., саьрмак (-аш), кист., сармак (-иш), чеб., сармак (-еш), итум., сармак (-еш).
    Убар (-ш), фольк., «вампир», «упырь», инг., вашпал (-аш), акк., обар (-ш).
    Ср. со слав., мифол. образом – «упырь» – прим., наше 1.
    ЦІу, в- божество у язычников, инг., цІувнаш, акк., ЦІу, в-, кист., цІив, в-, чеб., цІу, в-.
    Чабаба (-наш), «старуха-колдунья» (в чеченских сказках), акк., чебабанаш, итум., чабаба, й-.
    ЧІиж (-аш) «амулет», акк., битигаш, кист., джейн (-иш), чеб., чІиж (-еш), итум., кІиг (-аш).
    Ялсамани, й-, «рай», инг., ялсамане, й-, акк., ялсамание, й-, кист., йелцамани, й-, чеб., элсумане, й-, итум., елсамани, й-.
    ІажмІажбІо, гоги-магог, акк., ІажмуажбІо, чеб., ІажмІажамбІо, итум., ІажмІажбІо.
    Ида, д-, мифическая птица, итум., Ид, д-.
    ДЖАІАР (-аш) й-, й-, «крест», инг., джІарг (-иш) д-, д-, акк., джаІар (-ш), й-, й-, кист., джеІарг (иш) д-, д-, чеб., джаІар (-еш) д-, д-, итум., джаІар (-аш) й-, й-.
    Надо отметить, что в этом перечне религиозной терминологии нами были исключены арабизмы, тюркизмы и персизмы.
  31. Языческий пантеон вайнахов, древние верования вайнахов на материале языка
    Единственной обобщающей работой по древней религии вайнахов является труд Башира Далгата «Первобытная религия чеченцев» . Ныне работа Далгата стала библиографической редкостью, тогда как для пропаганды древней религии вайнахов большую роль играют вопросы древнейшей религии . Казалось бы, что при наличии такой обобщающей работы, как «Первобытная религия чеченцев» Б. Далгата, дальнейшая разработка темы не представляется научной необходимостью. Однако это не лак. В послеоктябрьский период не появилось ни одной оригинальной обобщающей работы по религии чеченцев и ингушей. В различных статьях затронуты лишь отдельные аспекты этой темы.
    Эффективность пропаганды научного религиоведения в республике во многом зависит от появления обобщающего труда с позиций исторического материализма. Этим фактором, как нам кажется диктуется необходимость наших изысканий.
    Древнейшая религия вайнахов – явление чрезвычайно интересное. Судя, по имеющимся языковым факторам, она существовала на протяжении многих тысячелетий. На это указывает связь языческого пантеона вайнахов с божествами и культами народов Древней Передней Азии, Месопотамии. Языковые данные на этом уровне подтверждаются фактами общности материальной культуры Кавказа, малой Азии, Анатолии, Ближнего Востока.
    В отдельных районах Чечни и Ингушетии язычество сохранилось вплоть до конца XIX столетия .
    Языческая религия чеченцев – явление не только хронологически протяженное, но и многоаспектное. Это фетишизм и тотемизм, политеизм и монотеистическое мышление (культ Дели), космогония, культ, необычайно разнообразные противоречивые представления о загробной жизни – и многое другое. О многоаспектности языческих верований писал Б. Далгат: «В соответствии с принципиальными взглядами на возникновение и развитие религии вообще нам следовало бы излагать и религию чеченцев, но это религия не подходит ни под одну из ступеней, установленных наукой в развитии религиозной мысли, в ней и поклонение предкам, и почитание природы, и одухотворение неодушевленных предметов, а культ предков, и сабеизм, и фетишизм, и шаманизм, и признание Единого Бога, – все это перемешано и существует одновременно с большим или меньшим преобладанием одного над другим» .
    Мы считаем необходимым уточнить термины «религия» вайнахов «религиозные верования». Как известно, «религия» – это система, тогда как «религиозные верования» – это элементы системы, которые еще не стали религией, т. е. системой.
    Мы думаем, правомочно употребление термина «религия», т. к. даже поверхностное исследование вайнахского пантеона указывает на общность языческих культов, божеств и других персонажей для всех регионов, населенных вайнахами. На это указывают археологические открытия последнего времени. Дефиниций понятия «религия» в научной литературе предлагается бесконечное количество.
    Принято считать, что религиозные воззрения, верования – суть отражение состояния базиса первобытной социально-экономической формации, а «религия», как нечто системное – является идеологией классового общества, с верой в верховного бога справедливости ради. Надо отметить, что «религия, как и всякая идеология, раз возникнув, приобретает известную, порой даже большую самостоятельность по отношению к базису… Но если религия в своем развитии совершенно отрывается от базиса, она либо вырождается и исчезает, либо ходом истории так или иначе приводится в соответствии с базисом» .
    Не следует также забывать, что даже такая религия как ислам (полярно противоположная язычеству) зародилась и распространилась в рамках общества, жившего общинно-родовым строем, вопреки ошибочно бытовавшему мнению, о том, что мусульманская религия является продуктом феодализирующейся арабской верхушки, заинтересованной в объединении сил для осуществления территориальных захватов и торговой экспансии . «И это говорилось справедливо отмечает П.А. Грязневич, – вопреки положению исторического материализма о наличии относительной самостоятельности в развитии общественного сознания, особенно таких форм, как философия и религия, связь которых с экономическим развитием общества носит весьма опосредованный характер» .
    Внутренняя логика развития веры в сверхъестественное породило в нахоязычной среде универсальную системность, которую мы склонны именовать языческой религией. Однако на определенных этапах истории вайнахов эта системность могла нарушаться и тогда ее элементы, изолируясь, приобретали локальные черты. Так, в основании сравнительного исследования И.А. Джавахишвили пришел к выводу, что несмотря на некоторые местные своеобразия, «…у картвельских племен кроме отдельных родовых божеств существовала общая языческая религия» . Терминология и язык этой религии были общими . «При изучении мифологических представлений и верований кавказцев, – писал А. Дирр, – нельзя отрешиться от мысли, что существовала на Кавказе одна религия, которая впоследствии была затемнена и отчасти вытеснена историческими религиями. Но она сохранилась еще у многих кавказских народностей в виде пережитков, суеверий и в фольклоре» .
    Н.Я. Марр в работах посвященных грузинским языческим богам и абхазским религиозным верованиям, отмечал сходство дохристианских религиозных представлений народов Кавказа.
    В своих трудах Н.Я. Марр допускал также существование в прошлом «яфетической религии» – общей для народов Кавказа .
    Эти общетеоретические положения мы должны учесть в классификации языческих божеств вайнахского пантеона.
    Ниже приводим перечень языческих божеств вайнахов с указанием их основных функций. Классификация теонимов необходима нам для лингвистической разработки темы.
  32. АНА – бог неба, древненахское «небо», сохранилось в слове анайист «горизонт». Известно женское имя чеч. Ана «небесная».
    В чеченском языке сохранилось выражение «Ма ана вели хьо!», что по сообщениям наших информаторов означает «ма гена вели хьо! (Как высоко поднялся ты! Как удалился ты!).
    В сел. Дачу-Борзой Грозненского района ЧИАССР нам удалось услышать припев старинной чеченской песни: «Ана досса хьо дуьне», мана досса хьо дуьне! (букв. Сойди в ана, о мир, снизойди в мана, о мир!) «Ана» также на древненахском означает «йист йоцуш йолу есалла», букв. «незаселенная никем пустота, пространство без конца и края».
    В этимологической связи с «ана» находится языческий термин «мана», где м- нам представляется омертвевшим классным показателем (м-ана). По нашему мнению, ана «небо» и «мана» «пустота» находятся в семантической связи. Ангали «стекло // первоначально горный хрусталь» также может быть связано с астральным культом.
    Амгали-эрд – божество, в честь этого бога совершались празднества на горе Арцхой, Мецхальского общества, через две недели после празднества Мятцели. «Профессор Миллер, – писал Д. Далгат, видел на этой горе развалины часовни» . (Ср. Амгали // чеч. ангали «стекло», «хрусталь»).
    «Божества Амгали – эрд,
    Тамыж-эрд и Мятцели были родными братьями.
    Амгали-эрд – самый младший брат». Этимология затемнена.
    Аза – мать солнца (т.е. Малх – Аьзни).
  33. БЕНА – чеч. астральное божество, олицетворяет запад.
    В вайнахской астральном культе каждая часть света называлась именем особого покровительствующего божества Теоним Бена, как астральное божество, стоит в семантическом ряду с АНА, мана. Б – классный показатель, ена // ана «небо» е // а. Известен чеченский тейп Веной и сел. Бена в ЧИАССР… «Местные патроны чаще всего носят имена покровительствуемых ими аулов, – писал Б. Далгат (стр. 92). Бетта – нана «мать луны».
  34. Бутт «луна» – возможно, так называлось божество Луны у нахов. Вполне вероятно, что в слове бутг «луна», начальное «б» могло быть окаменелым классным показателем, б-утт (ср. с шумерск. Уту – «бог Солнца». О том, что Бутт «луна» могло быть именем божества, мы находим подтверждение у Б. Далгата: «Луна пользовалась меньшим уважением, тем не менее и она, как брат Солнца, считалась божеством. Солнце и Луна антропоморфизировались. У Солнца и Луны есть матери, мать – солнца или Маьлхнан, зовут Ахой, а мать Луны, или Бетгы – наны, – Кинч» .
  35. Гела – астральное божество Солнца (ср. греч. Гелиос, олицетворяет юг. Возгласами «Гело, гело! «вайнахи-язычники обращались к солнцу. Обычно божества по представлениям нахов покровительствовали селениям. Это отразилось в топонимии. Так в ингушском селении ГелатІха (Гела – тІа – Хо-й – груз. Гвилети) (мы без труда обнаруживаем название этого языческого бога. Тейп «галай» был известен у ингушей, отсюда – ингушская фамилия Галаевых. У чеченцев зафиксирован тейп гелой. Интересно устное сообщение этнографа Саидова И. о чеченском племени гелой: «Тхо гелой ду, дІогахь Іаш нохчий бу») мы гелои, а там живут нохчи (чеченцы)».
    С именем Гелы связано также почитающее животных: Пхьагал (заяц), Цхьогал (лисица), возм., сагал – блоха. В качестве рабочей гипотезы мы можем допустить, что чеч. мангал, могло быть также связанным с именем бога Гелы, т. к. орудия сельского хозяйства, такие как «коса», «серп», «плуг» могли отождествляться для придания им магической силы, способствовавшей удаче в труде. Известно, что в древности вайнахи проводили праздник плуга (нох). Чествовали проведение первой борозды. Указывая на магическую связь воды с землей, припахивали плугом речку.
  36. Дела – верховное божество вайнахского пантеона, отец (глава) всех богов. Здесь – д – классный показатель, начальный детерминант / -ела // эл’ «бог». Со временем детерминант мог обрести самостоятельное значение «да» «отец», «глава». Отсюда «Дела» могло означать даэл «отец богов». Как синоним заменяет арабское «Аллах». Широко распространено как понятие бог.
    Нахское дела «бог» аналогично лат. «deus» – «бог», литов. «devas», санкр. «deva», авест. «daevo», осетин. «dalimon», тюркс. «tengri», франц. «Die», англ. «Diety», этрусск. «Die», шумерск. Dingir (детерменатив понятия бог на письме обозначался специальным клинописным значком), сванск. Dal, кист. Dala. «Последнюю ступень в развитии чеченского пантеона, – писал Б. Далгат, – венцом их народной мифологии, является Верховный или Высший Бог, царь всего творения и отец все прочих богов. Чеченцы называют его Дэла. Слово это ни от кого не заимствовано и, как мы видели, употребляется и для наименования других божеств, в виде приставки к имени их; оно встречается у чеченцев с незапамятных времен» . На древность нахского понятия «Дела» (бог) указывает сванское Дал (в грузинском произношении Дали). В реликтовой форме первоначального значения «Дал» сохранился у сванов (нахов по происхождению). Первоначально Дала // Дела не являлся центральным божеством всего нахского пантеона. Сванская Дал – это «образ хозяйки зверей, а впоследствии божества охоты… (который) впитал и усвоил в этнографической действительности кавказских племен черты культа духов – покровителей ряда явлений природы: скал, растительности, земли (места), воды… В то же врем образ хозяйки зверей, а впоследствии божества охоты уже в глубокой древности трансформировался. Рядом с ним очень рано возникает мужской корелят…, затем и эта качественно новая ступень мужской коррелят становится братом, мужем и, наконец, отцом хозяйки. Значение мужской части не возрастает. Параллельно происходит процесс астрализации этих образов. Божественная пара переносится на небо…» . По свидетельству проф. Ю.Д. Дешериева в основе огрузиневшегося нахского племени двалов лежит теоним Дала «бог». «Слово далуо // далов в этом случае будет означать: «тот, кто происходит от дал, дети дал-а».
  37. Елта – первоначально бог урожая, затем охоты. В чеч. Ялта «хлеб» (на корню). Елта – одноглазый бог. Раньше бог Елта исполнял параллельно две функции – бога урожаев и охоты, но затем, когда главным патроном земледелия стал Мятцели, функции Елты специализировались на охоте» . Предположительно, Ялта // Елта «хлеб» могло находиться в связи с чеч. «латта» «земля». Ялта и Латта вероятно, был и женскими божествами, на что, возможно, указывает окончание – та, имевшее, как нам кажется самостоятельные значение – те, -сте «жена», «самка» , существо женского пола (ср. с урарт. asti) женщина». Как божество охоты Елты // Ялта имел черты культа Дали «хозяйки зверей, божества охоты».
  38. Ерда // Эрд – покровитель аула, рода у чеченцев / см. Ццу – у ингушей.
  39. Дерз – нана // инг. Дардза наьнилг – мать вьюги. Местопребывание Дерзнаьнилг на вершине Башлама (Казбека). «Она имела семерых сыновей, которые покинули ее и ушли на небо, это Большая Медведица, которая называется Дардза – куангж (сыновья вьюги). Сама она служит на снежной вершине Казбека (по чеченски Башлам – корт). У нее постоянно горят три головни дерева. Она имеет неистощимый хлеб и такую же вареную ляжку барана, съеденное богиней снова возобновляется» . Чеч. Дерз «мелкий дождь», нана – «мать», Дерз – нана / буквально означает «мать мелкого дождя» .
  40. Кинч – мать Луны . Этимология затемнена.
  41. Латта – предположительно богиня земли, чеч. латт – «земля». В качестве рабочей гипотезы можно допустить, что Латта «земля» и Бутт «луна» женские божества угасшего вайнахского пантеона. У древних семитов была известна богиня ал-Лат. В Коране Сура 53 (Звезда) алты 19 (19) мы читаем: «Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу, 20 (20) и Манат – третью, иную? Если верно, что нахское Лат-та состоит из двух компонентов, то вайнахскос те // сте «жена», «самка», женщина «имеет лексико-семантическое соответствие с хуррито-урартским asti // asti «женщина». В семитских языках показателем женского рода является окончание слова о (-атут, аун), например, [kitabatum] и [madinatun] спасительница, тогда как мужской род не имеет морфологических показателей .
    Культ богини Земли, матери Земли был широко распространен у всех земледельческих народов древнего мира. Этот исторический факт дает нам возможность предполагать, что нахское латта «земля» персонифицированный образ богини Земли.
  42. Ма – божество солнца у древних нахов. Тот факт, что солнце в прошлом в нахских языках называлось ма // мІа, подкрепляется сохранившимся в горах древним этнонимом мІаисто (мІа, ист – топонимический суффикс, о – окончание). Так называлось древнейшее племя горной Чечни, вплоть до 30-х годов нашего века поклонявшееся языческим божествам.
    Этноним маьлхий (малх – «солнце», ий – окончание мн. ч.), где мІа // ма осложняется сочетанием согласных лх, которое, по всей вероятности, произошло от тх (ср. бац. матх), представляет собой фонетически видоизменившееся название древнейшего верховного бога нахов Тхьа // Пхьа…» , пишет проф. Алироев И. Ю.
    По сообщению К.З. Чокаева в пантеоне божеств Передней Азии было божество – богиня весны Ма . «этот же корень, – пишет К. 3. Чокаев, – повторяется в словах Maлx, Малсаг, Гушмали и т. д. «(ср. чеч. меъ – курочка и имя женщины Меа) .
    Малх – божество Солнца, у Д. Далгата Дела – Малхт «земной мир», освещенный солнцем, тогда как Іел – подземный мир (умерших). Нахское Малх находится в фонетическо-семантической связи с семитским божеством Солнца Молохом.
    «Молох» в мифологии некоторые народов Ближнего Востока (финикиян, аммонитян, моавитян) – было именем бога Солнца, огня и войны. Молоха изображали в виде человека с бычьей головой.
    Производным от малх «солнце» является этнонимы маьлхий (малх – солнце, ий – окончание мн. ч.), мІайсто) мІа-, ст – этнотопонимический формант, о – окончание чеч. Малхсаг, инг. Малсаг букв. «солнечный человек» – имя собственное. Видимо, в древности имя Малх широко было распространено на Ближнем Востоке. В Евангелии от Иоанна (гл. 18, ст. 10) мы читаем: «Симон же Петр, имея меч, извлек его и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо, имя раба было Малх» . Чеч. Дашомалх – золотое солнце, эпитет солнца у вайнахов-язычников.
    Маьлх – Аьзни – солнечная красавица, самая красивая девственница, «является героиней нахских легенд и сказок, где все молодцы стремятся овладеть ее сердцем, перед ней преклоняется даже свирепой и жестокий циклоп» . В тексте малоизвестной чеченской легенды Маьлх – Аьзни известна как Суй-Аьзни (Искра-Аьзни).
    Маьлх – Аьзни от чеч. Малх «солнце», аьзни зІен «луч», зІаьнарш «лучи» – ни указатель принадлежности конкретному лицу. Таким образом, Маьлх – Аьзни «луч солнца», «лучезарная». Любопытные сведения о вайнахской богине, сообщает У.Б. Далгат: «Образ Малх – Аьзни связан с древним мифом о рождении героини из искры, упавшей от солнца (Суй – Аьзни – Искра – Аьзни). Солнечное происхождение богатырской девы усиливает ее могущество. …В чеченской героической партской сказке «Три брата нарт – орстхойца» «Маьлх – Аьзни произошла от искры, которая от перегрева солнца упала на землю. Поэтому подчеркивается в сказке, Малх – Аьзни красивая, блестящая и сильная» . Легенда сближает имена этой солнечной богини: Маьлх – Аьзни и Суй – Аьзни. Вполне вероятно, что второй компонент имени Аьзни (Аьз, аз и -ни) стоит в одном этимологическом ряду с чеч. суй «искра» (ср. шумер, суа (sua) «огонь», «искра», баскск. суа «огонь», гІе сиз чередуются. Отличную от нашей этимологии дает У.Б. Далгат: «Ингушам и чеченцам известен замечательный сказочный образ Малх – Аьзни. Этимология этого имени означает «дочь солнца» .
  43. Мяттар – дела. Б. Далгат сообщает, что богу Мяттар-Дела был посвящен олгац (святилище) на восточной стороне горы Мятти (столовая гора).
    Меллер-эрд – покровитель плодородия и напитков, выделываемых из хлеба, вайнахский Бахус, чеч. малар «питье» (процесс и напиток), эрд – название патрона, бога покровителя.
    Молдзы-эрд – означает проворный дух, бог войны (по Б. Далгату).
  44. Мяцхали – вайнахское божество аграрного культа. «Празднество в честь этого бывает во время покосов в месяце того же наименования, спустя три недели после празднества Мятцели, которого не нужно смешивать с первыми, – сообщает Б. Далгат.
    Мятцели // Мятсели / состоит из двух компонентов мят // мат, Цели // Сели «бог грома и молнии» ср. с чеч. метт-иг «место», цели // сели, гІе с/ц чередуются; Сели – название языческого бога, цел «тяпка» – случай переноса имени божества Сели на орудие труда / цел «тяпка» и сели «бог». «В этой связи можно предположить, – замечает К. 3. Чокаев, что вторая часть термина мятцели – цели – генетически не что иное, как искаженное Сели // Села – бог неба, погоды, грома и молний (ср. чеч. лит. циел и сиел «селение Гихи / тяпка . Мятцели – старший брат, Амгали – эрда и ТІемаш – эрда (инг. ТІамыж-эрд). Празднества в честь этого бога совершались на горе Мат-хох (по осет. мать – гора). На языке ингушей, – писал Далгат, – она носит название мятты. Святой Мятцели носит имя этой горы, но нельзя с уверенностью сказать названа ли гора по его имени, или сам он получил название горы» .
    Начальный элемент мят // мат в теониме Мятсели в вайнахских языках означает место (поселения), народ, люди, язык. «Это слово, – пишет К.З. Чокаев, – встречается в топонимах и названиях храмов, ср. Матт-лам – гора Мат, – Мятцели – светилище, Пхьамата – село, ЦІамат – местность и др.» Элемент «мат» в имени божества Мятсели // Мятцели // Матсели синонимичен аналогичному компоненту в имени бога-покровителя человечества, Пхьармата (Прометея).
    Пхьармат (Прометей) – бог человечества, покровитель человечества, людей.
    К.З. Чокаев пишет: «…Если звукоэлемент -р отнести к детерминанту, интересующее нас имя Пхьа – р -мах в обеих составных частях получает четкую этимологизацию: Пхьа – бог, поселение, село, населенное место, человек, кровь и т. д. Мат – место, страна, народ, язык и т. д. Следовательно, Пхьа-р-мат в обеих частях – бог человечества, покровитель человечества людей». Интересно что «…Прометей греческого мифа – это защитник, покровитель людского рода, да и в чеченской легенде он выступает в той же роли, что и в греческом мифе. Таким образом, здесь мы видим соответствие содержания имени, функции и поведения героя вайнахской легенды имени, функции и поведению героя – богоборца греческого мифа» .
    Относительно элемента мат («место», поседение, «страна» в чеч. языке) надо отметить его широкую распространенность почти во всех древних семитских языках. Интересно, что в аккадском языке деверминант мат употреблялся перед названиями стран . Как известно, аккадский один из самых древнейших языков Двуречья. Как сообщает д-р Филип-Хитти страна семитов-арамеев называлась Mat-Arimi (т. е. страна Арими) .
  45. Рало. Имя божества, вероятно, аграрного культа. Этимология неизвестна. Сохранился текст обрядовой песни вызывания дождя:
    «О Рало, Раю!
    Дай дождя, боже!
    Пшеницу уроди, села!
    Эртиг зерно, два зерна,
    С маслом шкварки, котла
    Къя молодцы!
    Пусть у вас будет урожай, молодцы!»
    В качестве рабочей гипотезы можно допустить, что культ египетского бога солнца Ра мог быть занесен и в глубинные районы Кавказских гор, такими же путями, какими остались в вайнахской земле египетские жучки-скарабеи той отдаленной эпохи .
    Известно, что археологические находки, обнаруженные в могильнике в могильнике VI-V вв. до н.э. у сел. Мужичи в Ассинском ущелье были главным образом стеклянные бусы из Египта, Сирии и Закавказья . Интерес к этим находкам был так велик, что последовало специальное приглашение правительства Ливана, и советский кавказовед Крупнов Е.И. посетил некоторые страны Ближнего Востока, где выступил с докладами об изучении прошлого Северного Кавказа» .
    «Название древнеегипетского бога Солнца – Ра рудиментарно обнаруживается в обрядной поэзии вайнахов. Например, в песне вызывания дождя имеется обращение к древним богам, среди которых называется имя «Рало». Суффикс «ло» («ли», «ла») довольно часто присутствует в именах языческих богов вайнахов (Дяла, Села, Тушоли, ХІало, ЦІола…). Нетрудно заметить, что «Ра» является основой слова», – заключает М.Р. Ужахов .
    Таким образом, в засуху вайнахи-язычники просили дождя у бога солнца Рало и бога грома и молнии Села («О Рало, Рало! Дай дождя, боже! Пшеницу уроди! Села!»…).
    Села – бог грома и молнии, обладатель огня в мифе о богоборце ПхЬармате (Прометее). В легенде упоминается слово Села – Хаьштиг (головешка Селы). В сознании первобытного человека понятия «молния» и «огонь» были тождественны, пишет Е.З. Чокаев. Дифференциация этих понятий – результат дальнейшего развития языкового сознания: хаьштиг – головешка, сиела – хаьштиг – молния. А выражение Села-Хаьштиг туохар означает «удар молнии», букв. «удар головешки Сиелы»… С именем бога Селы связано инг. (и чеч.) Сиела – Iад – радуга, букв. дуга Селы. Мы уже указывали на связь имени Селы и сельскохозяйственного орудия цел // сиел «тяпка», что может говорить о связи (или астрализации) аграрного культа с небом (напр. обряд вызывания дождя в засуху, обращение к Селе).
    По фольклорным данным невестой Селы является Села-Сата. Это она спасла Пхьармата от преследования Селы.
    Села-Сата (чеч.) – иволга.
    С именем Селы связано чеченское поверье: концы радуги «сиела – Іад» указывают на место, где зарыт клад .
  46. Сусол-Дела – Б. Далгат сообщает, что на северной стороне горы Мятти (Столовая гора) была построена часовня Сусол-тІа. Женщина просила у бога и у Сусол-Дела детей . Этимология затемнена.
  47. Тхьа // Пхьа – древнейший верховный бог нахов . (Ср. Сели-Тхьа – святилище в горах).
    Тхьарам – божество, покровитель человека .
    Пхьа – Р – ам, где Тхьа «верховный бог, -р – детерминант, -ам – окончание.
  48. Тушоли – богиня плодородия, плотской любви, домашнего очага. Имя богини состоит из корня Туш и суффикса -ли, срединная -о-, связующая гласная. Ср. аьрзе-ли, гІе-ли притяжательный суффикс древненахского языка. Любопытно, что и в этрусском языке Л- выполнял функцию притяжательного суффикса . Корень «туш» широко представлен в переднеазиатских языках: в урартском, хурритском, хатском, хетском. Священной птицей богини Тушоли считалась птица удод – Тушоли – Куотам. «У хеттов был не только бог Тешуб, но и Удодо у них был священной птицей» – писал исследователь культуры хеттов Б. Грозный.
    Столица хеттинского царства город Хаттушаш, вероятно, в основе своей содержал корень – туш: Хат-туш-а-ш. Столица урартского царства Тушпа (Туш-пхьа) связано с именем бога Туша, tuspuea – богиня урартийцев .
    Название столицы Урартского царства tuspa – центра культа бога солнце, очевидно, связано с этим именем (tuspuea р). Тушпа (tuspa) чеч. Туш-пхьа – один из древнейших религиозных центров урартских племен был связан с именем общенахского божества Тушоли.
    Логично будет предположить, что наряду с женским божеством Тушоли у вайнахов было и мужское божество Туш. На рельефе царских ворот Богазкёй (Турция) изображен бог грозы и молнии Тешуб (Теш-у-б) (ср. с чеч. ткъес «гроза» с/ш – чередуются). В правой руке, прижатой к груди, он держит жезл, на вершине которого изображает голову птицы удода .
    «Если отбросить – ол, как детерминант, мы имеем полное совпадение с урартским Туш в слове Туш-па, которое и в данной форме имеет широкое распространение в нахских языках. Туш – это очаг, место откуда происходит человек, животное и т. д. Говорят: Муьлхачу Туьшара схьаваьлла хьо? – Из какого туша (очага) ты происходишь?..», – пишет К.З. Чокаев .
    Как отмечает К.З. Чокаев: «…богиня плодородия Туш-ол изображается в образе женщины, оказывающей покровительство женщинам и девушкам, которые обращались к ней с просьбой» .
    О связях богини Тушоли с вайнахским календарем писал Б. Далгат:
    «По его имени назывался даже месяц Тушоли бутт (апрель). В последнее воскресение этого месяца, называемое Тушоли – киринде, ежегодно совершается… особое религиозное празднество. Тушоли особенно почитается женщинами. Они называют его «Дела-ю-Тушол» (Делан-юхь Тушол), что в буквальном переводе значит «Божье лицо Тушол» . Деревянная маска с изображением головы богини Тушоли находится в зале древней истории Чечено-Ингушском краеведческого музея. В 1986 году в Аккинском ущелье был открыт неизвестный доселе памятник богини Тушоли – грубая скульптура, выполненная из цельного каменного монолита.
    Б. Далгат приводит интересный текст молитвы – обращение верующих к богине Тушоли: «Худое мы будем откармливать для себя, а откормивши будем резать тебе (в жертву). Божье лицо Тушол, дай нам благодать свою. Мы, почитаем твой день, являемся к тебе, дай нам благополучия, чтобы мы могли постоянно приходить к тебе. Сделай так, чтобы неродившие родили детей, а родившихся оставь в живых. Пошли нам обильный урожай, пошли дождь масляный и солнце лекарственное (чеч. дар – бан малх-). Эта молитва является классическим примером «фантастического отражения в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы приобретают форму неземных» .
  49. ТІемаш-эрд. Чеч. тІемаш «крылья», «Крылатый дух». Брат Мятцели и Амгали – эрда. О местопребывании «крылатого духа» на вершинах гор сообщает Б. Далгат: Он (ТІемаш-эрд) жил сначала на горе Арцой вместе с братом своим Амгали-ерда, но впоследствии избрал своим местопребыванием «Красную гору» по ингушски Будур-лам у аула Хули, Хамхинского общества. Ингуши представляли ТІемаш-эрда (Тамыж-эрд) «…в виде человека на маленьком коне, величиною с козленка. Когда он прогневается на кого-нибудь, рост его увеличивается в пятнадцать раз, а лошадь становится выше башни (ок. 10-15 саженей), читаем мы у исследователя вайнахской религии .
  50. ХІала. Предположительно божество аграрного культа. Х1а – основа слова, -ла – суффикс (ср. Ра-ло, Се-ла, Тушо-л (и), ЦІо-ла). Этимология неизвестна. Сохранилась обрядовая песня вызывания дождя.
    О, Хала, Хала!
    Дай дождя, боже!
    Дай урожая полям, Села.
    С кошачий хвост, колос дай,
    О Хало, Хало!»
    Хи-Нана. букв. мать воды, богиня вод. Чеч. хи «вода»,— нана «мать».
    Хьуьн – нана букв. мать леса, где хьун «лес», – нана «мать».
  51. Ццу – покровитель рода, племени, селения. В Чечне он назывался эрд (или ерда), а у ингушей ццу .
    ЦІу (в) – общенахское божество огня (инг. цІуВ, бацб. ЦІов). Корень цІие (инг. цІа) имеет широкое распространение в нахских языках. С ним связаны слова чеч. цІа (инг. цІа) – дом, цІе «красный», цІе «имя», цІий «кровь», цІена «чистый», непорочный, новый.
    Языческий жрец у чеченцев и ингушей назывался цІена стаг // цІенасаг букв. чистый, непорочный человек. «Данные нахского языка и фольклора, – пишет К. 3. Чокаев, – показывают то большое значение, которое придавали нахские племена огню, теплу, как огненному, так и солнечному» . В основе известного языческого некрополя ЦІайн-Пхьеда лежит корень цІа // ЦІе // цІу // ЦІув // цІов. «Топонимические названия, в основе которых лежит данное понятие божества – огня, – как справедливо отметил К.З. Чокаев, – по поверью чеченцев и ингушей, считаются важнейшими, центральными в остальных населенных пунктов» .
    Надо полагать, что такие поселения как ЦІоьнтара (в Восточной Чечне), ЦІа-гІоьрдала, ЦІа-Виедана, ЦІовата (в горной Тушетии), ЦІайн-Пхьеда (в Малхисте), и мн. др. был и как бы культурно-религиозными центрами нахских племен в период язычества . Торные районы Чечни и Ингушетии изобилуют храмами и святилищами, построенными в честь бога ЦІу» .
    Аналогию с нахским цІа // цІе «огонь» (мы находим в семитских языках, напр. в иврите ‘es «огонь», аккадск. isatu).
  52. Эл – древненахское «бог». По нашему мнению находился в составе всех высших божеств языческого пантеона вайнахов, таких как Села, Гела, Дела.
    Ср. Се-ла «бог молний». Са – «зрение», «свет» (буос «свет», б – классный показатель, уос // са «свет, зрение»). В составе этого слова -(e) л как древнейший элемент мог иметь самостоятельное значение. Сравним: Гела / Ге-ла, г-ела эл, Дела / Дела, д-ела эл, Села / Се-ла, с-ела эл, во всех случаях г, д, с – окаменевшие классные показатели могли приобретать и самостоятельное значение напр., га- видеть (Гела – астральное божество солнца).
    Са – «зрение, свет» (Села «бог молний»).
    Да – «отец» «глава» (Дела «верховный бог, отец всех богов»). Так, во втором расчленном компоненте – ела // эл мы усматриваем общенахское «эл» «бог». О бытовании в языческом пантеоне аланов, осетин и вайнахов бога Ал сообщил нам проф. К.З. Чокаев. Интересно, что в древних семитских языках илу [ilu] означало «бог».
    В аккадском языке знак идеографически обозначал «небо» (шумерск. ан), «бог» (шумерск. oingir, аккадск. ilu), и ставился как детерминант перед названиями богов . Аккад. ilu «бог», иврит, ‘еl мн. ч. ‘elim расширенные формы иврит. ‘eloah и ‘elohim, араб, ‘ilah-un, арам, ‘elaha, в которых третий корневой звук, по-видимому, возник вторично находит фонетико-семантическое соответствие нахскому Эл // Ал «бог»? Илу – название древнейшего языческого божества семитов зафиксировано в Библии. По библейской легенде, распятый на кресте Иисус, якобы воскликнул перед тем как испустить дух:
    От Матфея гл. 27, ст. 46:
    «А около девятого часа возопил Иисус громким голосом:
    Или, Или! Лама савахфани? то есть: Боже, мой, Боже мой! Для чего Ты меня оставил?
    Ст. 47: Некоторые из стоящих там, слыша это, говорили:
    Илию зовет Он» .
    Теоним Или в тексте библейской легенды дается с притяжательным падежом – и, что создает звуковую близость с именем пророка Илии, тогда как арамейское Или – «бог» и Илия – пророк Илья совершенно разные смысловые единицы. Несостоятельной будет попытка предлагать, что семитский теоним ilu // нахск. Эл // Ал мог проникнуть к вайнахам в период христианизации соседней Грузии. Надо полагать, он отражает более древние взаимоотношения семитов и яфетидов. Элемент эл «бог» мы находим в топонимике Чечни и Ингушетии. В ущелье реки ТІерлой-ахк есть скальное возвышение, где находятся руины поселения Эл-Пхьа:
    Эл – «бог», пхьа – «поселение», таким образом Эл-Пхьа может означать «Божье поселение».
    БИБЛИОГРАФИЯ
  53. Ленин В.И. Поли. собр. соч., 5 изд., т. 39.
  54. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2 изд., т. 21.
  55. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2 изд., т. 19.
  56. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2 изд., т. 20.
  57. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2 изд., т. 46.
  58. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2 изд., т. 3.
  59. Энгельс Ф., Анти Дюринг. Госполитиздат, М., 1953.
  60. Анисимов А.Ф. Исторические особенности первобытного мышления. Л., 1971.
  61. Алироев И.Ю. Из истории развития письма. Грозный, 1984.
  62. Алироев И.Ю. Нахские языки и культура. Грозный, 1978.
  63. Алироев И.Ю. Сравнительно-сопоставительный словарь отраслевой лексики чеченского и ингушского языков и диалектов. Махачкала, 1975.
  64. Ахриев Ч. Ингуши. Их жизнь, верования и поверья. ССКГ. Тифлис, вып. VIII, 1875.
  65. Археология и вопросы этнической истории Северного Кавказа. Грозный, 1979.
  66. Археолого-этнографический сборник. Грозный, т. IV, 1976.
  67. Андреев И.Д. О методах научного познания. М., 1964.
  68. «Библия. Книги Ветхого и Нового Завета. Издание Всесоюзного совета евангельских христиан баптистов. М., 1968.
  69. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977.
  70. Вирсаладзе Б.Б. Грузинский охотничий миф и поэзия. «Наука». М., 1976.
  71. Виноградов В.Б., Межидов Д.Д., Успаев Г.И. Религиозные верования в дореволюционной Чечено-Ингушетии. Грозный, 1981.
  72. Вопросы исторической географии Чечено-Ингушетии в дореволюционном прошлом. Грозный, 1984.
  73. «Вопросы языкознания», 1954, № 4.
  74. «Вопросы языкознания», 1956, № 2.
  75. Вестник Древней истории, 1938, № 2.
  76. Гранде Б.М. Введение в сравнительное изучение семитских языков. «Наука», М, 1972.
  77. Далгат Б. Первобытная религия чеченцев. Владикавказ, 1893.
  78. Далгат У.Б. Героический эпос чеченцев и ингушей. М., 1974.
  79. Дешериев Ю.Д. Сравнительно-историческая грамматика нахских языков и проблемы происхождения и исторического развития горских кавказских народов.
  80. Джавахишвили И.А. История грузинского народа. Тбилиси, 1960 (на груз. яз).
  81. Дьяконов И.М. Предыстория армянского народа. Ереван, 1968.
  82. Древняя Анатолия. «Наука». М., 1985.
  83. Иваненков Н.С. Горные чеченцы Владикавказ, 1910.
  84. История первобытного общества. «Наука», М., 1983.
  85. Известия ЧИНИИИЯЛ, т. I, вып. 1. Социология, атеизм и религия. Грозный, 1972.
  86. Известия ЧИНИИИЯЛ, т. 1, вып. 11. Литература. Грозный, 1959.
  87. Известия ЧИНИИИЯЛ, т. VI, вып. III. Литературоведение. Грозный, 1972.
  88. Капустин Н.С. Особенности эволюции религии. «Мысль», М., 1984.
  89. Кодухов В.И. Общее языкознание. «Высшая школа», М., 1974.
  90. Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. «Наука», М., 1976.
  91. Коран. Пер. с араб. акад. И.Ю. Крючковского. М., 1961.
  92. Крупнов Е.И. Древняя история Северного Кавказа. М., 1960.
  93. Котович В.М. Древнейшие писанины горного Дагестана. «Наука», М., 1976.
  94. Мамакаев М.А. Чеченский тейп в период его разложения. Грозный, 1973.
  95. Маккуин Дж. Г. Хетты и их современники в Малой Азии. «Наука», М., 1983.
  96. Мифологии «Древнего Мира». Пер с англ. «Наука», М., 1977.
  97. Моисей Хонеский. История Армении. М., 1858.
  98. Меликишвили Г.А. Урартские клинообразные надписи. Изд-во Академии наук СССР, М., 1960.
  99. Мунчаев Р.М. Кавказ на заре бронзового века. «Наука», М., 1975.
  100. Мациев А.Г. Чечено-русский словарь. М., 1961.
  101. Мальсагов А.О. Нарт-орстхойский эпос вайнахов. Грозный, 1970.
  102. Новые археологические материалы по средневековой истории Чечено-Ингушетии. Грозный, 1983.
  103. Очерк истории Чечено-Ингушской литературы. Грозный, 1963.
  104. Плечке Б. Чеченцы (на нем. яз.). Гамбург, 1929.
  105. Проблемы формирования научно-материалистического атеистического мировоззрения. Грозный, 1982.
  106. Проблемы формирования научно-материалистического атеистического мировоззрения. Грозный, 1982.
  107. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. «Наука», М., 1981.
  108. Средневековые погребальные памятники Чечено-Ингушетии. Грозный, 1985.
  109. Сборник статей. ЧИНИИИЯЛ, Труды, т. IX, Чеч.-Инг. кн. изд-во, 1964.
  110. Сборник статей и материалов по вопросам нахского языкознания. Грозный, 1965.
  111. Северный Кавказ в древности и в средние века. «Наука», М., 1980.
  112. Токарев С.А. ранние формы религии и их развитие. М., 1964.
  113. Туманов К.М. О доисторическом языке Закавказья. Тифлис, 1913.
  114. Тимофеева Н.К. Религиозно-мифологическая картина мира этрусков. «Наука», М„ 1980.
  115. Топоров В.Н. О Брахмане, К истокам концепции. Проблемы истории языков и культуры народов Индии. М., 1974.
  116. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. Изд-во Академии наук СССР, М.-Л., 1959.
  117. Труды по знаковым системам. Тарту, 1969, вып. IV.
  118. Тезисы докладов. Махачкала, 1965.
  119. Тезисы докладов (научная сессия АН Груз. ССР). Тбилиси, 1955.
  120. Ужахов Р.М. Годичные циклы хозяйственных работ чеченцев и ингушей периода средневековья. Грозный, 1979.
  121. Услар П.К. История Кавказа, СПб, 1898.
  122. Федоров Я.А. Историческая этнография Северного Кавказа. Изд-во МГУ, 1983.
  123. Характер религиозности и проблемы атеистического воспитания. Грозный, 1979.
  124. «Христианский Восток», 1915, т. IX, вып. I.
  125. Церен Э. Библейские холмы. «Правда», М., 1986.
  126. Чентиева М.Д. История Чечено-Ингушской письменности. Грозный, 1958.
  127. Шахнович М.И. Человек восстает против бога. М., 1986.
  128. Яковлев Н. Вопросы изучения чеченце в и ингушей. Грозный, 1927.
  129. Яковлев Н.Ф. Синтаксис ингушского языка. М., 2001.
    Литература на иностранных языках
  130. Саввах Ф. У истоков древнего разума Исследование по мифологии Сирии и стран Междуречья. Дамаск, 1986 (на араб. яз.).
  131. Хитт Ф. История Сирии. Ливана и Палестины. Бейрут, 1958 (на араб. яз.).