Исламская философия (википедия)

ИСЛАМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (ВИКИПЕДИЯ)
Исламская философия является отраслью исламских учений. Это — постоянный поиск хекмы (мудрости) в свете исламских взглядов на жизнь, вселенную, этику, общество и так далее. Это также — давняя традиция совмещения ал-акла (разума) и имана (веры).
Введение
Исламская философия является философией, образованной в исламском обществе. Она не обязательно связана с религиозными вопросами, и не обязательно образована лишь мусульманами.
Влияния, определяющие становление
Исламская философия, как подразумевает само название, обозначает философскую деятельность в рамках исламского мировоззрения. Основными источниками классической или ранней исламской философии являются сама религия ислама (в частности, идеи взятые и истолкованные из Корана), греческая философия, унаследованная ранними мусульманами в результате завоеваний, когда Александрия, Сирия и Гундишапур оказались под правлением мусульман, наряду с предисламской индийской философией и иранской философией. Много ранних философских споров был сосредоточено вокруг примирения религии и ума, причём последний восхвалялся греческой философией. Одним аспектом, отличающим исламскую философию являлось то философия в исламе широко распространяется, однако возвращается к истокам и соответствует Корану и сунне.
Ранняя исламская философия
В ранней исламской мысли, соответствующей философии «исламского золотого века», традиционно датирующегося 8 – 12 веками, можно различить два основных течения. Первое – калам, в основном рассматривающий исламские теологические вопросы, а второе – фалсафа, основанная на толкованиях аристотелизма и неоплатонизма. Более поздние философы-теологи совершали попытки соединения обоих течений, а именно Ибн Сина (Авиценна), основавший школу авиценнизма, Ибн Рущд (Аверроэс), основавший школу аверроизма и прочие, такие как Ибн ал-Хайсам (Альгазен) и Абу Райхан Бируни.
Калам
Калам (араб.: علم الكلام‎) является философией, следующей исламским теологическим принципам через диалектику. В арабском языке, слово буквально означает «речь». Один из первых дебатов происходил между фанатиком Кадара (предопределения) (араб.: «кадара» иметь силу), который провозглашал свободу выбора и джабаритами («джабар», сила, принуждение), верившие в фатализм.
Во втором веке Хиджры, возникло новое движение в теологической школе Басры, Ирак. Ученик, Васил ибн Ата, которого исключили из школы из-за того, что его ответы противоречили традиции сунны и который стал лидером новой школы и систематизировал радикальные мнения предыдущих сект, в частности кадаритов и джабаритов. Эта новая школа получила название Мутазилизм (от «итазала», отделиться).
Мутазилиты призваны защищать свои принципы против ислама сунны того времени, искали поддержки в философии я одними из первых следуют рациональной теологии, названнойled илм ал-калам (схоластическая теология); люди её проповедовавшие именовались мутакаллимами. Это название стало распространенным для всех ищущих философских проявлений в соответствии с религиозными принципами. Однако, последующие поколения были в большей степени критичны к школе мутазилизма, особенно после формирования концепций ашарита.
Проще говоря, Калам обозначает долг сердца в отличие от (или в соединении с ) фикха — долга тела. Теология простив юриспруденции.
Фалсафа
Фалсафа является греческим заимствованием, обозначающим «философию». «Наука» это латинское обозначение «философии».
Разделы философских наук
Эти науки, по отношению к поставленной нам цели, могут быть разделены на шесть разделов
(1) математика
(2) логика
(3) физика (Объектом этой науки является изучение тел, составляющих вселенную: небо и звёзды и затем простые элементы, такие как воздух, земля, вода, и сложные тела животные, растения и минералы, причины их изменений, развития и смешания) также включает медицину
(4) метафизика
(5) политика
(6) моральная философия (этика)
Начиная с девятого века, благодаря Халифу аль-Маму́ну и его последователю, среди арабов была распространена греческая философия, а школа перипатетиков также начала находить представителей среди них, например, ал-Ки́нди, аль-Фараби, ибн Синна (Авиценна) и ибн Рушд (Аверроэс), фундаментальные принципы всех их критиковались мутакаллимами. Другое течение, представленное Братьями чистоты, использовало аристотельский язык для развития фундаментального неоплатонического и неопифагорейского мировоззрения.
Во время халифата Аббасидов, ряд мыслителей и учёных, в том числе гетеродоксальных мусульман и немусульман, сыграли роль в передаче греческого, индийского и прочего предисламского знания на христианский запад. Они внесли свой вклад в известность Аристотеля в христианской Европе.. Три теоретических мыслителя аль-Фараби, ибн Синна (Авиценна) и ал-Ки́нди соединили аристотелизм и неоплатонизм с другими идеями, внесенными через ислам.
Из Испании, арабская философская литература была переведена на иврит и латынь, внося вклад в развитие современной европейской философии.
Некоторые различия между каламом и фалсафой
Аристотель попытался продемонстрировать единства Бога, однако из его взглядов, что вещество вечно, следовало, что Бог не мог быть творцом мира. По аристотелизму, человеческая душа — это просто форма человека. набор качеств, превращающих вещество в живое человеческое тело. Похоже, это подразумевает, что человеческая душа не может существовать отдельно от тела. В самом деле, Аристотель пишет, «Очевидно, что душа или, по крайней мере, её какие-то части (если она делима), не может быть отделена от тела. […] И поэтому, правы те, кто думает, что душа не существует без тела. » В аристотелизме, по крайней мере одна психологическая сила активный разум, может существовать отдельно от тела. Тем не менее, по многим толкованиям, активный разум является сверхчеловеческой единицей, происходящей от Бога, и просвещающей человеческий ум, а не частью индивидуальной человеческой души. Так, теории Аристотеля , похоже, отрицают бессмертие индивидуальной человеческой души.
По этой причине, мутакалламы должны были в первую очередь установить систему философии, показывающей создание вещества, и с этой целью они приняли теорию атомов, разработанную Демокритом. Они учили, что атомы не обладают ни количеством, ни протяжённостью. Изначально атомы были сотворены Богом, а сейчас образуются по необходимости. Тела рождаются и умирают из-за скопления или разрушения этих атомов. Однако, эта теория не сняла возражения философии против творения вещества.
Потому что на самом деле, если предположить, что Бог начал свою работу в определённое время по своей «воле» и с определённой целью, нужно принять тот факт, что он был несовершенен перед выполнением своей воли или перед достижением своей цели. Чтобы обойти эту сложность, мутакалламы расширили свою теорию атомов до Времени и заявили, что также как и космос состоит из атомов и вакуума, время состоит из маленьких неделимых моментов. Объяснив создание мира, им стало легко доказать существование Творца, и того, что Бог един , Всемогущ и Всеведущ.
Основные сторонники и критики фалсафы
Двенадцатый век стал свидетелем апофеоза чистой философии и упадка Калама, который, подвергался нападениям со стороны, как философов, так и ортодоксов, погибая от нехватки лидеров. Наивысший расцвет философии может быть приписан в большой степени аль-Газали́ (1005–1111) среди персов и Иехуде Галеви (1140) среди евреев. Можно поспорить, что нападения, направленные против философов Газали́ в его труде «Тахафут а-Фаласифа» (Непоследовательность философов), не только вызвала реакцию и течение, благоприятное для философии, но побудило самих философов получить выгоду от этой критики. Затем они разъяснили свои теории, а логику последовательнее. Влияние этой реакции выдвинуло на первый план двух величайших философов, когда-либо работавших в исламской школе перипатетиков, а именно, Ибн Ба́джа (Авенпаце) и Ибн Рашид (Аверроэс).
Так как ни одна идея и ни одно литературное или философское движение, когда-либо процветавшее на персидской или арабской земле, не ушло не оставив отпечаток на евреях,перс Газали́ нашёл подражателя в лице Иехуде Галеви. Этот поэт также поставил себе задачу освободить свою религию от того, что он воспринимал как узы теоретической философии и с этой целью написал «Кузари,» в котором он стремился дискредитировать все подобные школы философии. Он подвергает серьёзной цензуре мутакалламов за стремление поддержать религию философией. По его словам, «Iя считаю, что он достиг наивысшей степени совершенства, и убеждён в религиозной истине без её внимательного рассмотрения и изучения. Далее он сократил основные предложения мутакалламов для доказательства единства Бога, до десяти и завершая свои рассуждения: «Разве калам даёт нам больше информации по поводу Бога и его атрибутов, чем пророк?» Аристотелизм не в почете у Иехуды Галеви, так как он подвергается не меньшему изучению и критике, неоплатонизм единственный в некотором роде ему подходит из-за его обращения к поэтическому темпераменту.
Ибн Рушд или Ибн Рошд (Аверроэс), современник Маймонида был одним из последних перипатетиков. Теории Ибн Рушда фундаментально не отличаются от теорий Ибн Ба́джы и Ибн Туфа́йля, которые лишь следуют учениям Ибн Сины (Авиценны) и аль-Фараби. Как и все исламские перипатетики, ибн Рушд признаёт гипотезу разума сфер и гипотезу универсального порождения, по которой движение передаётся с места на место во все части вселенной до высшего мира — гипотезы, которые по мнению арабских философов убрали дуализм, присутствующий в доктрине Аристотеля о чистой энергии и вечной материиr.
Однако в то время, как Аль Фараби, Ибн Сина (Авиценна) и другие персидские мусульманские философы, так сказать спешили в вопросах, граничащих с традиционными верованиями, ибн Рушд получал удовольствие от их рассмотрения с полной детальностью и акцентом. Так, он утверждает, «Материя не только вечна, форма потенциально заложена в материи, иначе это было бы творение из ничего» согласно этой теории, таким образом, существование этого мира не только возможность, как заявил Ибн Сина (Авиценна), но и необходимость.
Исламская философия нашла сторонников у евреев, к которым принадлежит честь передать её в христианский мир. Ряд выдающихся людей — таких как Ибн Тиббон, Нарбони, Герсонид — объединились для перевода арабских философских трудов на иврит и комментирования их .в частности, труды Ибн Рушда стали объектом их исследования, благодаря в большей степени Маймониду, который в письме обратился к своему ученику Иосифу бен-Иуде, отзывался высоко о комментариях на труды Ибн-Рушда.
Следует упомянуть, что эта картина интеллектуальной традиции на исламских землях в основном зависит от того, что смог понять и воспринять Запад (или желал понять) из этой долгой эпохи. Тем не менее, есть некоторые историки и философы, которые не согласны с этим мнением и описывают всё совершенно иным образом. Их главное яблоко раздора — влияние других философов на исламскую философию, в частности на сравнительную важность восточных интеллектуалов, таких как Ибн Сина (Авиценна) и западных мыслителей, таких как Ибн Рушд.
Иудейско-исламские философии
Древнейший иудейский религиозно-философский труд, сохранённый в арабском языке принадлежит Саадия Гаону (892-942), Эмунот ве-Деот «Веры а мнения». В данном труде, Саадия рассматривает вопросы, интересующие мутакалламов, такие как творение материи, единство Бога, божественные атрибуты, душа и т.д. Саадия строго критикует других философов. Для Саадия в создании нет никакой проблемы. Бог создал мир из ничего, как и заявляет Библия, и он выступает против теории мутакаламов относительно атомов, которая по его словам, противоречит разуму и религии как теория философов, проповедующая вечность материи.
Для доказательства единства Бога, Саадия использует аргументы мутакалламов. Лишь атрибуты сущности (сифат ал-дхатиа) могут быть приписаны Богу, но не атрибуты действия (сифат-ал-фиалия). Душа является веществом более деликатным, чем божественные сферы. Здесь Саадия противоречит мутакалламам, которые считали душу «акциденцией» арадом и использует один из их постулатов для доказательства своей позиции: «Лишь вещество может быть субстратом акциденции» (то есть, несущностного свойства вещей. Саадия утверждает: «Если душа лишь акциденция, она сама не может иметь таких акциденций, как мудрость, радость, любовь» и т.д.c. Так, Саадия был яростным сторонником калама, и если он временами отходил от его доктрин, это было из-за его религиозных взглядов.
Начиная с девятого века, благодаря Халифу аль-Маму́ну и его последователю, среди арабов была распространена греческая философия, а школа перипатетиков также начала находить представителей среди них, например, ал-Ки́нди, аль-Фараби, ибн Синна (Авиценна) и ибн Рушд (Аверроэс), фундаментальные принципы всех их критиковались мутакаллимами. Другое течение, представленное Братьями чистоты, использовало аристотельский язык для развития фундаментального неоплатонического и неопифагорейского мировоззрения.
Во время халифата Аббасидов, ряд мыслителей и учёных, в том числе гетеродоксальных мусульман и немусульман, сыграли роль в передаче греческого, индийского и прочего предисламского знания на христианский запад.Они внесли свой вклад в известность Аристотеля в христианской Европе. Три теоретических мыслителя аль-Фараби, ибн Синна (Авиценна) и ал-Ки́нди соединили арстотелизм и неоплатонизм с другими идеями, внесенными через ислам.
Из Испании, арабская философская литература была переведена на иврит и латынь, внося вклад в развитие современной европейской философии.
Поздняя исламская философия
Смерть Ибн Рушда (Аверроэса) ставит точку на отдельной дисциплине исламской философии, обычно называющейся арабская школа перипатетиков и философская деятельность значительно понизилась в западных исламских странах, а именно в исламской Испании и Северной Африке., хотя она оставалась намного дольше в Восточных странах, в частности Иране и Индии. Вопреки традиционным взглядам, Димитрий Дудас и Стенфордская Энциклопедия философии рассматривают период с 11ого по 14ое века настоящим «Золотым веком» арабской и исламской философии, начатым аль-Газали́ успешной интеграцией логики в расписание Медресе́ и последовательным подъёмом авиценнизма.
Со времени сдвига политических сил в Западной Европе Испании и Португалии) от мусульман к христианам, мусульмане естественно не практиковали философию в Западной Европе. Это также привело к некоторой потере контакта между «западом» и «востоком» исламского мира. Мусульмане «востока» продолжали философствовать, что очевидно из трудов оттоманских учёных и в частности живущих в мусульманских королевствах на территориях теперешнего Ирана и Индии, таких как Шах Валлиулах и Ахмад Сирхинди. Этот факт прошёл мимо многих предсовременных историков исламской (или арабской) философии. В добавок, логику продолжают учить в религиозных семинариях до современного времени.
После Ибн Рушда, возникло много поздних школ исламской философии. Мы можем упомянуть лишь несколько, таких как основанных Ибн Араби и Муллы Садры. Эти новые школы имеют чрезвычайную важность, так как они всё ещё действуют в исламском мире. Самыми важными среди низ являются:
 школа иллюминационизма (хикмат ал-Ишрак)
 трансцендентная теософия (хикмат мутаалия)
 суфийская философия
 традиционалистская школа

Школа иллюминационизма
Школа иллюминационизма была школой исламской философии, основанной Шахабом ал Дин Сухраварди в 12ом веке. Эта школа комбинирует философию Авиценны и древнюю иранскую философию со многими инновационными идеями Сухраварди. Она часто описывается как философия под влиянием неоплатонизма..
В логике в исламской философии, систематическое опровержение греческой логики были написаны школой иллюминационизма, основанной Шахабом ал Дин Сухраварди (1155-1191), разработавшим идею «решающей необходимости», важной инновации в истории логической философской теории.
Трансцендентная школа
Трансцендентная теософия — школа исламской философии, основанная Мулле Садре в 17ом веке. Его философия и онтология считается в равной степени важной исламской философии, как и философия Мартина Хейдеггера позднее была для западной философии в 20м веке. Мулла Садра приобрёл «новый философский взгляд на рассмотрение природы реальности» и создал «основной переход от эссенциализма к экзистенциализму» в исламской философии, несколько столетий ранее это произошло в западной философии.
Идея «сущность предшествует существованию» является концепцией, восходящей к ИбнСине (Авиценне), и его школе авиценнизма, также как Шахабу ал Дин Сухраварди и его школе иллюминационизма противоположная идея «существование предшествует сущности». Таким образом была развита трудах Аверроэса и Муллы Садры как реакция к этой идее и является ключевым основополагающим концептом экзистенциализма..
Для Муллы Садры, «существование предшествует сущности и является принципом, так как сначала что-то должно существовать, а затем иметь сущность.» В основном, это аргумент, лежащий в основе трансцендентной теософии Муллы Сидры. Сайид Джала Аштрани затем сформулировал концепцию Муллы Сидры следующим образом
«Существующее создание, имеющее сущность, должно быть изменено, и экзистенция, то есть чистая экзистенция …таким образом, является необходимым созданием.»
Более тщательные подходы необходимы при размышлении о философах (и теологах) в исламе по поводу феноменологических методов исследования в онтологии (или онто-теологии) или путём сравнений, сделанных мнением Хейдеггера и его критикой истории метафизики.
Логика
успешной интеграцией логики в расписание Медресе́ аль-Газали в 11ом веке привела к увеличенной деятельности в области логики, в основном сосредоточенной на логике Авицены.
Ибн Хазм (994-1064) написал Объём логики, в котором он подчеркнул важность чувствительного восприятия как источника знаний. аль-Газали (Алгазел) (1058–1111) оказал важное влияние на использование логики, используя логику Авиценны в Каламе. Несмотря на логическую утончённость аль-Газали, подъём школы ашарита с 12ого века задушил изначальные труды по логике в большинстве исламского мира, хотя логика продолжала изучаться в некоторых исламских регионах как Персия и Левант.
Факхр ал-Дин ал-Рази (рожд. в 1149) критиковал «первую фигуру» Аристотеля и развил форму индуктивной логики, предвещая систему индуктивной логики, разработанную Джоном Стюартом Миллом (1806–1873). Систематические опровержения греческой логики были написаны школой иллюминационизма Шахабом ал Дин Сухраварди.(1155–1191), который развил идею «решающей необходимости», важной инновации в истории логической философской теории. Другое систематическое опровержение греческой логики было написано Ибн Тайми́ей (1263–1328), «Опровержение логиков» (Ар-радд аля-ль-мантикийин) где он спорил против бесполезности, хотя и недействительности силлогизма в пользу индуктивного мышления.
Философия истории
Первые подробные учения о предмете историографии и первые обзоры исторических методов возникли в трудах арабского полимата, сторонника ашарита Бн Кхалдуна (1332–1406), которого считают отцом историографии, культурной истории и философии истории, в частности за его историографические труды в Мукаддиме (лат. Пролегомене) и Китаб-ал-Ибаре (Книге Советов). Его Муккадима также положила основу наблюдению за ролью государства, общения, пропаганды и систематической основы истории, а также он обсуждал подъём и падение цивилизаций.
Франц Розенталь писал в Истории Мусульманской Историографии
Мусульманская историография была во все времена связана теснейшим образом с общим развитием науки в исламе, и позиция исторического знания в мусульманском образовании оказала решающее влияние на интеллектуальный уровень исторического письма… Мусульмане достигли определённого первенства по сравнению с предыдущим историческим письмом в социологическом понимании истории и систематизации историографии. Развитие современного исторического письма, кажется, значительно ускорилось и улучшилось из-за утилизации мусульманской литературы, что позволило западным историкам с семнадцатого века увидеть большой кусок мира иностранными лазами. Мусульманская историография косвенно помогла немного в формировании теперешней исторической мысли.
Социальная философия
Самый знаменитый социальный философ – сторонник ашарита полимат Ибн Кхадун(1332–1406), который был последним крупным исламским философом из Северной Африки. В его Муккадиме, он разработал ранние теории социально философии, сформулировав теории социального соответствия и социального конфликта.
Его Муккадима также была введением в семитомный анализ универсальной истории. Его считают «отцом социологии»,отцом историографии», и отцом «философии истории, за то, то н первый обсудил темы социологии, историографии и философии истории подробно.
Современная исламская философия
Доктор Аллама Мухаммад Игбал (1877-1938), знаменитый мусульманский философ, поэт и учёный из тогдашней Британской Индии
Традиция исламской философии до сих пор жива, несмотря на мнение во многих западных кругах, что эта традиция прекратилась после золотых веков Хикмат ал-Ишрака Сухраварди Философия иллюминации или позднейшего Хикмат-е-Мотаалие Муллы Садры или Трансцендентальной (Экзальтированной) философии. Нельзя не упомянуть другое имя — Аллама Мухаммад Игбал , который переформировал и оживил исламскую философию среди мусульман индийского субконтинента в раннем 20м веке. Кроме его поэтических трудов на языке Урду и персидском языке, Возрождение религиозной мысли в исламе – является основой современной политической философией ислама.
На современных исламских землях, учение хикмата или хикмаха продолжало развиваться и достигло своего расцвета.
Айатуллах Рухоллах Кхомейни, основатель Исламской республики Ирана, был знаменитым учителем философской школы Хикмат-ул-Муталия. Перед победой исламской революции, он был одним из немногих, кто формально преподавал философию в Религиозной Семинарии в Куме.
Иранский علامه طباطبائى или Аламех Табатабей, автор многочисленных трудов, включая двадцать семь томов комментариев Корана а-Мизан (الميزان),
Буйа Хамка или Наджи Абдул Малик Карим Амиррулах был знаменитым индонезийским автором, политиком улемы, философским мыслителем, и автором Тафир Ал Азхар. Он был главой Индонезийского совета муфти. Он ушёл в отставку ,когда его мусульманская фетва не праздновать Рождество была осуждена режимом сухарто. Был не только учёным и писателем в своей стране, но также высоко признан в Малайзии и Сингапуре.