Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси
КИТАБ АЛ-ЛУМА ФИ-Т-ТАСАВВУФ
(«САМОЕ БЛИСТАТЕЛЬНОЕ В СУФИЗМЕ»)[1]
Китаб ал-макамат ва-л-ахвал («О стоянках и состояниях»)
Глава о стоянках и их сущностях.
Сказал Шайх[2] – да будет милостив к нему Аллах[3]: «Если спрашивают о значении слова «стоянки», то отвечают: «Это стояние (макам) раба пред Аллахом, сообразно служению Аллаху (ибадат), подвижничеству (муджахадат), благочестивым упражнениям (рийадат) и обращению к Аллаху (инкита илаллах), которые определены ему. Всевышний сказал: «Это для тех, кто убоялся стояния предо Мной и Моей угрозы» (Коран 14:14/17). Он сказал также: «И нет среди нас никого без известной стоянки» (Коран 37:164). Шайх сказал, что Абу Бакра ал-Васити[4] спросили о словах Пророка – да благословит его Аллах и да приветствует![5] – «души – войска расставленные»[6]. Он ответил: «Расставленные по своим стоянкам».
Существуют такие стоянки, как раскаяние, благочестие, воздержание, бедность, терпение, удовлетворенность, упование и некоторые другие.
Глава о значении состояний
Сказал Шайх: «Что касается состояний, то они суть искренние поминания Аллаха (азкар; ед.ч. зикр), когда они поселяются в сердцах либо же когда сердца поселяются в них. О ал-Джунайде[7] сообщают, что он сказал: «Состояние – это то, что нисходит на сердца, но не длится долго». Говорят также: «Состояние – скрытое поминание». Передают, что Пророк сказал: «Лучшее поминание – скрытое»[8]. В отличие от стоянок, о которых мы говорили ранее, состояния не обретаются путем подвижничества, служения и благочестивых упражнений. Бывают такие состояния, как наблюдение, близость, любовь, страх, надежда, страстное желание, приязнь, успокоение, созерцание, уверенность и некоторые другие. О Абу Сулаймане ад-Дарани[9] сообщают, что он говорил: «Когда действие перейдет в сердца, все части тела получают отдохновение». Сказанное Абу Сулайманом допускает два толкования. Согласно первому, он имел в виду, что все части тела получают отдохновение от подвижничества и тягот богоугодных дел, когда человек блюдет свое сердце и оберегает душу от посторонних мыслей и порицаемых искушений, которые отвлекают его от поминания Всевышнего. А может быть, Абу Сулайман подразумевал под этим следующее: человек настолько полно утверждается в подвижничестве, богоугодных делах и служении Аллаху, что они становятся его вотчиной. Тогда он начинает наслаждаться ими в своем сердце и находить их приятность; его покидают утомление и страдание, которые он испытывал ранее. Кто-то из суфиев – я полагаю, это был Мухаммад б. Васи[10] – сказал: «Двадцать лет я страдал ночами, а потом двадцать лет я наслаждался ночами». Другой – я думаю, это был Малик б. Динар[11] – сказал: «Двадцать лет вгрызался я в Коран, а потом двадцать лет наслаждался его произнесением».
Ал-Джунайд сказал: «Соблюсти права Аллаха можно, лишь оберегая сердце [от посторонних мыслей]. Тот, у кого нет сердечной тайны[12], старается понапрасну, его благодеяние не может быть искренним. Высказываний суфийских шайхов о стоянках много. Это относится и к состояниям. Я же, с божьей помощью, упомянул их только вкратце».
Глава о стоянке раскаяния (тауба)
Абу Йакуб Йусуф б. Хамдан ас-Суси[13] сказал: «Первая стоянка предавшихся Аллаху Всевышнему – раскаяние». Ас-Суси спросили о раскаянии, и он ответил: «Отвращение от всего, что порицает религиозная наука (ал-илм), и обращение ко всему, что она одобряет». Сахла б. Абдаллаха[14] спросили о раскаянии. Он ответил: «Это значит не забывать о своих грехах». Когда же о раскаянии спросили ал-Джунайда, он сказал: «Это забвение своих грехов». Шайх сказал: «Ответ ас-Суси – о раскаянии ищущих (муридун), стремящихся к своей цели и домогающихся ее с переменным успехом. Сюда же относятся и слова Сахла б. Абдаллаха. Ал-Джунайд же, ответив, что раскаяние – это забвение человеком своих грехов, подразумевал раскаяние постигших Истину (мутахаккикун)[15], которые не помнят о своих грехах, поскольку их сердца наполнены величием Аллаха и постоянным поминанием Его. Это похоже на слова Рувайма б. Ахмада[16], который на вопрос о раскаянии ответил: «Раскаяния бывают разные». Зу-н-Нуна[17] спросили о раскаянии. Он ответил: «Простые люди раскаиваются в грехах, а набранные – в небрежении»[18].
Что касается суждений о раскаянии, принадлежащих познавшим (арифун), нашедшим (ваджидун) Бога и избранным из избранных (ху-сус ал-хусус), то к ним относится высказывание Абу-л-Хусайна ан-Нури[19]: «Раскаяние означает раскаяться во всем, кроме Аллаха». То же самое подразумевал тот – я полагаю, это был Зу-н-Нун – кто говорил: «Грехи приближенных к Богу (мукаррабун) – добродетели благонравных»[20]. Говорят также: «Лицемерие познавших – искренность ищущих». Действительно, в начале своего искания и обращения (к Богу) познавший приближается к Нему с помощью богоугодных дел и послушания. Когда же он овладевает ими в полной мере и достигает в них совершенства, его озаряет свет Истинного пути, к нему приходит божественное попечение, его охватывает божественное покровительство, и он начинает созерцать сердцем своим величие своего Господина, размышлять о творении Создателя и извечности Его милости. Тогда-то он раскаивается в том, что в начале своего искания был так сосредоточен на своих богоугодных поступках, благих делах и послушании, обращал на них так много внимания и находил в них успокоение.
Как же отличаются друг от друга раскаявшиеся! Один раскаивается в грехах и дурных поступках, другой – в мелких прегрешениях и небрежении, тогда как третий – в том, что следил за своими добрыми делами и актами послушания.
Раскаяние предполагает осмотрительность.
Глава о стоянке осмотрительности (вара)
Сказал Шайх: «Стоянка осмотрительности – достойная стоянка. Пророк говорил: «Главное в вашей религии – осмотрительность»[21].
Осмотрительные делятся на три категории. Одни из них опасаются сомнительных вещей (шубухат), вызывающих у них подозрение. Это вещи, которые не являются ни явно дозволенными, ни явно запретными, которые нельзя однозначно назвать абсолютно дозволенными или абсолютно запретными. Они лежат между этими двумя определениями, поэтому осмотрительный воздерживается от них. Как говорил Ибн Сирин[22]: «Для меня нет ничего легче осмотрительности: если я сомневаюсь в какой-то вещи, я оставляю ее».
Другие же опасаются тех вещей, от которых их удерживает сердце и от которых у них трепещет в груди, когда они пытаются ими воспользоваться. Такое свойство ведомо лишь «обладателям познающих сердец» (арбаб ал-кулуб) и постигшим Истину (мутахаккикун)[23]. Об этом передают со слов Пророка: «Грех – то, что трепещет в груди твоей»[24]. Абу Саид ал-Харраз[25] сказал: «Осмотрительность состоит в том, чтобы избавиться от любых, самых ничтожных людских притязаний, покуда ни у кого не будет к тебе ни единой просьбы, притязания или требования». О ал-Харисе ал-Мухасиби[26] рассказывают, будто он даже руки не мог протянуть к сомнительной пище. Джафар ал-Хулди[27] сообщал: «У него (ал-Мухасиби) на кончике среднего пальца была жилка, которая начинала биться, если он протягивал руку к сомнительной еде». Рассказывают также, что Бишра ал-Хафи[28] как-то пригласили в гости и поставили перед ним еду. Он попытался протянуть к ней руку, но она не послушалась. Он попытался вновь, но без успеха. Так повторялось три раза. Тогда один из тех, кто знал Бишра, сказал: «Его рука не может тянуться к запретной или сомнительной пище, поэтому хозяину не имело смысла приглашать к себе в дом такого человека». Это подтверждается рассказом о Сахле б. Абдаллахе. Я слышал в Басре от Ахмада б. Мухаммада Ибн Салима[29], что Сахла б. Абдаллаха спросили о дозволенном. Он ответил: «Дозволенное – то, в чем нет ослушания Аллаху». Абу Наср (ас-Саррадж) пояснил: «То, в чем нет ослушания Аллаху, можно познать лишь посредством указания сердца. Если же спрашивают: «Находишь ли ты подтверждение этому в религиозной науке? – следует ответить – Да, это слова Пророка, обращенные к Вабисе»[30]. «Спрашивай совета у своего сердца, даже если тебе дают совет знатоки религии». Об этом же слова Пророка: «Грех – то, что трепещет в груди твоей». Разве не видно, что в этом вопросе он сводил все к указанию сердца?
К третьей группе осмотрительных принадлежат познавшие и нашедшие [Бога]. Как говорил [о них] Абу Сулайман ад-Дарани: «Все, что отвлекает тебя от Аллаха, – твоя напасть». Когда Сахла б. Абдаллаха спросили о несомненно дозволенном, он ответил: «Дозволенное – то, в чем нет ослушания Аллаху, а несомненно дозволенное – то, в чем нет забвения Аллаха». Осмотрительность, в которой нет забвения Аллаха, – это осмотрительность, о которой спросили аш-Шибли[31]: «О, Абу Бакр, что такое осмотрительность?» Он отвечал: «Когда ты опасаешься, что твое сердце может отвлечься от Аллаха – велик Он и славен! – хотя бы на мгновение ока». Первая осмотрительность присуща обычным верующим, вторая – избранным, а третья – избранным из избранных. Осмотрительность предполагает воздержание».
Глава о стоянке воздержания (зухд)[32]
Сказал Шайх: «Воздержание – достойная стоянка. Оно – основа благих состояний и правоверных положений, первый шаг тех, кто стремится к Аллаху – велик Он и славен! – предается Ему, находит в Нем удовлетворение, уповает на Него. Тому, кто не тверд в воздержании, не достичь того, что следует за ним, ибо любовь к мирскому – начало всех прегрешений, а воздержание от мирского – начало всех добродетелей и послушания. Говорят, что назвать человека «воздерживающимся от мирского» – значит назвать его тысячей хвалебных имен, а назвать человека «возжелавшим мирского» – значит назвать его тысячей порочащих имен. Следуя воле Аллаха, воздержанию предавался и посланник Аллаха. Существует лишь воздержание от дозволенного, ибо отказ от запретного или сомнительного – религиозная обязанность.
Воздерживающиеся делятся на три категории. Одни из них – это начинающие, то есть те, чьи руки очистились от собственности, а сердца – от того, чем обладали руки. Ал-Джунайда спросили о воздержании. Он ответил: «Очищение рук от собственности, а сердец – от жадности». Сари ас-Сакати[33] спросили о воздержании. Он ответил: «Чтобы сердце очистилось от того, от чего очистились руки».
Следующая категория воздерживающихся – достигшие совершенства в воздержании. Их описание содержится в ответе Рувайма б. Ахмада, сказавшего, когда его спросили о воздержании: «Отказ от всего в этом мире, что приятно душе». Это – воздержание постигших Истину, ибо воздержание от мирского может быть приятно душе, поскольку оно включает в себя отдохновение, похвалу, одобрение и обретение высокого положения среди людей. Поэтому лишь тот, кто всем сердцем отказался от этих приятных сторон [воздержания], достиг в нем совершенства.
Третья категория – это люди, которые познали и удостоверились в том, что даже если вся мирская жизнь для них будет дозволенной собственностью, за которую у них не потребуют отчета в будущей жизни и которая ничуть не уменьшит их положения в глазах Аллаха, они все равно воздержатся от нее исключительно ради Аллаха – велик Он и славен! Их воздержание основывается на том, что Аллах, сотворив однажды этот мир, с тех пор даже не взглянул на него. Если бы мирская жизнь имела в глазах Аллаха значение, равное хотя бы весу комариного крыла, Он не позволил бы неверующему испить в ней и глотка воды. Потому-то эти люди воздержались от своего же воздержания и раскаялись в нем. Аш-Шибли спросили о воздержании. Он ответил: «Воздержание – это не что иное, как небрежение (гафла), ибо мирская жизнь есть ничто, а воздержание от ничего – небрежение!» Йахйа б. Муаз[34] сказал: «Мирская жизнь подобна невесте: кто желает ее, причесывает ей волосы. Отказывающийся же от нее, напротив, чернит ей лицо, растрепывает ей волосы и разрывает ее одежды. Познавший занят исключительно Аллахом и не обращает внимания на мирскую жизнь». Воздержание предполагает принятие и добровольное предпочтение бедности.
Глава о стоянке бедности (факр) и определение бедных (фу кара)
Сказал Шайх: «Бедность – достойная стоянка, ведь Всевышний описал бедных и упомянул их в Своей Книге. Он сказал: «Для бедных, которые были стеснены ради Аллаха…» (Коран 2:273/274). Пророк говорил: «Бедность правоверного раба божьего украшает его больше, чем хороший повод голову лошади»[35]. Ибрахим б. Ахмад ал-Хаввас[36] сказал: «Бедность – плащ благородства, одеяние посланников, рубаха праведников, венец богобоязненных, украшение верующих, добыча познавших, цель ищущих, крепость покорных, тюрьма грешников, прощение дурных поступков и возвеличивание добрых. Она поднимает в степени [духовного совершенства] и подводит к вершинам [познания], она – удовлетворение Могущественного и дар, которым Он одаряет своих друзей из числа благонравных. Бедность – девиз праведников и обычай богобоязненных».
Бедные делятся на три категории. К первой относится тот, кто ничего не имеет и ни от кого ничего не требует ни явно, ни в глубине души. Такой человек ни от кого ничего не ждет, а если ему дают, он не принимает. Это – стоянка приближенных к Аллаху. Рассказывают, что Сахл б. Али б. Сахл ал-Исбахани[37] говорил: «Позор всякому, кто называет наших сподвижников «бедными», ибо они богаче всех тварей на свете». Абу Абдаллаха б. ал-Джалла[38] спросили о сущности бедности. Он ответил: «Махни на все рукой и скажи: «Господь мой – Аллах!» Абу Али ар-Рузбари[39] рассказывал: «Спросил меня Абу Бакр аз-Заккак[40]: «О, Абу Али, почему бедные (т.е. суфии. – Л.К.) отказываются даже от необходимого, когда они испытывают нужду?» Я ответил: «Потому что им достаточно Дающего без [Его] дара». Он сказал: «Да, это так, но мне пришло в голову кое-что другое». «Давай же, – сказал я, – поведай мне о том, что пришло тебе в голову». Он ответил: «Потому что этим людям нет пользы в бытии, ибо Аллах – вот все, в чем они нуждаются. Нужда же не вредит им, поскольку их бытие – Аллах». Я слышал это высказывание от Абу Бакра ал-Вуджайхи[41], который слышал его от самого Абу Али. Я слышал также, как Абу Бакр ат-Туси[42] говорил: «Долгое время спрашивал я, почему наши единомышленники предпочитают бедность всему прочему? Никто не смог удовлетворить меня своим ответом, покуда я не обратился к Насру б. ал-Хаммами[43], который сказал: «Потому что бедность – первая ступень (манзила) единобожия». Этот ответ удовлетворил меня».
Ко второй категории бедных принадлежит тот, кто ничего не имеет, ничего ни у кого не просит, не требует и не вымогает намеками, но берет, когда ему дают без просьбы. Рассказывают, что ал-Джунайд сказал: «Признак истинного бедняка в том, что он не просит и не отворачивается, [когда ему дают], а когда отворачиваются от него – он молчит». Рассказывают, что Сахла б. Абдаллаха спросили об истинном бедняке. Он сказал: «Он не просит, не отвергает и не откладывает про запас». Абу Абдаллаха ал-Джалла спросили об истинной бедности. Он ответил: «Когда что-то не твое, а если и было твоим, то сейчас не твое, а раз оно не твое, то твоим и не было». Ибрахима ал-Хавваса спросили о признаке истинного бедняка. Он ответил: «Отказ от жалоб и скрывание следов лишений». Говорят, что тот, кто достиг этой стоянки, достиг стоянки правдивейших (сиддикин)[44].
К третьей категории бедных относится тот, кто ничего не имеет, а в случае нужды обращается к кому-либо из своих братьев по духу (ихван), которые, как он знает, всегда рады исполнить его просьбу. Искуплением за его просьбу будет искренняя милостыня. Ал-Джурайри[45] спросили об истинной бедности. Он ответил: «[Бедняк] не ищет несущего, покуда не потеряет сущего». Рувайма спросили о бедности. Он ответил: «Отсутствие всего сущего. [Бедняк], обращаясь к мирским вещам, делает это не для себя, а для других». Стоянка такого бедняка – стоянка правдивейших в бедности. Бедность предполагает стоянку терпения.
Глава о стоянке терпения (сабр)
Сказал Шайх: «Терпение – достойная стоянка. Аллах Всевышний хвалил терпеливых и упомянул их в Своей Книге, сказав: «Поистине, будет дана полностью терпеливым их награда без счета!» (Коран 39:10/13). Ал-Джунайда спросили о терпении. Он ответил: «Несение бремени ради Аллаха Всевышнего, покуда не кончатся злые времена». Ибрахим ал-Хаввас говорил: «Большинство тварей избегают переносить тяготы терпения, прибегая к просьбам и помощи со стороны и полагаясь на них, как будто они их [истинные] повелители». Около аш-Шибли остановился человек и сказал: «Какое терпение тяжелей всего для терпеливых?» Аш-Шибли ответил: «Терпение в Аллахе Всевышнем». «Нет», – сказал человек. «Терпение ради Аллаха», – сказал аш-Шибли. «Нет», – отвечал человек. «Терпение с Аллахом», – сказал аш-Шибли. «Нет», – отвечал человек. Аш-Шибли разгневался и воскликнул: «Так что же, о горе тебе!» Человек ответил: «Терпение от Аллаха!» Тут аш-Шибли испустил громкий вопль и едва не скончался.
Я спросил Ибн Салима в Басре о терпении. Он ответил: «Бывает три вида терпеливых: старающийся терпеть, терпеливый и долготерпеливый. Старающийся терпеть терпит в Аллахе Всевышнем. Один раз он в состоянии перенести тяготы, а другой – нет. Такого имел в виду ал-Каннад[46], когда на вопрос о терпении он ответил: «Соблюдение обязательного, отвращение от запрещенного и прилежное выполнение того, что приказано».
Терпеливый – это тот, кто терпит в Аллахе, ради Аллаха, не испытывает нетерпения, ибо оно не может овладеть им, и от кого не услышишь жалобы. Рассказывают, что Зу-н-Нун сказал: «Я вошел к больному, которого посещал. Беседуя со мной, он застонал. Я заметил ему: «Неискренен в любви к Нему тот, кто не терпит Его ударов!» Он ответил: «Напротив, неискренен в любви к Нему тот, кто не наслаждается Его ударами!» Когда аш-Шибли поместили в приют для умалишенных и надели на него колодки, к нему пришли несколько его друзей. Он спросил их: «Вы кто такие?» Они ответили: «Мы люди, которые тебя любят». Тогда он принялся швырять в них кирпичи, и они обратились в бегство. Аш-Шибли воскликнул: «О, лжецы! Они утверждают, что любят меня, а моих ударов вытерпеть не могут!»
Что касается долготерпеливого, то он терпит в Аллахе, ради Аллаха и благодаря Аллаху. Даже если на него обрушатся сразу все напасти, он не поддастся и не изменит себе ни с точки зрения своих обязательств [перед Аллахом] и Истины, ни с точки зрения внешности (раем) и наружности (хилка).
Когда аш-Шибли спрашивали о терпении, он приводил в пример следующие строки: «Слезы начертали на щеке строку, которую прочел даже тот, кто не силен в чтении. Стон влюбленного от боли томления и страха расставания порождает тоску. Он превзошел само терпение, и оно воззвало к нему о помощи. И тогда влюбленный крикнул терпению: «Терпи!»
В области религиозной науки доводом в пользу этого служит рассказ о пророке Закарии[47]. Когда к его шее приставили пилу, он застонал. Тогда Аллах Всевышний внушил ему: «Если от тебя ко мне поднимется хотя бы еще один стон, поистине, я столкну небо и землю друг с другом!»
Терпение предполагает упование на Аллаха.
Глава о стоянке упования (таваккул)
Сказал Шайх: «Упование – достойная стоянка. Аллах Всевышний повелел упование и связал его с верой (ал-иман), когда сказал: «На Аллаха уповайте, если вы верующие!» (Коран 5:23/26). Еще Он сказал: «И на Аллаха пусть уповают уповающие!» (Коран 14:12/15). В другом месте Он сказал: «На Аллаха пускай уповают верующие» (Коран 14:11/14), отличая упование уповающих от упования верующих. Затем Он упомянул упование избранных из избранных, сказав: «А кто уповает на Аллаха, тому достаточно Его» (Коран 65:3). При этом Он не обратил их ни к чему, кроме себя самого. Он сказал также Господину посланников и главе всех уповающих (т.е. Мухаммаду. – А.С.): «И уповай на Славного, Милосердного, который видит тебя, когда ты встаешь» (Коран 26:217-218).
Уповающие делятся на три категории. Что касается упования верующих, то о его условии упомянул Абу Тураб ан-Нахшаби[48]. Когда его спросили об уповании, он сказал: «Упование – это предание тела служению [Аллаху] и устремление сердца к Господнему величию, а также удовлетворение самым необходимым. Когда [уповающему] дают, он благодарит, а когда его лишают, он терпит, удовлетворенный, согласный с судьбой». Зу-н-Нуна спросили об уповании. Он ответил: «Это оставление заботы о своей душе и отказ от своей силы и могущества»[49]. Абу Бакр аз-Заккак сказал: «Уповать – значит запасать пищу только на один день, не заботясь о дне завтрашнем». Рувайма спросили об уповании. Он ответил: «Уверенность в божественном обещании (ал-ва1д)». Об уповании спросили Сахла б. Абдаллаха. Он ответил: «Быть вольным с Аллахом, но [лишь] в том, что Он пожелает».
Что касается упования избранных, то Абу-л-Аббас Ибн Ата[50] сказал о нем: «Кто уповает на Аллаха, но не ради Аллаха, тот в своем уповании не уповает на Аллаха. Только тогда, когда он уповает на Аллаха, в Аллахе и ради Него, он в своем уповании уповает на Аллаха, а не на что-либо другое». Когда об уповании спросили Абу Йакуба ан-Нахраджури[51], он ответил: «Гибель души (т.е. своего «я». – А.К.), которая наступает, когда исчезает все приятное ей как в этой, так и в будущей жизни». Абу Бакр ал-Васити сказал также: «Корень упования – нужда и необходимость. Уповающий не должен в своих желаниях ни на минуту забывать об уповании, но он также не должен ни на одно мгновение в своей жизни обращаться сердцем к своему упованию». Об уповании спросили также Сахла б. Абдаллаха. Он сказал: «Упование все состоит из одного только лица, у него нет затылка. Настоящее же упование свойственно только обитателям могил». Все говорившие указывали на сущность упования уповающих, другими словами – избранных.
Что касается упования избранных из избранных, то о нем сказал аш-Шибли, когда его спросили об уповании: «Чтобы ты был для Аллаха [таким], как будто тебя никогда не было, и чтобы Аллах был для тебя [таким], как будто Он был всегда»[52]. Кто-то из суфиев говорил: «Никто из людей не достигнет совершенства в уповании, ибо совершенство в совершенстве доступно одному лишь Аллаху – преславен Он!» Абу Абдаллаха б. ал-Джалла спросили об уповании. Он ответил: «Поиск прибежища у одного лишь Аллаха!» Ал-Джунайда спросили об уповании. Он сказал: «Когда сердце полагается на Аллаха в любых обстоятельствах». Передают, что Абу Сулайман ад-Дарани сказал Ахмаду б. Аби-л-Хавари[53]: «Ахмад, путей к будущей жизни много, и твой учитель (т.е. Абу Сулайман. – А.К.) знает многие из них, за исключением одного – благословенного упования. Поистине, я не ощутил даже его аромата!» Кто-то из суфиев сказал: «Кто желает полностью отдать должное упованию, пускай выроет могилу для своей души, похоронит ее в ней и позабудет об этом мире и его обитателях, ибо никто из людей не достигнет совершенства в уповании».
Упование предполагает удовлетворение.
Глава о стоянке удовлетворения (рида) и описание ее обладателей
Сказал Шайх: «Удовлетворение – достойная стоянка. Аллах – велик Он и славен! – упомянул удовлетворение в Своей Книге и сказал: «Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом» (Коран 5:119). Он говорил еще: «А удовлетворение Аллаха – больше» (Коран 9:72/73), указывая, что удовлетворение Аллаха – велик Он и славен! – своими рабами больше и предшествует их удовлетворению Им. Удовлетворение – величайшие врата Аллаха и рай в земной жизни. Оно состоит в том, что сердце раба пребывает в покое пред лицом божественного решения (ал-хукм). Ал-Джунайда спросили об удовлетворении. Он сказал: «Это отказ от собственной воли». Ал-Каннада спросили об удовлетворении. Он ответил: «Спокойствие сердца пред божественным приговором (ал-када,)». Об удовлетворении спросили Зу-н-Нуна. Он ответил: «Ликование сердца пред божественным приговором». Ибн Ата сказал: «Удовлетворение – созерцание сердцем предвечного приговора, который вынес Аллах [Своему] рабу, ибо сердце раба знает, что Аллах избрал для него наилучшее, и потому удовлетворяется этим выбором и оставляет недовольство». Абу Бакр ал-Васити сказал: «Пользуйся удовлетворением изо всех сил, но не давай ему пользоваться тобой, дабы его сладость и любование им не отгородили тебя [от Аллаха]».
Удовлетворенные пребывают в своем удовлетворении в трех состояниях. Одни из них действуют, стремясь избавиться от волнений, пока их сердца не начинают одинаково относиться к Аллаху во всех неприятностях, тяготах и невзгодах, а также в отдохновении и дарах, которые Он ниспосылает Своим повелением.
Другие отрешаются от видения своего удовлетворения Аллахом в лицезрении удовлетворения Аллаха ими самими, в соответствии со словами Всевышнего: «Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом» (Коран 5:119). Они не могут утвердиться в удовлетворении, даже если они одинаково воспринимают нужду и изобилие, лишения и дары.
Наконец, третьи поднимаются выше этого. Они отрешаются как от лицезрения удовлетворения ими Аллаха, так и от своего удовлетворения Им в силу предвечного удовлетворения Аллаха Своими тварями[54]. Как сказал Абу Сулайман ад-Дарани: «Дела людей – это не то, что может удовлетворить либо прогневить Аллаха. Напротив, Он испытывает удовлетворение одними людьми, наделяя их делами тех, кто вызывает Его удовлетворение, и гневается на других людей, наделяя их делами тех, против кого обращен Его гнев».
Удовлетворение – последняя стоянка. Оно предполагает состояния «обладателей познающих сердец» (арбаб ал-кулуб) (т.е. суфиев. – А.К.), постижение сокровенного, подготовку душ к искренним поминаниям [Аллаха] и истинам, присущим состояниям. Первое состояние из состояний «обладателей познающих сердец» – наблюдение.
Глава о наблюдении за состояниями, их сущностями и определение их обладателей
Сказал Шайх: «Наблюдение – достойное состояние. Аллах Всевышний сказал: «Аллах наблюдает за всякой вещью!» (Коран 33:52). Всевышний – велик Он и славен! – сказал еще: «Не произнесет он (человек – А.К.) и единого слова, иначе как у него – готовый наблюдатель» (Коран 50:18/17). Он сказал также: «Аллах знает вашу[55] тайну и скрытые разговоры. (Коран 9:78/79) Он знает, что вы скрываете и что обнаруживаете» (Коран 64:4). Подобного в Коране много. Рассказывают, что Пророк говорил: «Служи Аллаху, как будто ты видишь Его, ибо, если ты Его не видишь, Он видит тебя!»[56]. Наблюдение для раба божьего значит следующее: он узнает и удостоверяется в том, что Аллах Всевышний наблюдает за его сердцем и душой и знает, что в них. Потому-то раб и наблюдает за [посещающими его] порочными мыслями, отвлекающими сердце от поминания своего Господина. Как говорил Абу Сулайман ад-Дарани: «Разве может укрыться от Него то, что в сердцах?! Ведь в них нет ничего, кроме того, что Он сам туда вложил. Так как же укроется от Него то, что от Него же и исходит?!» Ал-Джунайд передавал: «Ибрахим ал-Аджурри[57] сказал мне: «О, юноша, пусть до Аллаха дойдет [хоть] пылинка твоего благого намерения! Для тебя это будет лучше, чем если бы к Нему поднялось [целое] солнце!» Ал-Хасан б. Али ад-Дамагани[58] сказал: «Храните свои души. Воистину, Он непрерывно наблюдает за ними!»
Наблюдающие в своем наблюдении пребывают в трех состояниях. То, о чем говорил ал-Хасан б. Али, есть начальное состояние наблюдения.
О втором состоянии говорил Ахмад Ибн Ата: «Лучший из вас тот, кто наблюдает божественную Истину (ал-Хакк) посредством божественной Истины, отрешившись от всего, кроме божественной Истины, и следуя по стопам Избранника (т.е. Пророка. – А.К.) в своих поступках, нравственности и поведении».
Что касается третьего состояния, то оно присуще величайшим из наблюдающих. Они наблюдают за Всевышним и просят Его, чтобы Он оберегал их в их наблюдении, ибо Аллах – велик Он и славен! – выделил достойнейших и избранных рабов Своих тем, что во всех их состояниях Он не предоставил их самим себе, не доверил их кому-либо другому, а Сам взял их под Свою опеку. Он сказал: «Он заботится о праведниках» (Коран 7:196/195). Ибн Ата сказал как-то одному из хорасанских «мудрецов», которого одолело невежество, но который при этом занимался аскезой: «Неужели ты не знаешь, что творимое твоим телом – грязь по сравнению с тем, что ты созерцаешь своим сердцем, а созерцаемое сердцем – прах по сравнению с тем, что ты наблюдаешь в тайниках своего сердца. Наблюдай же за Аллахом Всевышним и в тайниках своего сердца, и в своем повседневном образе жизни. Это лучше, чем совершать [богоугодные] дела и [непрестанно] молиться!»
Наблюдение предполагает состояние близости.
Глава о состоянии близости [к Богу] (ал-курб)
Сказал Шайх: «Аллах Всевышний говорил: «А когда спрашивают тебя обо Мне рабы Мои, то ведь Я – близок» (Коран 2:186/182). Еще Он сказал: «Мы ближе к нему (рабу. – А.К.), чем шейная артерия» (Коран 50:16/15). «Мы ближе к этому, чем вы сами, но вы не видите» (Коран 56:85/84). Затем Он сказал, описывая ангелов: «Те, к которым они взывают, сами ищут пути к их Господу, кто из них ближе» (Коран 17:57/59). «Путь» здесь означает «близость». Всевышний сказал: «Мы ближе к этому, чем вы сами, но вы не видите» (Коран 56:85/84), – упомянув их (людей. – А.К.) близость к Нему. Затем Он упомянул «их близость» в смысле обращенной к Нему мольбы о близости каждого из людей, [сказав]: «…кто из них ближе» (Коран 17:57/59).
Состояние близости для раба означает, что он свидетельствует своим сердцем близость к себе Аллаха, а затем приближается к Нему посредством послушания Ему и полного сосредоточения пред Его ликом, постоянно поминая Его в тайниках своего сердца и явно.
Приблизившиеся пребывают в трех состояниях. Одни приближаются к Нему путем различных актов послушания, понимания, что Всевышний знает о них все, что Он близок к ним и что они находятся в Его власти.
Другие уже достигли здесь совершенства. Как говорил Амир б. Абд ал-Кайс[59]: «Я никогда не взирал на какую-либо вещь, не видя при этом, что Аллах Всевышний ближе к ней, нежели я». Как сказал поэт: «Я постиг тебя в своем сердце в полной мере, и язык мой вел с тобой тайную беседу. Мы сходились относительно одних идей и расходились по поводу других. Даже если бы [чужие] похвалы на мгновение удалили тебя от моего взора, любовный экстаз (ваджд) приблизил бы тебя ко мне ближе, чем мои собственные внутренности».
Ал-Джунайд сказал: «Знай, что Аллах приближается к сердцам Своих рабов ровно настолько, насколько Он видит их сердца приблизившимися к Нему. Следи же за тем, что близко твоему сердцу». Другой суфий сказал: «У Аллаха Всевышнего есть рабы, которых Он – велик Он и славен! – приблизил к Себе тем, чем Он близок им, и они стали близки Ему тем, чем они близки Ему». Это – вторая степень состояния близости.
Что касается этого состояния у величайших (кубара) и достигших пределов [познания] (ахл ан-нихайат), то оно соответствует тому, что сказал Абу-л-Хусайн ан-Нури вошедшему к нему человеку. [Вначале] он спросил: «Ты откуда?» «Из Багдада», – ответил тот. «У кого ты там обучался?» – спросил ан-Нури. «У Абу Хамзы»[60], – ответил человек. [Тогда] ан-Нури сказал: «Если вернешься в Багдад, скажи Абу Хамзе, что самая большая близость в том смысле, который мы имеем в виду, есть самая большая удаленность». Как говорил Абу Йакуб ас-Суси: «Пока раб пребывает в состоянии близости, она не является близостью. [Она станет таковой], когда он в близости отрешится от близости. Когда он утратит в близости видение близости, это будет [истинной] близостью». Речь в первом случае идет о видении рабом своей близости к Аллаху, а во втором – о близости к нему Аллаха.
Состояние близости предполагает состояния любви и страха.
Глава о состоянии любви (махабба)
Сказал Шайх: «Что касается состояния любви, то Всевышний упомянул о ней во многих местах Своей Книги. Он сказал: «Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его» (Коран 5:54/59). Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда вас полюбит Аллах» (Коран 3:31/29). В другом месте Он сказал: «Они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха» (Коран 2:165/160). В первом айате (Коран 5:54/59) Он упомянул о Своей любви раньше, чем Он упомянул об их любви. Во втором же айате (Коран 3:31/29) Он сначала упомянул их любовь к Нему, а затем Свою любовь к ним. В третьем айате (Коран 2:165/160) Он упомянул только их любовь к Нему».
Состояние любви для раба – видение своими глазами того, чем его облагодетельствовал Аллах, а сердцем – того, что Аллах близок к нему, заботится о нем, оберегает и выступает его поручителем. Кроме того, любовь – это видение рабом посредством веры и достоверного знания предвечного божественного промысла, правого руководства и извечной любви к нему Аллаха. [Когда раб увидит все это], он возлюбит Аллаха – велик Он и славен!
Любящие пребывают в трех состояниях. Первое состояние любви – любовь простых верующих. Она проистекает от милости и благосклонности к ним Аллаха. О Пророке передают, что он сказал: «Сердца по своей природе склонны любить того, кто милостив к ним, и ненавидеть того, кто приносит им зло»[61]. Об условии этого состояния любви упомянул Сумнун[62]: «Чистая привязанность наряду с непрерывным поминанием. Ведь тот, кто любит, часто поминает объект своей любви».
Сахла б. Абдаллаха спросили о любви. Он ответил: «Согласие сердца с Аллахом, постоянство и обязательность этого согласия, подражание примеру Пророка наряду с истовостью в поминании Аллаха Всевышнего и блаженством в тайной беседе с Ним – велик Он и славен!» Ал-Хусайна б. Али спросили о любви. Он ответил: «Ты прилагаешь все силы, а Возлюбленный поступает так, как Ему вздумается!» Одного из шайхов спросили о любви. Он ответил: «Неистовство сердец в восхвалении Возлюбленного и одновременно послушание Ему и согласие с Ним». Поэт сказал: «Если бы любовь твоя была искренней, ты бы повиновался ей. Ведь влюбленный повинуется тому, кого он любит!»
Второе состояние любви проистекает от видения сердцем самодостаточности Аллаха, Его достоинства и величия, знания и могущества. Это любовь искренних и постигших [Истину]. Ее условие и описание содержится в высказывании Абу-л-Хусайна ан-Нури. Когда его спросили о любви, он ответил: «Разрывание покровов и раскрытие тайн». О любви спросили также Ибрахима ал-Хавваса. Он сказал: «Уничтожение желаний и сжигание всех привязанностей и потребностей». О любви спросили Абу Саида ал-Харраза. Он ответил: «Блажен испивший чашу любви Его, вкусивший наслаждение от тайной беседы с Преславным и близости с Ним! Он вкусил в своей любви наслаждение, сердце его исполнилось любовью, в веселье воспарил он к Аллаху и, снедаемый страстью, потерял голову от томления по Нему. Как прекрасен влюбленный в своего Господа, пораженный любовным недугом страдалец! У него нет ни прибежища, ни друга, кроме Всевышнего!»
Третье состояние любви – любовь правдивейших и познавших [Бога]. Она проистекает из того, что они видят и знают о предвечной и беспричинной любви Аллаха. Поэтому они также любят Его без всякой причины. Описание этой любви содержится в ответе Зу-н-Нуна на вопрос: «Что такое чистая, незамутненная любовь?» Он сказал: «Чистая, незамутненная любовь к Аллаху – уход любви из сердца и всего тела, покуда там ее совсем не останется. Тогда все будет в Аллахе и для Аллаха. Таков [истинно] любящий Аллаха!» Абу Йакуб ас-Суси сказал: «Любовь несовершенна, пока любящий не перейдет от созерцания любви к созерцанию Возлюбленного, уничтожив само сознание любви для того, чтобы Возлюбленный существовал бы для него в сокровенном мире, а не в его любви. Когда влюбленный достигнет этой [степени] отношения, он окажется влюбленным без любви». О любви спросили ал-Джунайда. Он ответил: «Когда свойства возлюбленного приходят на смену свойствам влюбленного». Такой же смысл в словах [Аллаха]: «Пока Я не возлюблю его (раба. – А.К). Когда же Я возлюблю его, Я стану глазами, которыми он видит, слухом, которым он слышит, рукой, которой он ударяет[63]».
Глава о состоянии страха (хауф)
Сказал Шайх: «Что касается страха, то мы одновременно упомянули любовь и страх, поскольку состояние близости предполагает оба эти состояния. У одного человека при видении близости к нему Аллаха сердцем овладевает страх, а у другого, напротив, – любовь. Это зависит от того, как Аллах распределил между людскими сердцами веру, уверенность и страх, что является раскрытием сокровенного (мин кашф ал-гуйуб). Если сердце раба, находясь вблизи своего Господа, видит Его величие, достоинство, внушающее трепет, и могущество, это ввергает его в страх, смущение и робость. Если же сердце раба, находясь вблизи своего Господа, видит Его доброту, Его извечную благосклонность, милость и любовь к нему, это склоняет раба к любви, страстному желанию, волнению, любовному пылу, и он начинает тяготиться своим существованием сознательно, по собственной воле и способности. Так предопределил Великий и Всеведающий.
Страх бывает трех видов. Всевышний упомянул о страхе и связал его с верой: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие!» (Коран 3:175/169). Это страх наиславнейших (аджилла) из познавших. В словах же Аллаха: «А тому, кто боится сана Господа своего, – два сада» (Коран 55:46), – говорится о страхе людей средних (аусат). Слова же: «Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры» (Коран 24:37), – относятся к страху простых людей (амма).
Одни из них боятся гнева Аллаха и Его наказания, согласно словам Всевышнего: «Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры» (Коран 24:37). Это – простые люди. Их страх – волнение сердец, вызванное их знанием о могуществе того, кому они поклоняются.
Что касается людей средних, то они боятся быть отделенными [от Аллаха] и того, что они не смогут сохранить в чистоте свое познание [Аллаха]. Аш-Шибли спросили о страхе. Он ответил: «Когда ты боишься, что Аллах не вернет тебя самому себе». Абу Саид ал-Харраз рассказал такую историю: «Я пожаловался одному из познавших на страх. Он ответил мне: «Я мечтаю увидеть человека, который знал бы, что такое страх пред Аллахом! Ведь большинство страшащихся страшатся пред Аллахом за самих себя, жалея свою душу и действуя с целью избавить ее от приговора Аллаха – велик Он и славен!» Ибн Хубайк[64] сказал: «По-моему, страшащийся – тот, кто пребывает во власти времени, ведь все сотворенное боится времени, а время его хранит». Ал-Каннад сказал: «Признак страха в том, чтобы не тешить себя, говоря: «О, если бы…» и «Как-нибудь потом…». Кто-то из суфиев сказал: «Признак страха перед Аллахом Всевышним – трепет сердец и ужас пред божественной угрозой». Ибн Хубайк сказал также: «По-моему, страшащийся – тот, кто страшится самого себя больше, чем Шайтана».
Что касается страха избранных, то о нем сказал Сахл б. Абдаллах: «Если хоть пылинка их страха достанется людям земли (т.е. простым смертным. – А.К.), то все они достигнут блаженства!» Его спросили: «И сколько же этого страха будет у страшащихся?» Он ответил: «Подобно горе!» Ибн ал-Джалла сказал: «По-моему, страшащийся – тот, кто страшится только одного Аллаха Всевышнего».
Ал-Васити сказал: «Величайшие (акабир) страшатся быть отделенными [от Аллаха], а малые (асагир) – божественного наказания. Страх величайших более последователен, ибо, пока в душе человека остается свойственное ей безрассудство, он несовершенен, пусть даже он проявил полное самоотречение и предался [Аллаху]». Шайх сказал: «Безрассудство души означает ее заботу о себе, притязания и видение своего послушания. Страх составляет пару с надеждой».
Глава о состоянии надежды (раджа)
Сказал Шайх: «Надежда – достойное состояние. Аллах Всевышний говорил: «Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и последний день» (Коран 33:21). А в другом айате: «Они надеются на Его милость и боятся Его наказания» (Коран 17:57/59). Он сказал также: «И кто надеется на встречу со своим Господом, пусть творит дело благое» (Коран 18:110). Комментаторы Корана утверждали, что «встреча со своим Господом» – это воздаяние Господа. Пророк сказал: «Если взвесить страх и надежду верующего, то они уравновесятся»[65]. Кто-то из суфиев сказал: «Страх и надежда – два крыла любого поступка.
Он взлетает лишь с помощью их обоих». Абу Бакр ал-Варрак[66] сказал: «Надежда – передышка, которую Аллах Всевышний дает сердцам страшащихся. Не будь ее, их души пропали бы, а разум помутился».
Надежда делится на три части: надежда на Аллаха, надежда на широту Его милости и на Его воздаяние. Надежда на воздаяние и широту Его милости присуща ищущему (мурид), который слышал, что Аллах упомянул [в Коране] о Своих дарах, и надеется на них. Он узнал [также], что великодушие, милость и щедрость являются свойствами Аллаха, а его сердце нашло отдохновение в надежде на божью милость и великодушие. Так, например, о Зу-н-Нуне рассказывают, что он, молясь, повторял: «О, Господи, воистину, у нас больше надежды на широту Твоей милости, чем на наши [благие] дела; мы больше надеемся на Твое прощение, чем на Твое наказание, уготованное нам». Кто-то из суфиев сказал: «Боже, Ты добр к тому, кто устремился к Тебе в своем искании и надеялся на Тебя в своих невзгодах! О, предел желаний надеющихся, дай нам надежду на скорый отдых, который напоит нас из источников Твоей радости и приведет нас к Твоей близости!»
Раб, чья надежда обращена [исключительно] к Аллаху Всевышнему, достиг совершенства в надежде и не требует у Аллаха ничего, кроме Него Самого. Аш-Шибли спросили о надежде. Он ответил: «Надеяться – значит просить Аллаха не отделять тебя от Него». Зу-н-Нун рассказал: «Странствуя в пустыне, я повстречал женщину. Она спросила меня: «Ты кто?» Я ответил: «Я чужак». Тогда она спросила: «Разве рядом с Аллахом Всевышним может быть печаль чужбины?»
Раздел о значении состояний страха и надежды
Что касается высказываний людей, достигших вершин и совершенства в страхе и надежде, то это слова Ахмада Ибн Ата. Когда его спросили о страхе и надежде, он сказал: «Люди были призваны к надежде и страху, и покуда раб не пройдет их путем и не пребудет между ними, он не постигнет их истины и будет привязан к тому в них, что на самом деле не является их сутью». Его спросили: «Что же такое страх и надежда?» Он сказал: «Двое поводьев души, не позволяющих ей от вольности и безопасности, отчаяния и отделенности [от Аллаха] перейти к безрассудству». Абу Бакр ал-Васити сказал: «Страх – это потемки. Страшащийся пребывает в замешательстве под их покровом и постоянно стремится найти выход из них. Когда же ему является надежда с ее светом, он выходит к местам отдохновения. Здесь им овладевает желание. Красота дня полезна лишь в сочетании с сумраком ночи, и потому в них обоих благо вселенной. Так же и сердце: то оно в плену у тьмы, то вдруг забрезжат зарницы надежды, и оно становится повелителем». Любовь, страх и надежда сопрягаются друг с другом. Кто-то из суфиев сказал: «Всякая любовь, если она не сопровождается страхом, поражена ржавчиной, как поражен ею всякий страх без надежды. Это же относится к надежде без страха».
Надежда и любовь предполагают страстное желание.
Глава о состоянии страстного желания (шаук)
Сказал Шайх: «Страстное желание – достойное состояние. Пророк говорил: «Разве можно не желать страстно рая?! Ведь он, клянусь Господином ал-Кабы[67], базилик трепещущий, река постоянно текущая и жена прекрасная!»[68]. Передают, что Пророк в своей молитве повторял: «Прошу Тебя о наслаждении созерцать Твой лик и о страстном желании встретить Тебя!»[69]. Наслаждение созерцать лик Аллаха Всевышнего относится к будущей жизни, страстное желание встретить Его – к этой. Передают, что желающий рая спешит творить добрые дела. Передают также, что рай желает троих: Али, Аммара и Салмана[70].
Страстное желание свойственно рабу божьему, который изнемогает от своей земной жизни, страстно желая встретить своего Возлюбленного. Одного из суфиев спросили о страстном желании. Он сказал: «Неистовство сердца при поминании Возлюбленного». Другой сказал: «Страстное желание – огонь, который Аллах Всевышний разжигает в сердцах Своих друзей (аулийа), пока он не сожжет в них все [мирские] помыслы, желания, отвлечения и потребности». Ал-Джурайри сказал: «Если бы в страсти не было наслаждения, многоженство было бы непереносимо»[71]. Абу Саид ал-Харраз сказал: «Их сердца исполнились любовью, в веселье воспарили они к Аллаху – велик Он и славен! – и, снедаемые страстным желанием, потеряли голову от томления по Нему. Как прекрасны влюбленные в своего Господа страдальцы, пораженные любовным недугом! У них нет ни прибежища, ни друга, кроме Всевышнего!»
Испытывающие страстное желание пребывают в нем в трех состояниях. Одни страстно желают воздаяния, великодушия, милости и благосклонности, обещанных Всевышним Своим друзьям.
Другие страстно желают своего Возлюбленного из-за того, что они сильно любят Его, тяготятся своим существованием [без Него] и жаждут встречи с Ним.
Страницы: 1 2
Рубрики: