Правовое наследие Кавказа (Архивы Кавказа)

СУННИТСКИЕ МАЗХАБЫ: ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ, ОСОБЕННОСТИ И ПЕРСПЕКТИВЫ РАЗВИТИЯ
Малика Арсанукаева
Возникновение шариата связано с именем Пророка Мухаммеда (VII в.) и формированием под его началом ислама – новой мировой религии, проповедующей веру в единого бога Аллаха. Уже к середине VII-IX вв. шариат, представляющий собой в широком смысле совокупность предписаний, содержащихся в Коране и Сунне, перестает ограничиваться узкими рамками патриархально-общинного и родоплеменного восприятия мира. В ответ на наметившийся процесс феодализации общественных отношений и необходимость их правового регулирования, благодаря активной правотворческой деятельности первых мусульманских богословов-правоведов, происходит постепенный переход от божественного правопонимания к рационалистическому, от казуальных методов выведения правовых норм – к логико-системным.
В современной научной литературе существуют различные подходы к пониманию содержания шариата и мусульманского права как юридических категорий и правовых феноменов. В частности, Л.Р. Сюкияйнен отмечает, что мусульманское право не является синонимом шариата. Автор подчеркивает правовой критерий различий этих двух понятий. Так, шариат включает, прежде всего, все обращенные к людям предписания Корана и Сунны, в то время как мусульманское право содержит «лишь те принципы и нормы, которые были разработаны или истолкованы доктриной и отвечают требованиям права». Шариат в собственном смысле слова, по мнению ученого, – в целом явление религиозное и в нем прослеживаются лишь отдельные следы правового начала, тогда как мусульманское право представляет собой «преимущественно правовой феномен, хотя и выступающий порой в религиозной оболочке и ориентированный на религиозное правосознание» .
Мусульманские ученые-правоведы разработали свою периодизацию эволюции шариата и мусульманского права. В соответствии с одной из них, предлагаемой Абу Амина Биляль Филипсом, в первую очередь выделяется период Основания (610-632 гг.), когда возникла и действовала лишь правовая школа самого пророка Мухаммеда .
На следующем этапе, в период правления праведных халифов (эпоха Установления по данной периодизации), возник принцип иджмы , а иджтихад стал самостоятельным принципом фикха под названием кияс . Юридическими школами этого периода фактически являются мазхабы каждого из праведных халифов и сахаба (сподвижников Пророка). Окончательное слово в решении правовых вопросов на этом этапе оставалось за халифом.
Еще первые мусульманские ученые-юристы, основываясь на традиционных началах шариата, сумели выработать целую серию новых правовых доктрин и норм (фикх), имеющих сугубо юридическую природу. Однако со временем проявляется множественность тенденций и суждений в толковании божественного закона и норм шариата, что было связано, прежде всего, с расколом мусульман на суннитов и шиитов и целым рядом других факторов. Возникают многочисленные теологические и юридические школы (мазхабы), чьи усилия (иджтихад) были направлены на то, чтобы понять и объяснить фикх, исходя из общих принципов ислама.
Период правления Омейядов (661-750) – эпоха Построения, по определению мусульманских правоведов, – был отмечен разделением ученых фикха на два основных мазхаба.: ахль аль-хадис («люди хадисов») и ахль ар-рай («люди рассуждения», «люди мнения»). Из этих школ (хадис и рай ), расположенных соответственно в Хиджазе и Ираке, вырос целый ряд новых. Среди ученых мазхаба рассуждения в Ираке наиболее известны Улькамат ибн Кайс аль-Нахьий, Масрук ибн аль-Аджда аль-Хамнади, Ибрахим ибн Зайд аль-Нахьий. Мазхаб хадиса в Хиджазе был представлен такими выдающими учеными-богословами своего времени, как Саид ибн аль-Мусаиб аль-Махзуми, Урва ибн аль-Зубайр, Салим ибн Абдулла ибн Умар, Сулейман ибн Ясар, Нафи и др.
В дальнейшем мусульманские богословы-правоведы и их ученики распространились по всему государству. Выросло количество их личных иджтихадов в связи с необходимостью решения конкретных правовых проблем на местах. И в период Омейядов, и в период Абассидов, ученики часто меняли своих учителей, что обеспечивало необходимую гибкость суждений и многообразие норм мусульманского права.
Во второй половине периода династии Абассидов (750–1258), в эпоху Расцвета, фикх был формализован и систематизирован. Количество мазхабов пошло на убыль. Уже в начале IX в. исчезло 500 правовых школ и в X в. остались лишь самые крупные из них.
Далее идут периоды Консолидации, Застоя и Упадка.
Несмотря на то, что все правовые школы выводили свои нормы, основываясь прежде всего на Коране и Сунне, различия между ними постепенно становятся более отчетливыми. Судьба мазхабов нередко определялась тем, какой из них отдавал предпочтение тот или иной халиф, определявший по своему усмотрению кому из имамов давать людям фетвы. По мнению Абу Амина Биляль Филипса, ученые-правоведы соперничали между собой за благосклонность халифов, что особенно проявлялось во время дворцовых дебатов, организуемых, как правило, по заранее определенным правовым проблемам. «В итоге фикх, – отмечает ученый богослов, – основанный на предположениях, обретал новые формы в сравнении с теми, в которых он возник из высоких начал в эпоху Сахаба (сподвижников Пророка – М.А.) и первых ученых, постепенно трансформировавшись в смехотворный продукт дебатирующего двора» .
После распада халифата Аббасидов и упадка иджтихада, число мазхабов у суннитов, о которых будет идти речь, сократилось до четырех. Мазхабы получили название по именам своих имамов – ханифитский, ханбалитский, маликитский и шафиитский.
Как отмечает Мухаммад Саид Рамадан аль-Бути, «завершилась эпоха сподвижников, затем началась эпоха табиинов (или табуинов – их учеников, – М.А.), наступила эпоха четырех имамов и следующая эпоха» . В соответствии с правовыми нормами, выработанными представителями перечисленных мазхабов, строят свои правоотношения мусульмане суннитского толка в различных странах мира.
Имам Абу Ханифа Нуман
Одним из наиболее известных мазхабов является мазхаб ханифитов. Основатель этого мазхаба – имам Абу Ханифа. Его полное имя – Нуман Ибн Табит (или Сабит). Абу Ханифа родился в 702 г. в Куфе (Ирак) в семье торговца шелком, перса по национальности, принявшего ислам еще в период правления праведных халифов.
В мусульманском мире Абу Ханифа известен также под именем аль-Азами или имам аль-Азам (Великий имам). Будущий Великий имам получил блестящее общее и богословское образование. Как отмечал П. Цветков, он воспитывался в шиитской школе законоведения и первые юридические познания получил от имама Джафа ас-Садыка (Джафара ас-Садика, по другим источникам) – шестого шиитского имама. В своих сочинениях имам Абу Ханифа постоянно ссылался на учителя, признавая его неоспоримый авторитет по многим вопросам права. Однако некоторые положения в учении шиитов вызывали у молодого богослова определенные сомнения. Продолжая оставаться алидом, Абу Ханифа отделился от шиитов и основал собственную школу.
Начав с изучения философии и диалектики, Абу Ханифа затем приступил к хадисам и фикху. В качестве своего нового учителя он избрал Хаммада ибн Заида, известного суннитского ученого-правоведа, знатока хадисов. После смерти учителя Абу Ханифа стал заниматься преподавательской работой, а впоследствии становится самым известным ученым-правоведом, наиболее авторитетным факихом в Куфе (Ирак). Правители из династии Омейядов предлагали ему должность кадия Куфы, и за свой отказ имам был избит по приказу эмира Куфы Язида ибн Умара.
Исследователи отмечают, что Абу Ханифа долгое время оставался в уединении, а затем появился в Багдаде, где стал читать публичные лекции. Их посещали известные ученые-богословы: Ибрагим бен Адхам, Фазиль ибн Аяс, Башир аль-Хафи, Дауд ат-Тай и др. Имам занимался и юридической практикой, выполняя роль претора. В этой связи Саввас-паша пишет: «Сидя в мечети, он давал авторитетные указания, основанные на доказательствах, приемлемых и правильных с точки зрения ислама, всем тем, кто прибегал к его знаниям». По данным биографов имама, Абу Ханифа разрешил таким образом 63 тысячи вопросов .
Во время правления Абассидов имам снова отказался от королевского назначения, за что был заключен в тюрьму халифом Абу Джафаром аль-Мансуром (правил в 754-775 гг.), где и находился вплоть до своей смерти в 767 г.
Перу Абу Ханифы принадлежат труды, ставшие руководством для всех представителей его школы: «Аль-Фикх аль-акбар», «Аль-Алим ва аль-мутааллим» и др. По определению П. Цветкова, Абу Ханифа был «теоретиком-идеалистом: он не столько смотрел на удобство применения созданных им юридических норм, сколько на сжатость и гибкость их формулировки. Это была попытка построить на научных принципах систему, которая бы давала ответ на всякий теоретический вопрос… В своих трудах Абу Ханифа, по-видимому, поставил девизом, что буква убивает, а смысл живит. Он всегда заставлял работать свой разум, не поддаваясь впечатлениям внешнего значения слов, а заглядывая далеко в глубину того смысла, которое представляло или могло представлять их сочинение. Вследствие этого его учение является более гибким, и это дает возможность получить более либеральные законодательные положения» .
Свой метод преподавания Абу Ханифа строил на принципе шуры (т.е. коллективного обсуждения, совещания). На занятиях со своими учениками он обсуждал определенные проблемы, имевшие место в реальной правовой практике. В случае достижения единогласия принимаемые решения записывались и становились практическими рекомендациями для конкретного случая. Все это позволяет исследователям сделать вывод о том, что мазхаб ханифитов является продуктом творчества не только самого Абу Ханифы, но и его учеников.
В ханифитской школе также было принято вести дебаты не по реальным, а по гипотетически предполагаемым проблемам. По тем или иным проблемам вырабатывались определенные решения с целью последующего правильного разрешения на случай их возникновения. За приверженность к гипотетическому фикху, когда обсуждение часто начиналось с вопроса «А что было бы, если случилось вот так?», они получили известность как «чтоеслищики».
Правоведы этого мазхаба выводили новые правовые нормы прежде всего из Корана, который признавался главным источником мусульманского права. На соответствие Корану ими проверялись все остальные источники права.
Вторым важнейшим источником мусульманского права признавалась Сунна. Однако требовалось, чтобы хадис был не только достоверным, но и широко известным. Тем самым предусматривались гарантии против вымышленных хадисов, которые получили распространение в тех провинциях халифата, где поселились бывшие сподвижники Пророка (Али и Ибн Масуд).
Абу Ханифа признается блестящим знатоком Корана и Сунны.
Третьим по важности источником мусульманского права представителями ханифитской школы признавалось единогласное мнение сахаба (первого поколения правоведов-сподвижников самого Мухаммеда) по любому вопросу, не нашедшему правовой регламентации в Коране. В случае разногласия сахаба по какому-либо правовому вопросу и отсутствия иджмы по нему Абу Ханифа по своему усмотрению выбирал то мнение, которое наиболее соответствовало данному случаю.
В целом представители данной правовой школы придавали иджмам ведущих мусульманских правоведов своего времени юридическую силу и признавали обязательными для всех мусульман.
Одновременно Абу Ханифа считал для себя возможным не соглашаться с выводами учеников сахаба (табуин) в тех случаях, по которым отсутствовало решение в основных источниках, перечисленных выше.
Метод выведения норм права и решения судебных дел по аналогии (кияс) практиковался представителями данной школы достаточно широко, за что подвергался критике своих противников.
В то же время мнению сподвижников Пророка по отдельным нормам мусульманского права отдавалось предпочтение по сравнению с личным мнением самого Абу Ханифы и его учеников.
Ханифиты разработали и широко использовали новый метод выведения правовой нормы – истихсон (предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство слабее, чем то, которому его предпочли).
Характерной чертой данной школы является учет местных условий. Как правило, местным обычаям (адат, урф) придавалось большое значение там, где исламом не предписывалось жестких правил.
Главное достижение ханифитов, по мнению Р. Х. Гилязутдиновой, заключается в том, что они «первыми пытались откликнуться на проблемы, вызываемые проблемами общественного развития, наиболее удачно приспосабливались к новым веяниям, к меняющейся условиям культурной, духовной и социальной жизни» .
Самыми знаменитыми из учеников Абу Ханифы были Зуфар ибн аль-Хундайл, Абу Юсуф и Мухаммед ибн аль-Хасан. Из них Абу Юсуф назначался главным государственным судьей халифами Абассидов: Аль Мади, Аль Хади и Харуном ар-Рашидом. Имам Мухаммед учился сначала у Абу Ханифы, затем у Абу Юсуфа, потом – у имама Малика.
Ученики основателя этой школы Махмуд аш-Шайбани и Абу Юсуф в своих трудах «Аль Мабсут», «Аль Харадж» и др. дали юридический анализ многих судебных решений, которые стали впоследствии практическим руководством для мусульманских судей. Большой и Малый сборники Махмуда аш-Шайбани признаны в качестве основы мусульманской юриспруденции.
Представителями ханифитской школы, так же как, впрочем, и другими мазхабами, были разработаны специальные судебники. Во второй половине XIX в., после того как исламское право в Османской империи было приведено в соответствие с мазхабом ханифитов, ставшим государственным законом, этот мазхаб должен был изучить любой ученый, стремившийся занять пост судьи.
Ханифитский мазхаб получил большую популярность в мусульманском мире и распространен в Индии, Афганистане, Пакистане, Ираке, Сирии, Турции, Гайане, Тринидаде, Суринаме, частично в Египте. Его последователями являются большинство мусульман, проживающих в России и странах СНГ – в Средней Азии, Казахстане, Поволжье, на Урале, в Сибири, в Крыму, на Северном Кавказе (кроме чеченцев, ингушей и аварцев) и в Азербайджане.
Имам Малик ибн Анас ибн Амир
Следующий мазхаб – школа маликитов – был основан имамом Маликом ибн Анасом ибн Амиром. Имам родился в 717 г. и жил преимущественно в Медине. Его дед был одним из ближайших мединских сподвижников пророка Мухаммеда. Малик изучал хадисы у Аз-Зухри, известного ученого-правоведа своего времени в области хадисов, а также у великого рассказчика хадисов Нафи. Имам Малик покидал Мекку только для совершения хаджа и в своей правотворческой деятельности ограничивался знаниями, которые были распространены в Медине.
Имам Малик преподавал хадисы в Медине на протяжении сорока лет, и ему удалось составить книгу, содержащую хадисы Пророка, а также атары (высказывания) сподвижников Пророка и их учеников, которую он назвал «Аль Муатта» («Проторенный путь»). Его труд представляет собой систематизацию собранных хадисов, а также судебных решений, мнений приверженцев Пророка, которые представляют собой ответы на вопросы юридического характера.
Халиф Аббасидов Абу Джафар аль-Мансур поручил имаму Малику разработку всеобъемлющего кодекса, основанного на Сунне, который бы действовал на всей территории халифата. Однако после завершения работы над своей книгой «Аль Муатта» имам выступил против ее насильственного насаждения среди мусульман. По мнению имама, части сахаба уже разъехались по всей исламской империи и взяли с собой остальные части Сунны, которые также должны находить свое отражение в законах, вводимых по всему государству. Впоследствии с подобной же просьбой обратился к имаму и халиф Харун ар-Рашид, но получил отказ.
Как уже упоминалось, имам Малик был величайшим знатоком хадисов и преподавал их на протяжении сорока лет. Его методика обучения основывалась на изложении хадисов и атары (высказываний сахаба) по различным отраслям мусульманского права с последующим обсуждением их смысла в контексте проблем того времени.
По сведениям Абу Амина Биляль Филипса, имам Малик рассказывал содержание «Аль Муатта» своим ученикам, преподнося ее как суммарный итог правотворческой деятельности своего мазхаба. При этом вносились незначительные добавления или сокращения, по мере того, как до него доходила новая информация по каким-либо правовым вопросам. Однако он избегал практики рассуждения и гипотетического фикха. Именно поэтому его школу и последователей называют «людьми хадисов (ахль аль-хадис)».
Система имама Малика, по мнению П. Цветкова, «обладала незаменимым преимуществом перед системой Абу Ханифы, так как в ней были ответы не в общей форме и не на теоретические вопросы, а напротив, ясные ответы на практические вопросы жизни. Вместе с тем именно эта полнота и определенность в данный период обрекали эту систему на очень ограниченное применение в будущем: жизнь ушла вперед, и система сделалась в значительной степени устаревшей» .
Как и все остальные имамы, Малик считал первостепенным источником мусульманского права Коран.
В качестве второго источника мусульманского права использовалась Сунна, но, как и Абу Ханифа, имам Малик ввел ограничения на ее применение. Так, если какой-нибудь хадис противоречил привычной правовой практике жителей Медины, имам отвергал его. Однако, в отличие от Абу Ханифа, имам Малик не требовал, чтобы применяемый хадис относился к категории хорошо известных.
Большое значение имам придавал мнениям сахаба вне зависимости от их противоречивости или совпадения и включал их в свою книгу хадисов «Аль Муатта». Однако единогласным коллективным мнениям сахаба отдавалось предпочтение по сравнению с их индивидуальными мнениями.
В то же время Малик признавал мнения не только сподвижников, но и других авторитетных правоведов-богословов в качестве третьего источника мусульманского права.
Важным источником мусульманского права, которым пользовался имам Малик, является амаль – практика жителей Медины, так как, по его рассуждениям, многие из жителей Медины являются прямыми потомками сподвижников Пророка. Хотя традиции жителей Медины могли и не поощряться Пророком при жизни, однако, по мнению имама, они обязательно должны были получить статус разрешенных. Таким образом, имам Малик считал традиции жителей Медины (мединское право) разновидностью достоверной Сунны.
При выведении правовых норм Маликом и его учениками применялся метод истихсан. Они называли его истисла (благосостояние) – стремление к тому, что более удобно или более подходит. Этот метод касается всего, что относится к сфере человеческого благосостояния, но не получило конкретного рассмотрения в шариате. Имам Малик применял принцип истисла для выведения в большей степени норм, необходимость в которых диктовалась насущными потребностями, в противовес тем, которые выводились по методу кияс. Известны труды его учеников Аль-Джунди ( «Аль-Мухтасар»), Аль-Кайравайн ( «Ар-рисаль») и других, которые свои выводы основывали только на Коране и Сунне и не прибегали к помощи кияса .
Так же как и Абу Ханифа, Малик считал различные обычаи и привычки людей во всем мусульманском мире потенциальными источниками права вторичного порядка, если они только не противоречили букве и духу шариата.
Таким образом, Малик вынужден был признать наряду с основными источниками шариата и другие, что фактически было неизбежно. Ведь его система рассчитана прежде всего «на практическое применение, и для этого должна была опираться на мединское право, а оно в свою очередь было основано на Коране, Сунне и решениях четырех первых халифов» .
В наши дни последователей маликитского мазхаба можно найти преимущественно в Верхнем Египте, Судане, Северной Африке (Тунис, Алжир и Марокко), Западной Африке (Мали, Нигерии, Чад и др.), а также государствах Персидского залива (Кувейт, Катар и Бахрейн).
Имам Мухаммед ибн-Идрис Аш-Шафии
Следующим из четырех главных суннитских мазхабов является школа шафиитов. Основателем этой правовой школы является Мухаммед ибн-Идрис Аш-Шафии. Он родился в г. Газа в 769 г. (по другим данным – в 767 г.), в семье военачальника-курейшита . В младенчестве остался сиротой и воспитывался в семье знатных родственников в Мекке. Еще в молодые годы отправился в Медину, чтобы изучать фикх и хадисы у имама Малика, аш-Шафии выучил наизусть всю книгу имама Малика «Аль-Муатта» и слово в слово читал ее своему учителю.
Аш-Шафии оставался с имамом Маликом до самой его смерти в 801 г., а затем отправился в Йемен, где занимался преподавательской деятельностью. В 805 г. его обвинили в пропаганде шиитских учений и доставили к халифу династии Аббасидов Харуну ар-Рашиду (правил в 786-809 гг.). Однако имам сумел отстоять свои позиции и был отпущен. Аш-Шафии также учился у имама Мухаммеда ибн-Аль-Хасана, знаменитого ученика Абу Ханифы. Далее, в Египте Малик изучал мазхаб Аль-Лайта. Там он прожил до конца своей жизни в 820 г.
Имам Аш-Шафии сумел объединить фикх хиджаза (школа правовой мысли маликитов) и фикх Ирака (школа правовой мысли ханифитов), а потому система Аш-Шафии, по мнению исследователей, занимает промежуточное место между правовыми системами Абу Ханифы и ибн-Малика .
Он придавал огромное значение преданиям и создал знание «усуль», которое имеет своим предметом формулировку правил выведения из Корана и Сунны норм мусульманского права. С этой целью Аш-Шафии систематизировал работу своих известных предшественников-правоведов. Но, оценивая по справедливости важность преданий, он, подобно ибн-Малику, не видел в них единственного спасения. Одновременно, признавая частное суждение, Аш-Шафии не отводил ему такого важного места, как Абу Ханифа.
Имам Малик создал собственный мазхаб. Основные положения своего мазхаба имам стал диктовать ученикам сначала в виде книги, называющейся «Аль-Худжа» («Свидетельство»). Эту книгу и первый период преподавания Аш-Шафии обычно называют Аль-Мазхаб аль-Кадим (Старая школа мысли). Второй период преподавательской и богословской деятельности начался после прибытия Аш-Шафии в Египет. Здесь, как уже указывалось, он изучил фикх имама Аль-Лайта ибн-Сада и продиктовал своим ученикам Аль-Мазхаб аль-Джадид (Новая школа мысли) в виде другой книги, получившей название «аль-Умм» («Сущность»). В ней Аш-Шафии пересмотрел и изменил многие свои прежние позиции по вопросам права, которых он придерживался в Ираке. Аш-Шафии знаменит также и тем, что впервые систематизировал основополагающие принципы фикха, которые затем изложил в известной своей книге «Ар-Рисалла» .
В совокупности источников мусульманского права Аш-Шафии, как и остальные имамы, признавал первенство Корана. Абу Амина Биляль Филипс пишет, что Аш-Шафии «в огромной мере полагался на Коран», добавляя только те новые мысли и знания, понимание которых возникало у него в результате глубокого изучения смысла этого главного источника шариата .
В качестве второго, важнейшего источника Аш-Шафии признавал хадисы. В то же время Аш-Шафии очень осторожно относился к ним и требовал абсолютной достоверности. Предание, признанное подлинным, он считал равным Корану. Аш-Шафии был известен своей критикой хадисов на предмет их достоверности.
Руководствуясь, как и другие имамы, такими первоисточниками, как Коран и Сунна, Аш-Шафии пользовался ими несколько иначе. Он разделял принципы права в зависимости от того, «содержались ли они определенно в Коране или Сунне, или же ясно в них подразумевались» .
Имам Аш-Шафии высказывал серьезные сомнения относительно применения иджмы при некоторых обстоятельствах. Для тех случаев, где принцип иджмы уже нашел свое применение, его следовало рассматривать в качестве источника права.
Аш-Шафии признавал в качестве источника права индивидуальные мнения сахаба, но при условии отсутствия в них расхождений. Если среди сподвижников возникал конфликт мнений по какому-то конкретному правовому вопросу, то он, как и Абу Ханифа, выбирал то мнение, которое более всего соответствовало основополагающим источникам шариата – Корану и Сунне.
Одним из дозволенных методов выведения новых фетв из предыдущих источников (Корана, хадисов, иджмы и др.) Аш-Шафии признавал кияс. Однако ему отводилось последнее место по степени важности в сравнении с мнением сахаба.
Имам Аш-Шафии полностью пренебрегал методом рая (личное мнение, основанное на здравом смысле) , игравшим большую роль в мазхабе Абу Ханифы и определенную роль у Малика ибн-Анаса .
Аш-Шафии отвергал также и принцип истсихан (увязка), применяемый Абу-Ханифой, и принцип истисла, применявшийся Маликом, считая их одной из форм нововведений, ибо они основываются на субъективных рассуждениях человека там, где уже есть законы божественного откровения. Однако, рассматривая аналогичные вопросы, Аш-Шафии сам вынужден был прибегать к логическому методу выведения новых норм. Так, им использовался метод истихсаб, что означает поиск связи, увязки. Истихсаб основывается на предположении, что фетвы, применяемые к определенным обстоятельствам, сохраняют силу до тех пор, пока нельзя точно сказать, что эти условия не изменились
Основными учениками имама Аш-Шафии, продолжавшими следовать его школе мысли, были Аль-Музани (791–876 гг.), Ар-Раби аль-Маради (790–873 гг.) и Юсуф ибн-Яхья аль-Бусайти. Аль-Музани является автором книги «Мухтасар аль-Музани», в которой систематизирован фикх шафиитского мазхаба .
Даже после смерти Аш-Шафии благодаря усилиям его учеников шафиитская школа продолжала следовать своим традициям и получила широкое признание в мусульманском мире. Как отмечает М.С. Хайдарова, шафиитские ученые-правоведы не только разъясняли основы учения Аш-Шафии, но и пытались систематизировать правовые нормы ислама в целом в соответствии с принципами своего толка. К таким ученым, по сведениям упомянутого исследователя, относятся Абу Шуджжа Ахмад Бен Хасан ибн-Ахмад аль-Исфагани (1042-1106 гг.) – автор произведения «Аль-Мухтасар», Абу Исхак Ибрахим аш-Ширази аль-Фирузбади (ум. в 1083 г.), написавший «Ам-Танбих», Абдуль-Хасан аль-Маварди (ум. в 1058 г.), перу которого принадлежит известный в мусульманском мире труд «Аль-Ахкам» и другие .
Благодаря своей упрощенности, как отмечают мусульманские правоведы, мазхаб шафиитов получил широкое распространение – в Египте, Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, частично в Пакистане, Турции, Ираке, Южной части Аравийского полуострова (Йемен, Хадрамут), Шри Ланке, Индонезии, Малайзии, Восточной Индии, Восточной Африке (Кения, Танзания), Бахрейне, а также в Суринаме (Южная Америка). В России последователями этой школы являются чеченцы, ингуши, аварцы .
Имам Ахмад ибн-Ханбаль аш-Шайбани
Следующим из числа наиболее крупных мазхабов является школа ханбалитов. Она получила свое название по имени имама Ахмада ибн-Ханбала аш-Шайбани (778–855 гг.), жившего в Багдаде.
Он зарекомендовал себя как один из известнейших собирателей и комментаторов хадисов. По некоторым данным, имам Ахмад знал более миллиона хадисов . Будущий имам изучал науки фикха и хадисов у имама Юсуфа, знаменитого ученика Абу Ханифы, а также у самого имама Аш-Шафии.
Имам Ахмад уделял огромное внимание сбору, повествованию и толкованию хадисов. Его метод обучения заключался в диктовке хадисов из своего собственного огромного собрания, известного под названием «Аль-Муснад аль-Кабир». (Сборник содержал более 30 000 хадисов, а также мнений сахабов относительно их толкования). Затем имам Ахмад применял эти хадисы и фетвы к различным проблемам своего времени. Если ему не удавалось найти подходящий хадис или мнение сахабы для решения той или иной проблемы, он предлагал свое собственное мнение, запрещая, однако, ученикам записывать какое бы то ни было из этих суждений. В результате получилось так, что его мазхаб был записан не собственными учениками, а учениками учеников, т.е. вторым поколением последователей.
Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран.
Вторым по значимости источником считалась Сунна Пророка. В отличие от остальных имамов в этом вопросе имам Ахмад следовал принципу марфу, т.е. признавались лишь сведения, восходившие к самому Пророку. Именно в этих, достоверных преданиях, по мнению П. Цветкова, он находил единственное толкование для объяснения текстов Корана, считая простые рассуждения недостаточными .
Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал единодушное мнение сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права. В то же время он не доверял иджмам, которые не относились ко временам сахаба, считая их «неточными в силу огромного количества ученых, рассеянных по всему исламскому государству. По его мнению, иджмы после завершения эпохи сахаба были невозможны .
В случае разногласий сахаба по определенным вопросам имам Ахмад, как и имам Малик, учитывал личное мнение каждого из сподвижников. Последнее объясняет большое разнообразие суждений по той или иной правовой проблеме внутри ханбалитского мазхаба.
Для того чтобы выработать фетвы, по которым нельзя было найти решение в главных источниках шариата, имам предпочитал пользоваться даже «слабыми» хадисами, пренебрегая дедуктивным методом.
Метод кийяс использовался им лишь в исключительном случае, главным образом, если непосредственное применение какого-либо из других источников представлялось невозможным или затруднительным.
Ханбалитская школа лишь в отдельных случаях признает также метод рая.
П. Цветков считает, что эта правовая школа отличалась крайней ортодоксальностью и своим относительным успехом обязана лишь личности самого имама Ахмада .
Основными учениками имама Ахмада были двое его сыновей, Салих (умер в 873 г.) и Абдулла (умер в 903 г.). Имамы Бухари и Муслим, составители самых значительных сборников хадисов, являются наиболее известными из ученых-юристов в области хадисов, учившихся у имама Ахмада.
Большинство последователей этого мазхаба можно найти в Палестине и Саудовской Аравии. Устойчивое сохранение ханбалитского мазхаба в Саудовской Аравии, несмотря на упадок во всех других частях мусульманского мира, объясняется тем, что основатель так называемого «ваххабитского движения за исламское возрождение» Мухаммед ибн-Абдул Ваххаб обучался у правоведов мазхаба ханбалитов. В результате данный мазхаб получил статус фикх мазхаб ваххабитского движения, а впоследствии стал основой королевской правовой системы Саудовской Аравии.
К числу крупных мазхабов суннитского толка относится также и мазхаб заиди. Важнейшими из мазхабов второго порядка были аузай, лайти, таури, захири и джарири. Эти мазхабы прекратили свое существование в силу определенных политических факторов, а отчасти и оттого, что ученики не записали фетвы, выведенные основателями.
Характеризуя основоположников мазхабов, И. Нофаль пишет, что «великие Учителя – Абу Ханифа, Шафии, Малик, Ханбали, эти бесспорные основатели мусульманской юриспруденции, были бесспорно людьми глубокого ума и не совсем обыкновенных способностей; они обладали благочестием и даже известной искренностью убеждения, редко расходившеюся с их действиями; их нравы, по крайней мере по мусульманскому представлению, были безукоризненными» .
Безусловно, деятельность основных суннитских мазхабов способствовала дальнейшему развитию мусульманского права, рациональному осмыслению новых явлений общественной жизни, выработке целого ряда абстрактных правил, а также отказу от некоторых устаревших правовых норм
В настоящее время часть мусульманских богословов-правоведов проповедует необходимость единения суннитов и шиитов, а также отказа от мазхабов. Одним из тех мусульманских правоведов, кто в прошлом утверждал, что ученые и юристы должны иметь возможность обращаться непосредственно к Корану и Сунне, традициям мусульман, без посредничества правовых школ, как отмечает Абдуллахи Ахмад ан-Нами, является известный правовед ханбалитской школы ибн-Таймийа. «Но эти «обновленцы», – пишет Абдуллахи Ахмад ан-Нами, – действовали в рамках уже сложившейся правовой системы и не внесли существенных изменений в источники, технику и общие положения и принципы шариата» .
«Предпринять действия по решению огромной задачи воссоединения мазхабов» призывает современный мусульманский ученый – правовед Абу Амина Биляль Филипс. «Единый мазхаб, – пишет он в своей работе «Законы жизни мусульман. Эволюция фикха», – свободный от фракционности и прочно опирающийся на прочные знания, сможет дать мусульманскому миру не только достойных доверия и цельных по натуре руководителей, находящихся у власти, но и станет конкретным руководством для различных реформистских движений, направленных на восстановление Божественного Закона, как единственной правомерной базы для управления мусульманскими странами». По мнению ученого-богослова, успешное решение задачи воссоединения мазхабов и следование непосредственно Корану и Сунне (Божественному Закону) позволит создать условия для последующего воссоединения всех мусульман (мусульманской уммы), образования «истинного» (мирового) халифата, исполнения, таким образом, норм шариата на всей планете .
Один из противников мазхабов ученый-богослов Мухаммед Султан аль-Ма’суми аль-Ходжани, в приписываемой ему брошюре «Обязан ли мусульманин следовать одному мазхабу из четырех», обосновал свою позицию тем, что ислам – «не более чем простые слова и простые положения, понятные и бедуину, и он настолько прост, что принявший его не нуждается в следовании за имамом или приверженности муджтахиду». Лишь следование Корану и Сунне, по мнению автора, служит доказательством приверженности исламу, а потому является безупречным, а следование мазхабам – ошибочным и порочным .
Часть противников основных мазхабов обвиняют их основателей – четырех имамов – в соперничестве с шариатом и попытках склонить мусульман к своим мазхабам в ущерб шариату. Из этого делается вывод о том, что верующие обязаны преодолеть эти препятствия, ставшие между ними и Пророком и следовать Корану и Сунне непосредственно .
Другая же часть мусульманских ученых-правоведов, напротив, видит в отказе от мазхабов опасность для существования самого шариата и мусульманского права. В частности, Мухаммад Саид Рамадан аль-Рамадан аль-Бути, известный мусульманский ученый-богослов, считает, что «следование мазхабам – это когда человек, не достигший больших высот в религиозном образовании, не достигший степени иджтихада, следует за школой муджтахида (и не важно, следует ли он постоянно одному из мазхабов или же следует то одному, то другому). А отказ от мазхабов – это когда человек, не достигший больших высот в религиозном образовании, не достигший степени иджтихада, не следует за имамом, за школой муджтахида». Право каждого мусульманина придерживаться либо одного имама, либо по своему желанию переходить к другому в мусульманской умме признавалось изначально, и это подтверждается тем, по мнению автора, что еще сподвижники Пророка (сахаба) склонялись к фетвам ибн-Аббаса, жители Ирака – следовали мазхабу Абдуллы ибн-Масуда, а Хаджаза– мазхабу Абдуллы ибн-Умара и его учеников .
Таким образом, возможны различные пути развития мусульманских, в частности суннитских, мазхабов:
1) следование, как предлагают салафиты, только Корану и Сунне с последующим образованием единого мазхаба;
2) следование Корану и Сунне, как главным источникам шариата, и основным (четырем) мусульманским мазхабам;
3) модернизация ислама и шариата в соответствии с новыми историческими реалиями.
Оценивая современную ситуацию в исламском мире, ученый-правовед Фазлур Рахман пишет: «В настоящее время мусульманское общество находится в очень трудном положении: если на раннем этапе развития социальных институтов ислама ислам, так сказать, начинал с чистого листа и должен был создать социальную ткань общества ab initio» (именно в результате этого возникла средневековая социальная система), то сейчас, когда мусульмане сталкиваются с необходимостью фундаментальной реорганизации, перед ними со всей остротой встает вопрос, как далеко можно зайти в стремлении сделать лист снова чистым, избавляясь от всего ненужного и вредного, на каких принципах следует основываться и какими методами пользоваться при создании нового набора институтов» .