Правовое наследие Кавказа (Архивы Кавказа)

МУСУЛЬМАНСКИЕ МЫСЛИТЕЛИ О РОЖДЕНИИ, СУЩНОСТИ, СТРУКТУРЕ И ФУНКЦИЯХ ГОСУДАРСТВА
1. Абу’ль-Хасан аль-Маварди (364/450-974/1058)
Выдающийся мусульманский мыслитель Абу’ль-Хасан Али ибн Мухаммад ибн Хабиб аль-Маварди аль-Басри был одним из самых ярких личностей в истории мусульманской средневековой философской мысли. Он придерживался ортодоксальных суннитских воззрений и был последователем шафиитской мировоззренческо-правовой школы.
Он родился в Басре, и долгие годы занимался политической деятельностью. Эпоха Маварди была сложной и неоднозначной. Аббасидский халифат больше не представлял собой серьезной политической силы и склонился к своему закату. Халифы больше не были суверенными правителями, лидерами мусульманского мира. Они стали марионетками в руках военного командования, которое по своему усмотрению смещало их и приводило к власти новых халифов. Ослабление Халифата привело к нестабильности весь мусульманский мир, в различных уголках которого образовались независимые от халифов государства. Они враждовали между собой и часто вели братоубийственные войны, еще более ослабляя мусульманский мир.
Все эти потрясения не могли не воздействовать на мировоззрение Маварди, который мечтал о возрождении былого величия и единства мусульманского общества. Но Маварди не был пассивным мечтателем, а в силу своих сил и возможностей пытался воздействовать на события.
Согласно Маварди, только сильное и централизованное государство способно привести в равновесие все общественно-политические процессы и положить конец произволу и хаосу. В связи с этим он разработал теорию государства, которую изложил в своем труде “Аль-Ахкаму’с-Султаниййа” [1]. Его воззрения о происхождении, сущности и функционировании государства представляются более реалистичными, чем аналогичные воззрения у многих мусульманских философов, которые строили свои доктрины на основании как мусульманской теоретики, так и на основании трудов античных мыслителей, в частности Платона и Аристотеля. Представителем этого направления средневековой мусульманской мысли был выдающийся философ аль-Фараби, воззрения которого о государстве во многом были утопическими. В отличие от него, Маварди в своей теории государства почти не использовал идеи древнегреческих философов, если не считать некоторых возможных заимствований по вопросу о рождении государства.
Маварди считал человека слабым созданием, которому не под силу самому преодолевать все проблемы общественного бытия. Точно также считали и его античные предшественники. Для того чтобы выжить и продолжать нормальную жизнедеятельность отдельные индивидуумы стали создавать общества, которые позднее переросли в государства. Однако в отличие от древнегреческих философов, Маварди считает эти процессы обусловленными Божественным промыслом. То есть он считал, что Бог сотворил человека слабым существом и побудил его к социальной жизни. Исходя из доктрины Божественного промысла Маварди придает религии решающее значение в рождении и функционировании государства.
Однако в качестве непременного условия для функционирования государства Маварди видит не только религию, но и фигуру сильного правителя, который способен управлять страной на основе положений религии. Еще одним условием для функционирования государства он считает принцип всеобщей социальной справедливости, которая охватывает все аспекты жизнедеятельности общества. Этот принцип лежит в основе взаимоотношений как граждан страны между собой, так и власти с гражданами. В соответствии с принципом социальной справедливости, который основывается на положениях религии и обеспечивается сильным правителем, каждый гражданин государства должен чувствовать себя в безопасности во всех уголках страны. Божественная религия, власть сильного правителя и принцип социальной справедливости непременно приводят к повышению благосостояния граждан и изобилию, благодаря чему у них наступает всеобщее чувство радости от жизни в этой стране. Все эти факторы, в свою очередь, способствуют прогрессу государства и внутренней стабильности.
Большое значение Маварди придавал моральной стороне взаимоотношений граждан в государстве. Основой морали он считал принцип совершения добрых дел каждым гражданином, который также обязан побуждать к этому окружающих людей. В то же время, каждый гражданин обязан воздерживаться от совершения дурных поступков и стремиться к недопущению их от окружающих. Эти необходимые моральные принципы взаимоотношений граждан страны Маварди строил на основании коранического аята 3: 104: “:и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти счастливы”.
Для управления государством необходима иерархия государственных чиновников. Главой государства является правитель (имам), которому напрямую подчиняются визири. Далее следуют наместники провинций, командиры армий, начальники полиции, судьи, сборщики закята (религиозного налога), люди ответственные за проведение во всем государстве коллективных молитв (намазов).
Правителем государства (имамом) по Маварди является халиф, сочетающий в себе как духовную, так и мирскую власти. Его государство – Халифат (Имамат), который является обязательным условием для полного применения всех Божественных заповедей и законов. Его власть необходима для функционирования общества, так как без него наступит всеобщий хаос. Народ обязан подчиниться ему в соответствии с кораническим аятом 4: 59, который гласит: “О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и последний день. Это – лучше и прекраснее по исходу”.
В связи с чрезвычайной важностью наличия в государстве халифа, его выборы представляются у Маварди делом большой важности. Они осуществляются специальными представителями народа (Ахлю’ль ихтияр). Эти представители должны быть грамотным и справедливыми и справедливыми людьми, пользующимися популярностью и доверием народа. Однако предполагаемая кандидатура на должность халифа также должна отвечать определенным требованиям. В первую очередь кандидат должен быть справедливым и популярным человеком способным на вынесение решений (иджтихад) по первоисточникам религии – Корану и Сунне. То есть это должен быть ученым человеком. Кроме того, он должен обладать всеми необходимыми качествами для управления государством – решительностью, храбростью, способностью защитить государство. Большое значение имеет и физическая полноценность и здоровье кандидата. Он должен быть здоровым человеком и лишен явных физических недостатков. И, наконец, в соответствии с условиями исламского вероучения, Маварди вводит положение об обязательности принадлежности кандидата к племени Курейш – родному племени пророка Мухаммада.
Утверждение халифа происходит в результате консенсуса членов Ахль аль-Ихтияра и акта беата – присяги их верности с их стороны. Однако, в то же время, Маварди был реалистом и считал законной и династийную передачу власти, при выполнении перечисленных выше условий. Дело в том, что в то время во всем мусульманском мире прочно установились монархии, и передача власти осуществлялась только династийным путей. Эта оговорка была уступкой Маварди существующим реалиям.
После своего избрания халиф, в качестве главы государства, обязан выполнять следующие функции:
• Обеспечивать действие Божественных законов, которые выражены в Шариате. Халиф также обязан развивать те положения религии, которые соответствуют положениям Священного писания и закреплены согласованным мнением авторитетных ученых всей мусульманской общины (иджмой). В его обязанности также входит борьба за чистоту религии и защита ее он нововведений и ереси (бид’а);
• Защищать неприкосновенность имущества и всех видов собственности граждан, которые должны быть обеспечены правовой защитой от любых противоправных посягательств на них;
• Обеспечивать всех граждан минимальными средствами к существованию;
• Защищать государство от внешней агрессии и укреплять границы.
• В случае агрессии врага вести военные действия;
• Организовать сбор различных видов налога (закята и джизьи);
• Обеспечить государственных служащих достаточным жалованием, во избежание их злоупотребления служебным положением;
• Обеспечить социальные выплаты, установленные религией, всем нуждающимся, для которых и собираются эти средства;
• Выполнять все основные государственные и религиозные обязанности самому и не передавать их другим лицам во избежание предательства с их стороны.
В обязанности граждан страны входит безусловная поддержка и подчинение халифу. Однако вместе с этим Маварди отмечал, что такая полная поддержка должна быть только в том случае, если халиф на деле показывает свою полную приверженность Божественному закону. Если халиф же открыто нарушает положения религии, следует своим страстям и даже если совершает сомнительные с точки зрения религии действия, то может возникнуть проблема его несоответствия занимаемый должности. Но это необходимо подробно исследовать и доказать. Если же согрешивший халиф раскается и снова приведет свои действия в соответствие с Божественными порядками, то для продолжения пребывания у власти необходимо его новое избрание.
Также является неправомочным пребывание у власти халифа еще в двух случаях: если у него имеются явные физические недостатки и если он не свободен в своих действия и является марионеткой других лиц.
Помимо халифа большими полномочиями в государстве Маварди наделил визирей, которые являются его советниками и исполнителями его распоряжений. Визирь одновременно является подчиненным халифу лицом, но в то же время он несет и определенные управленческие и даже властные функции, относительно независимые от главы государства. В своем сочинении “Каванину’ль-Вазара” Маварди называет три значения слова “визирь”, которые выражают их должностные полномочия.
• Визр (тяжесть). Визирь несет большой груз ответственности за действия халифа, так как является его советником.
• Азр (хребет). Визирь поддерживает государство как хребет поддерживает тело.
• Вазр (убежище). Визирь является убежищем для халифа, который обращается к нему за советом в случае различных затруднительных положений.
В связи с исключительной ролью визиря в функционировании государства он должен быть наделен определенными качествами, на основании которых должен быть назначен на эту должность. В первую очередь это должен быть набожный, правдивый и справедливый человек, который серьезен в своих намерениях и исполняет свои обещания и угрозы. Будучи назначенным халифом, визирь в первую очередь обязан правильно подобрать и расставить кадры, которые будут выполнять исполнительские функции.
Маварди вводит две категории визирей:
• Вазарату’т-Тафвиз. Эта категория имеет широкие полномочия, включая относительную независимость от халифа в принятии некоторых самостоятельных решений в отведенных ему областях государственного управления. Но в любом случае его деятельность контролируется халифом. Маварди считал, что Вазарату’т-Тафвизом может стать даже зиммий (покровительствуемый немусульманин).
• Вазарату’т-Танфиз. У этой категории полномочия ограничены, и они выполняют только исполнительские функции. В частности они ответственны за практическое исполнение всех распоряжений халифа в стране. Права принимать самостоятельные решения у них нет. Вазарату’т-Танфизом может стать только мусульманин.
Все визири должны быть мужского пола и обязаны добросовестно исполнять свои обязанности, быть искренними в отношениях с халифом, поддерживать его, воздерживаться от каких-либо действий против него.
Большими полномочиями по Маварди наделяются и наместники провинций. В частности, они отвечают за сбор закята, командуют вверенными им войсками, отражают атаки внешних врагов, исполняют карательные функции за нарушение Божественного закона, руководят пятничной молитвой.
2. Абу Хамид аль-Газали (450/1058-505/1111)
Ходжат уль-ислам Абу Хамид аль-Газали является одним из самых известных мусульманских мыслителей и философов средневековья. Он является автором более чем 130 философско-богословских сочинений. В своих работах философ затронул и проблемы связанные построением и функционированием государства. Одним из таких сочинений является “Ат-Тибру’ль-Масбук фи Насихати’ль-Мулюк” [2].
В своих воззрениях о государстве Газали придавал решающее значение проблемам этики и морали. Он был убежден, что без надлежащих моральных качеств, построенных на положениях исламской религии невозможно достигнуть построения справедливого государства и управление им. Мирское и религиозное, политика и религия у Газали неразрывно связаны между собой. Но в его философии имеются и элементы мистики.
Согласно Газали наилучшими правителями и политиками являлись пророки – посланники Божьи, которым были известны как экзотерические (явные), так и эзотерические (сокрытые) аспекты всех проблем. Что же касается халифов, султанов и других правителей, то им известны лишь экзотерические (явные) проявления функции государства. Поэтому, Газали придает большое значение роли ученых в деле управления государством. Они имеют познания в религиозных науках и являются носителями наследия пророков. Факихи и улемы играют значительную роль в иерархии государства и являются советниками правителей. Возможно, в этом выражены элементы философии древнегреческих мыслителей, которые представляли себе идеальное государство, возглавляемое мудрыми философами. Сходные принципы есть и в философии аль-Фараби.
Газали был сторонником сильной власти правителя, но в то же время был противником тирании. Сила и решительность правителя должна сочетаться с таким благородным качеством как справедливость. А сама справедливость черпает свои истоки в Божественной религии. Поэтому религия является основой мировоззрения правителя и он обязан предпринять все усилия для ее защиты. Если правитель справедлив, то народ и само государство находятся в благоденствии. А если нет, то наступает упадок и регресс.
Несправедливость же правителя может выражаться в несправедливости к самому себе. В случае раскаяния перед Богом он может быть прощен Им, так как этот вид несправедливости не касается народа. Но несправедливость может выражаться и по отношению к народу, допущении произвола сильных над слабыми, богатых над бедными. Такую несправедливость Аллах не простит. Все правители обязаны освобождать от государственных должностей недостойных людей и привлекать на работу праведников и ученых. Борьба с любыми проявлениями несправедливости является основной задачей для любого правителя.
В числе качеств, которые должны быть необходимо присущи правителям должны быть стремление сближаться с факихами и улемами, остерегаться от связей с порочными людьми, воздерживаться от проявлений гнева, интересоваться положением граждан государства и способствовать решению их проблем. Для поддержания порядка в государстве необходимо иметь силовые структуры.
В своей работе Газали увещевал правителей предостерегая их от того, чтобы они не проводили время в развлечениях или допускали их только в ограниченных количествах, так как это может превратиться в ущерб для народа и страны.
Газали был последовательным и убежденным сторонником теократического государства. В частности, он рассматривал султанов в качестве наместника Аллаха на земле. В этой связи он считал, что Бог дал человечеству два вида власти. Первая идеальная, выраженная в духовном или государственном правлении пророков, которые указывают людям путь спасения. А вторая – это власть султанов, халифов и других земных правителей, которые обеспечивают нормальное функционирование государства и не допускают в нем смуты. Эти качества даны им Богом. Поэтому граждане государства обязаны поддерживать правителя и исполнять все его приказы. Недопустимо восстание против правителей.
В числе основных функций государства Газали называл защиту граждан от любых посягательств на их собственность, честь, достоинство и жизнь. В стране необходимо подавлять социальную несправедливость и обеспечить необходимые условия для добродетельной жизни граждан, которые необходимы им как в земной жизни, так и в жизни после смерти.
Неумелое управление государством, распространение невежества, отсутствие компетентных кадров в высших эшелонах власти приводит к упадку страны. Передача власти невежественным людям приводит к распространению пороков, падению морали и нравов в обществе и в конечном итоге становится причиной крушения государства.
Как и Маварди, Газали придавал большое значение личности имама-халифа и критериям, по которым он должен быть выбран на пост главы государства. Эти критерии Газали разделял на врожденные и приобретенные. Врожденными качествами кандидата должны быть:
• совершеннолетие,
• разумность,
• свобода,
• принадлежность к мужскому полу,
• принадлежность к племени курейшитов,
• здоровье.
Приобретенные же качества следующие:
• смелость,
• Богобоязненность,
• самодостаточность,
• ученость.
Важное место в иерархии власти в государстве Газали придавал визирям. Визирь – это опора правителя и его советник. Поэтому это должен быть набожный, добродетельный, грамотный и справедливый человек. В случае обнаружения ошибок правителя он должен осторожно поправлять их, хранить его тайны, помогать ему в деле управления народом, способствовать укреплению морали и социальной справедливости в обществе. В связи с этим Газали считал, что визирь должен в первую очередь быть хорошо образованным, опытным и грамотным человеком. Он также должен быть бесстрашным и храбрым человеком. Без этих качеств он не сумеет выполнять свои обязанности.
3. Такиаддин Ахмад ибн Теймия (661/1263-728/1328)
Выдающийся мусульманский теоретик, правовед и мыслитель шейх уль-ислам Абу’ль-Аббас Такиаддин Ахмад ибн Абдулхалим ибн Мадждиддин ибн Абдуссалам ибн Теймия жил и творил в самый тяжелый период мусульманской истории средневековья. Большинство мусульманских стран были разгромлены монголо-татарами и лежали в руинах. Былому величию мусульманской государственности, культуры, науки был положен конец. Больше не существовало Аббасидского халифата в Ираке, как символа власти ортодоксального Ислама. Глубочайший кризис, который начался еще в эпоху жизни Маварди, и охватил все аспекты общественно-политической жизни мусульманского общества, при жизни Ибн Теймии еще более углубился и привел мусульманский мир на грань полной катастрофы.
Шейх уль-ислам Ибн Теймия всю свою сознательную жизнь очень переживал за создавшееся положение, в котором оказался мусульманский мир и постоянно искал пути преодоления этой катастрофы и возрождения былого величия Исламского миропорядка. Естественно, что основой его мировоззрения была исламская религия, в которой он видел единственный путь спасения во всех областях жизнедеятельности. Однако на протяжении столетий после Пророка Мухаммада она перестала быть монолитным учением и распалась на множество сект и течений. Такая раздробленность не давала ни малейшего шанса на исламское возрождение. Именно поэтому Ибн Теймия видел выход из создавшегося положения в возврате к той единой и монолитной религии, которая существовала в начальный период истории исламской религии. Будучи последовательным сторонником этой идеи, он написал большое количество мировоззренческих и правовых сочинений, в которых он подверг детальному анализу все исламское наследие. Видя в сектантстве угрозу для существования исламской религии и сплочения народа вокруг религии свободной от поздних нововведений, Ибн Теймия подверг ожесточенной критике воззрения неортодоксальных учений.
В числе прочих проблем Ибн Теймия придавал большое значение и проблемам государства, его структуре и функциям. На его воззрения в этой области очень сильно воздействовал пример его современника мамлюкского султана Египта Бейбарса, который разгромил монголо-татар и развеял миф об их непобедимости. Как и все мусульмане, шейх уль-ислам Ибн Теймия восторгался героизмом Бейбарса и был ему бесконечно благодарен. Он видел на примере этого султана начало процесса возрождения исламского мира. Воззрения о государстве Ибн Теймия изложил в сочинениях “Сиясату’ш-Шария” [3] и “Аль-Хизба фи’ль-Ислам” [4].
В сочинении “Аль-Хизба фи’ль-Ислам” Ибн Теймия писал, что человек создан Богом для цивилизованной жизни в обществе. Взаимодействие различных индивидуумов необходимо для совместного решения проблем и отражения различных опасностей. Такие общества составляют основу государства, во главе которых стоят правители. Однако, образовывая государства людям необходимо иметь познания о моральных и нравственных аспектах человеческого общежития. А эти познания можно почерпнуть только в Божественной религии.
Об общих чертах, необходимо присущих любому государству Ибн Теймия писал в сочинении “Сиясату’ш-Шария”, в которой он называет мусульманское общество в совокупности с присущей ему системой управления велаятом. Велаят охватывает все государство.
В том же сочинении Ибн Теймия пишет о том, что государство обязательно должно управляться правителем. Наличие правителя он считает настолько важным, что даже “наличие самого плохого правителя является более предпочтительным, чем хоть один миг безвластия”. Но правитель не может в одиночку справиться с государственным управлением. Поэтому необходима иерархия власти, в которой каждый несет ответственность за свои обязанности. Эта иерархия назначается правителем, для которого крайне важно подобрать достойные кадры для управления страной. Если он не сумеет подобрать достойные управленческие кадры, то это грозит упадком различных сфер государства и падением его личного авторитета.
Далее Ибн Теймия считал, что государство должно быть сильным и обладать достаточной материальной базой. Он придавал большое значение защите государства, обеспечению безопасности всех его граждан, их правовой защищенности. Поэтому к исполнителям судебных и административных органов он предъявлял моральные требования, которые основывались на принципах Шариата.
Все внутриполитические и внешнеполитические неудачи, поражения в войнах, а также сектантство возникают из-за отступлений от законов Божественного шариата. Поэтому он настаивает на построении государственных порядков только на основании примера государственного правления Пророка Мухаммада и первых четырех халифов. Этот период он считает идеальным и истинным исламским правлением. В качестве основополагающих принципов системы государственного правления Ибн Теймия приводит коранические аяты 4/58,59: “Аллах, поистине повелевает нам возвращать доверенное имущество владельцам его, когда вы судите среди людей, то судить по справедливости. Ведь Аллах – как прекрасно то, чем Он нас увещевает! – ведь Аллах слышащий, видящий. О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний день. Это лучшее и прекраснее по исходу”.
Большое значение Ибн Теймия придает правильному выбору наиболее достойного, опытного и грамотного человека в качестве главы государства. Власть должна принадлежать не тому, кто к ней стремится, а тому, кто сможет управлять страной в полном соответствии с требованиями Божественного закона и духа религии. Как у Маварди и других мусульманских мыслителей этот выбор осуществляют специальные представители мусульманской общины (улю’ль-амр), которые пользуются популярностью и доверием в народе. К ним Ибн Теймия предъявляет определенные требования. В частности, они должны быть праведными, опытными и грамотными людьми. Если улю’ль-амр не обладает всеми этими качествами, то достойный правитель не будет избран, что приведет к ослаблению государства.
Выборы правителя (имама) должны быть не предвзятыми, а справедливыми. В выборе имама недопустимо руководствоваться местническими, клановыми, национальными и иными субъективными критериями. Ибн Теймия подчеркивал, что если в результате выборов имама наиболее достойнейший этой должности человек не будет избран, то это является самым наитяжелейшим грехом, который будут нести члены улю’ль-амра. В этом случае место имама оказывается узурпированным недостойным этой должности человеком, и справедливость оказывается попранной. Если мнение улю’ль-амра остановится на двух cамых достойных кандидатах и они не сумеют избрать из них достойнейшего, то должен быть брошен жребий, после чего один из кандидатов сможет стать главой государства.
Далее в сочинении “Сиясату’ш-Шария” шейх уль-ислам Ибн Теймия считал имама – руководителя государства не просто защитником Божественного закона, но в первую очередь его исполнителем. Сам же Божественный закон является всеохватным и объемлет все сферы индивидуального и социального бытия. В связи с верховенством Божественного закона подчинение народа имаму оговаривается определенными условиями. До тех пор, пока в государстве царит стабильность в мирских и религиозных сферах, бунт против правителя недопустим. Восстание против власти недопустимо, даже если им руководит самый набожный и праведный человек. Ибн Теймия считал, что даже при наличии такого человека вреда от хаоса, в который будет ввергнуто общество, будет больше чем пользы от этого бунта. Возможно, что эта доктрина шейх уль-ислама является противовесом идеологии различных бунтарских сект в средневековом мусульманском обществе.
Согласно Ибн Теймии, восстание недопустимо даже тогда, когда правитель нарушает некоторые необходимые качества главы государства, оговоренные Шариатом в том случае, если он ведет войны с внешними врагами государства, поддерживает целостность его границ и поддерживает порядок. Таким образом, шейх уль-ислам ставил долгосрочные перспективные выгоды мусульманского общества выше сиюминутного стремления привести к власти идеального правителя. В этом выражен реализм воззрений Ибн Теймии и его отход от утопии, присущей многим другим мусульманским мыслителям. Можно с уверенностью сказать, что вообще Ибн Теймия был противником любого бунта, восстаний и переворотов, даже если у власти находится неправедный правитель.
Затем Ибн Теймия писал, что, придя к власти, имам обязан поддерживать социальную справедливость и порядок в обществе на основании положений религии. Целью правления имама, как и целью существования государства должно быть всеобщее торжество Божьего закона и истинного духа религии.
Основными функциями государства является обеспечение прав граждан на основании Божественных законов и устранение социального зла. В первую очередь Ибн Теймия считал, что государство обязано обеспечить материальное благосостояние граждан. Должна быть обеспечена выплата различных социальных выплат, заработной платы, создание условий для деловых отношений между гражданами. Государство также должно заботиться о строительстве объектов общественного назначения и здравоохранения, дорог, мостов и т. д.
Важнейшей задачей государства, согласно Ибн Теймии, является обеспечение экономического процветания страны. Для этого он считал необходимым предоставление гражданам всех необходимых экономических свобод. Это должно привести к росту всех экономических показателей государства и благосостояния граждан. Ибн Теймия считал недопустимым ограничения деловой активности граждан со стороны государства, за исключением тех случаев, если они не противоречат Божественному закону.
Еще одной важной функцией государства у Ибн Теймии является повышение обороноспособности и способность к отражению внешней агрессии. Однако в случае ведения войны необходимо руководствоваться религиозной моралью и не посягать на жизнь и достоинство мирных людей. Воевать необходимо только с вооруженными силами противника.
Для претворения в жизнь всех указанных выше задач нужно постоянно вести идеологическую работу с населением страны и готовить их для совершения этих дел.
Укрепление моральных и этических устоев общества Ибн Теймия считал базисом, фундаментальной основой для решения всех других задач экономического, политического и военного характера. Согласно его убеждениям мораль, построенная на идеалах религии, искреннее служение Богу, приведение этических норм каждого гражданина в соответствие с ее положениями, следование за дозволенным и воздержание от порицаемого ставит естественное препятствие для совершения различных правонарушений во всех сферах социальной жизни. Государство должно принимать все необходимые меры по недопущению в обществе греховности и аморальности и воспитывать своих граждан в духе служения Богу.
Литература:
1. Maverdi E. El-Ahkamu’s-Sultaniyye (Yonetim Hukumleri). Istanbul, “Bedir yayinlari”, 1976.
2. Gazali E. Et-Tibru’l-Mesbuk fi Nasihati’l Muluk (Devlet Baskanlarina). Istanbul, “Sinan
yayinlari”, 1969.
3. Ibn Teymiye T. Es-Siyasetu’s-Ser’iye (Siyaset Risalesi). Istanbul, “Tevhid yayinlari”, 1996.
4. Ibn Teymiye T. El-Hisbe fi’l Islam (Bir Islam Kurumu olan Hizbe) Istanbul, “Insan yayinlari”,
1989.