ИСЛАМСКАЯ АПОЛОГЕТИКА
АЙДЫН АЛИ-ЗАДЕ
ВВЕДЕНИЕ
Апологетика (греч. apologetikos – защищающий) – это защита положений религии на основании доводов разума. Она применялась христианскими теологами против доводов своих оппонентов в период античности. Однако, несомненно, что методы апологетики в той или иной степени используются и использовались как до Христианства, так и после него, и другими религиозными системами для защиты положений веры от нападок оппонентов.
Название «Исламская апологетика» является условным для данной книги, в которой собраны материалы для разъяснения наиболее проблемных моментов исламской традиции и истории, вызывающих непонимание у приверженцев других религиозных и философско-мировоззренческих учений. Условность заключается в том, что в данном труде разъяснение этих моментов проводится не по классической богословско-догматической схеме, принятой для сочинений данного класса, а имеет место современный научный и философский подход к поставленным проблемам.
Поводом для написания «Исламской апологетики» явилось появление в последнее время большого количества книг, статей, интернет-сайтов, посвященных критике и попытке опровержения тех или иных положений исламской религии, его первоисточников и правовых предписаний. Причем следует особо оговорить тот факт, что значительная часть подобных материалов носит необъективный и предвзятый, а порой и откровенно клеветнический характер. К большому сожалению, приходится констатировать тот факт, что подавляющее большинство измышлений в адрес Ислама исходит не от искренне заблуждающихся людей, не имеющих доступа к достоверной литературе, а от людей, которые сознательно и планомерно ведут активную деятельность по искажению смыслов вероучительных, исторических, философских, правовых, социальных и других доктрин исламской религии и доведению этой искаженной информации до сведения читателей книг и различной периодики, а также пользователей Интернета. Причем особенно усердствуют в подобного рода деятельности представители некоторых религиозных конфессий, ведущих миссионерскую деятельность среди мусульман.
Особенное беспокойство вызывает то обстоятельство, что массовый поток этой антинаучной и предвзятой информации исходит со страниц различных Интернет-сайтов. Дело в том, что Интернетом в последнее время пользуется все больше и больше людей, которые могут быть введены в заблуждение этими пропагандистскими материалами. Именно поэтому в настоящее время назрела насущная необходимость опубликования компетентных и обоснованных научно-философских материалов, которые бы противодействовали распространению этой дезинформации.
Вся работа по созданию «Исламской апологетики» была осуществлена автором в результате внимательного знакомства с различными антиисламскими пропагандистскими книгами и статьями в периодике, а также с англоязычными и русскоязычными Интернет-сайтами, принадлежащими различным религиозным миссионерским организациям. В ходе ознакомления с материалами этих сайтов автор обратил внимание на то, что практически все они используют одни и те же аргументы, и все публикации в них являются различными вариациями одних и тех же идей. По этой причине все статьи данной книги были написаны так, чтобы проанализировать и дать ответы на наиболее общие положения критики ислама, а не отвечать каждому автору этих тенденциозных материалов в отдельности.
Материалы «Исламской апологетики» были успешно апробированы на практике в ходе дискуссий автора на различных философских, религиозных и мировоззренческих форумах Интернета с оппонентами – христианами, иудеями, кришнаитами. То есть данная книга является не монологом автора, не его субъективным видением различных проблем, а стала результатом реальной практической работы ее автора в международной компьютерной сети Интернет. В этом состоит новизна и достоинство работы. Таким образом, можно говорить о том, что все материалы «Исламской апологетики», как статьи, так и полемика, были созданы и успешно апробированы в ходе многочисленных дискуссий ее автора на философско-религиозных и религиоведческих форумах Интернета на протяжении почти 10 лет (1998-2007).
Все материалы «Исламской апологетики» носят конкретный характер и основываются только на фактическом материале. В них нет попыток уйти от поставленных проблем в сторону схоластическо-догматических рассуждений.
ЧАСТЬ I. НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ОТНОСИТЕЛЬНО АЯТОВ КОРАНА
Некоторые подробности исламской доктрины о Божественном откровении
Согласно мусульманской доктрине, откровения, которые ниспосылались пророку Мухаммаду (как и всем посланникам Божьим до него), имели более широкий спектр и не ограничивались лишь теми, которые вошли в Писание.
На протяжении 23 лет ему ниспосылались Божественные откровения по различным случаям его личной жизни и общественной жизни общества, в котором он жил. В широком же смысле, вообще все действия, поступки, изречения и т.д. пророка Мухаммада является в своем роде результатом Божественного откровения. В одних случаях Бог ниспосылал ему их непосредственно, а в другом случае молчаливо одобрял те или иные его действия. Если же Мухаммад в чем-то ошибался (это естественно для простого смертного человека) Бог сразу же исправлял его ошибку откровением. Именно поэтому Сунна, как и Коран, рассматривается Богооткровенной. Однако официальным Писанием она не является, а просто дополняет Коран и комментирует его.
Некоторые из Божественных откровений носили временный, сиюминутный характер. Они ниспосылались по каким-то конкретным жизненным случаям и не носили всеобщего характера. Определенная часть из них вообще не была заучена или записана и бесследно исчезла, так как не была предназначена Богом для вечности.
Другие откровения оказывались более устойчивыми. Они высказывались Мухаммадом прилюдно, либо в частных беседах с конкретными людьми, которые запоминали или записывали его слова и передавали своим потомкам. Позднее все известные из этих изречений были исследованы на достоверность мусульманскими учеными-мухаддисами (например, Бухари, Муслимом и т.д.) и по введенной ими методологии отбора вошли в состав сборников хадисов.
Третья же часть откровений являлась наиболее официальной и, в соответствии с Божьей волей, должна была войти в Его вечное Слово – Коран. Точное количество аятов, их порядок расположения, содержание и состав в точности определялся Богом и передавался пророку Мухаммаду посредством ангела Джабраила. Пророк, в свою очередь, сразу же обучал ниспосланным аятам своих сподвижников, одновременно заставляя своих секретарей записывать их.
Важнейшее значение в понимании смыслов и истории Божественных откровений играет насх (отмена откровения Богом и замена его новым), который зафиксирован в аяте Корана: «А когда Мы заменяем одно знамение другим, – ведь Аллах лучше знает, что Он ниспосылает, – они говорят: «Ты только измыслитель!». Да, большинство их не знает. Скажи: «ниспослал его дух святой от твоего Господа во истине, чтобы утвердить тех, которые уверовали, на прямой путь, и радостную весть для мусульман. Мы знаем, что они говорят: «Ведь его учит только человек». Язык того, на которого они указывают иноземный, а это – язык арабский, ясный» ; а также в аяте: «Всякий раз, как мы отменяем стих или заставляем его забыть, мы приводим лучший, чем он, или похожий на него. Разве ты не знаешь, что Аллах над всякой вещью мощен?» .
Бог отменял Свои повеления по различным причинам. Например, одной из причин насха было стремление постепенно, шаг за шагом, приучить людей к исполнению и пониманию сути Божественных заповедей. Ведь если бы, скажем, все запреты или иные предписания были бы ниспосланы в законченном виде, как это мы видим сегодня в Коране, то большинство людей не поняло бы их. Кроме того, сложно было бы людям, которые всю свою сознательную жизнь привыкли к одному образу жизни, сразу, в одночасье, поменять его на другой. Это было сложно даже для одного человека, не говоря уже о жизни целого общества, которое находилось в плену своих старых традиционных воззрений. Именно поэтому некоторые положения Божественных откровений постепенно менялись на протяжении жизни Пророка Мухаммада и по ходу развития монотеистических устремлений в арабском обществе.
Насх имел место абсолютно для всех типов откровений, включая и Коран. Некоторые аяты, ранее входившие в Коран, позднее были оттуда выведены, или заменены новыми Божественными откровениями. Однако были и такие аяты, которые, несмотря на отмену, все-таки остались в Коране (отмена касается только правового действия аята). Этот процесс длился на протяжении всей 23-летней пророческой деятельности Мухаммада и завершился с его смертью .
Именно поэтому окончательной записи Корана при жизни Мухаммада не было. Ведь Божественные откровения продолжались, и иногда определенная часть из них заменялась другими и теряла свою актуальность. Их чтение запрещалось в качестве Корана, но они могли оставаться в памяти сподвижников, которые заучивали их и позднее они вошли в Сунну .
Кроме этого, часто откровения Корана ниспосылались на различных диалектах арабских племен, среди которых вели проповеди мусульмане. По этой причине, одни и те же аяты ниспосылались несколько раз на этих диалектах .
По причине наличия насха и различных диалектных форм этих Божественных откровений, в Сунне нашли отражение многие хадисы, высказывания пророка и прямые Божественные откровения (хадисы-гудси).
Но, среди всех откровений, аяты Корана имеют исключительное значение. Это вечное слово Бога, которое было ниспослано Им непосредственно Своему посланнику Мухаммаду. Его оригинал находится у Бога . Поэтому его сохранность и передача следующим поколениям была особенно важным делом. Для того чтобы выделить аяты Корана из других откровений ангел Джабраил всегда особо оговаривал, является ли принесенное им откровение кораническим или нет. Как только он приносил коранические аяты, Пророк сразу же распоряжался, чтобы его сподвижники и секретари заучивали их и записывали. Для других (некоранических) откровений он не давал таких распоряжений, и поэтому они остались по большей части в устной традиции, которая затем была введена в соответствующие сборники хадисов. В связи с этими процессами большое значение имел процесс повторения Корана в месяц Рамадан каждого года (Арза), когда ангел Джабраил приходил к пророку Мухаммаду для проверки его знаний о составе Корана. А тот, в свою очередь, передавал результаты Арзы народу, который собирался в мечетях. Последняя Арза же, которая состоялась непосредственно перед смертью пророка, называется Арза аль-Ахира. Она имеет еще большее значение, так как при этом событии был еще раз повторен полный текст Корана в том виде, в котором он имеется сегодня .
Если взамен одного коранического аята ниспосылался другой, то Мухаммад сразу же распоряжался объявить о том, что этот аят уже больше не коранический и заменен другим. Но многие его сподвижники, заучив аяты, уезжали в различных направлениях и выполняли свои функции в отдалении от пророка. И это было естественным процессом. Мусульманские владения расширялись и многие образованные мусульмане, близкие к пророку, уезжали исполнять свою проповедническую миссию в самых отдаленных от Медины уголках Аравии. В связи с этим, в некоторых случаях, они не имели информации о насхе (отмене) одних аятов другими и продолжали считать кораническими отмененные аяты. Полную информацию о составе Корана и обо всех изменениях в нем имели только непосредственные секретари и наиболее приближенные к пророку люди. Остальные же имели отрывочные сведения об этом, по мере их нахождения в Медине. Но, тем не менее, большинство из них позднее узнавало об изменениях и вносило коррекции в свои тексты, которые в то время назывались «мусхафами» (свитками). Одним из таких секретарей Мухаммада, который имел полную информацию об окончательном составе Корана, был Зейд ибн Сабит, который позднее возглавил комиссию по окончательной редакции Корана.
Примером отмены коранических аятов является следующий хадис: «Аиша сообщила, что среди ниспосланного в Коране были слова «Десятикратное кормление грудью является запретным», однако затем это повеление было заменено на «пять кормлений грудью». Этот аят оставался в Коране до смерти Пророка» .
В комментариях к этому хадису мусульманские толкователи пишут: «Запрет о десяти кормлениях грудью был одним из первых аятов, ниспосланных по этой теме. Однако, незадолго до смерти пророка, этот аят был отменен и заменен новым аятом, в котором говорилось уже о пяти кормлениях. В этом состоянии чтение этих аятов в качестве Корана (тилават) было запрещено, но их правовое действие сохранилось. Это был последний отмененный аят в Коране (насх). Он был отменен пророком незадолго до своей смерти, и некоторые из его сподвижников не знали об этом и продолжали его чтение в качестве аята Корана. Затем его отмена стала известна всем, и эти строки больше не читались в качестве коранических аятов» .
Другим примером отмены коранических стихов (или замены их другими) является следующий хадис: «Абу Харб сообщил со ссылкой на своего отца, что Абу Муса аль-Ашари послал за чтецами Корана Басры. Они прибыли к нему и их было триста. Они читали Коран, и он сказал: «Вы – лучшие среди жителей Басры, поскольку вы – чтецы Корана. Так продолжите же это дело. Но имейте в виду, что это чтение на протяжении долгого времени может и не укрепить ваши сердца, как были укреплены сердца тех, которые были прежде вас. Мы имели обыкновение читать суру, которая была аналогична в длине и серьезности к суре Бараа. Однако я забыл ее, за исключением этих строк: « Если бы было две долины, полные богатством для сына Адама, он бы ушел на третью долину, так как ничто не заполнит живот сына Адама, кроме праха». И мы использовали такое чтение, которое напоминало суру Мусаббихат, но я забыл ее и помню только это: «О люди, почему вы говорите то, чего не делаете?» и «что записано на ваших шеях, то свидетельство против вас и вы будете спрошены об этом в день Воскресения» .
Абу Муса аль-Ашари, о котором повествуется в этом хадисе, был одним из знатоков Корана. Он имел свои свитки Корана (Мусхаф) под названием Лубабу’ль-Кулуб и обучал по ним жителей Басры до окончательной редакции Корана халифом Османом . Эти свитки не сохранились до сегодняшнего дня, так как Абу Муса аль-Ашари узнав об окончании работ по редакции Корана, уничтожил этот Мусхаф вместе со всеми остальными знатоками Корана и принял окончательную редакцию Корана . Возможно, что в его Лубабу’ль-Кулуб входили и отмененные аяты Корана, о которых повествуется в этом хадисе.
История о «сатанинских» аятах
Как известно, часть мусульман, спасаясь от преследований мекканских язычников, была вынуждена двумя группами эмигрировать в Эфиопию. Однако часть из них впоследствии вернулась обратно в связи с тем, что до них дошли слухи о том, что якобы язычники помирились с пророком Мухаммадом. Но, вернувшись в Мекку, они обнаружили, что дела обстоят не совсем так, как они думали. Оказалось, что курайшиты продолжали враждебные действия против мусульман. Поэтому некоторые из вернувшихся в срочном порядке вернулись в Эфиопию, а некоторые тайно остались в Мекке под покровительством своих родственников. О том, сколько мусульман вернулось в Эфиопию неизвестно. Сообщается, что вместе с ними выехали в эту страну и мусульмане Мекки, которые незадолго до этого приняли Ислам. До переселения (хиджры) мусульман в Медину все они оставались в Эфиопии, а затем также переехали в Медину.
Некоторые историки связывают описанный выше приезд части мусульман из Эфиопии в Мекку с историей о «чтимых ангелах» (или так называемыми «сатанинскими аятами»). Об этом писали Ибн Сад в «Табакат аль-Кубра» и Ат-Табари в «Тарих ар-Русул ва’ль Мулюк». Однако следует отметить, что эти историки жили спустя несколько столетий после пророка. Они описывали различные предания, которые доводилось им слышать. Но ими не были проведены исследования о том, насколько были достоверны описываемые ими события. Эти исследования были проведены мусульманскими толкователями позднее. Поэтому в работах этих историков имеются некоторые слабые, а подчас и сфабрикованные истории о жизни ранних мусульман. В то же время, указанные авторы не настаивали на истинности всех этих преданий, а просто описали их так, как им довелось это слышать. Ссылаясь на них, некоторые более поздние авторы описаний жизни пророка повторяли эту историю.
В трудах указанных историков сообщается, что будто бы пророк, увидев страдания мусульман, взмолился Аллаху: «Если бы пришло мне откровение, которое сблизило бы меня с ними (т.е. курайшитами)!» (Ибн Асир, «Тарих уль-Гамил», т. II, стр. 52). После этого пророк будто бы стал искать пути сближения со своим племенем, и они якобы стали склоняться к миру с ним. Однажды, когда они нашли пророка возле Каабы, читающим суру «Наджм». И будто бы после слов «Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу, и Манат – третью (это богини языческого пантеона арабов), иную?» (53: 19-20), он произнес: «Поистине они – ангелы чтимые, на чье заступничество нужно уповать». Затем, после окончания всей суры, он совершил земной поклон, а затем якобы все согласившиеся с этими словами язычники также совершили земной поклон вслед за ним. Затем все курайшиты якобы остались довольны пророком и сказали: «Мы тоже знаем о том, что Аллах является Творцом и Кормильцем всего сущего. Мы знаем и о том, что только по Его воле все рождается и умирает. Однако наши боги будут заступниками за нас перед Ним. Если же ты их признаешь, то и мы с тобой заодно». Таким образом, получалось, что будто бы конфликт между ними был преодолен.
Далее в работах упомянутых выше историков повествуется, что эта весть дошла до Эфиопии и побудила мусульманских эмигрантов вернуться на Родину. Однако когда они оказались в одном часе езды до Мекки, им повстречался один человек из племени Кинана, который сказал им: «Мухаммад в одно время хорошо отзывался о богах курайшитов и все подчинились ему, но затем он опять начал говорить о них плохо и все отвернулись от него и продолжили вражду с ним». После этого часть мусульман уехало обратно в Эфиопию, а другая часть тайно вошла в Мекку к своим родственникам.
Некоторые люди добавляют к этой сомнительной истории следующий эпизод о том, что будто бы после произнесения тех аятов из суры «Наджм», пророком овладели сомнения от слов курайшитов: «Если же ты признаешь наших богов, то и мы с тобой заодно». После этого пророк якобы пошел домой и к нему явился ангел Джибрил, который прочел ему суру «Наджм» и сказал о том, что он ничего ему не говорил о «чтимых ангелах». После этого будто бы пророк продолжил нападки против курайшитских богов, а те, в свою очередь, продолжили вражду с ним.
Однако выдающиеся знатоки хадисов – Байхаки, Бухари, Навави, Муслим и многие другие, говорили об истории о «чтимых ангелах», как об очевидной фальсификации. В частности Навави сказал: «В этой истории нет ничего правдоподобного ни с точки зрения повествования, ни с точки зрения логики». Когда у Ибн Исхака спросили об этой истории, он не сомневаясь, ответил: «Эта история сфальсифицирована безбожниками». Фахр ад-Дин Рази также доказывал безосновательность этой истории.
В качестве главного аргумента относительно подложности истории о «чтимых ангелах» мусульманские комментаторы приводили сам смысл коранической суры «Наджм» (53). Дело в том, что в ней все содержание посвящено единству Аллаха и отрицанию язычества. Это особенно отчетливо видно на примере аятов с 18 по 23, о которых и идет речь:
«Он дeйcтвитeльнo видeл из знaмeний cвoeгo Гocпoдa вeличaйшee. Bидeли ли вы aл-Лaт, и aл-Уззy, и Maнaт – тpeтью, инyю? Heyжeли y вac – мyжчины, a y Heгo – жeнщины? Этo тoгдa – paздeлeниe oбиднoe! Oни – тoлькo имeнa, кoтopыми вы caми нaзвaли, – вы и poдитeли вaши. Aллax нe пocылaл c ними никaкoгo знaмeния. Oни cлeдyют тoлькo пpeдпoлoжeниям и тoмy, к чeмy cклoнны дyши, a к ним yжe пpишлo oт Гocпoдa иx pyкoвoдcтвo».
Как видно из содержания этих аятов, весь их смысл имеет ярко выраженную антиязыческую направленность. Возможно ли, в этом контексте, приписать сюда какие-либо строки восхваляющие идолов? Если предположить, что сюда были вписаны слова «Поистине они – ангелы чтимые, на чье заступничество нужно уповать», то тогда вся эта сура потеряет свой смысл и превратится в непонятное сборище противоречивых утверждений. Следующие за этими аятами стихи также направлены против язычества. То есть невозможно, что при такой стройной последовательности изложения, вдруг в этом месте были бы высказаны какие-то стихи о допустимости заступничества перед Аллахом языческих богов.
В связи с этим, по мнению мусульманских комментаторов, совершенно очевидно, что история о «чтимых ангелах» является фабрикацией. Они считают, что эти слухи были распущены безбожниками и еретиками, которые преследовали этим определенные интересы.
Египетский муфтий Мухаммад Абдо в статье, в которой он отверг историю о «чтимых ангелах», писал, что структуре арабского языка вообще не свойственен такой оборот как «почитание» (курнук) в отношении слова «боги». Такого выражения вообще не существует. Ни один историк или поэт, описывающий историю языческого прошлого арабов, начиная с еще доисламских времен и до современности, не применял такого оборота по отношению к богам. Слово «курнук», которым обозначают слово «чтимые» передатчики версии об этой истории, дословно означает красивую белую птицу, которая по размерам больше гуся и у которой длинная шея. Это слово не могло иметь отношения к возвеличиванию богов древнеарабского пантеона. Вторым значением слова «Курнук» является «полногрудая красавица» или «полногрудая возлюбленная». Но и в этом значении оно не имеет отношения к данной теме.
Индийский богослов Мавлана Шибли, указывая на несостоятельность версии о чтимых ангелах писал, что когда пророк читал прилюдно Коран, вокруг него собрались язычники, которые подняли вокруг него шум-гам и, издеваясь над пророком, вставляли свои слова в его фразы, как об этом говорится в аяте Корана: «Неверные сказали: «К Корану не прислушивайтесь вы, и пустословьте при зачтении его, быть может и одержите вы верх!»« (41: 26).
То есть, в тот момент, когда пророк читал суру «Наджм» один человек из курайшитов как бы в продолжение слов пророка сказал: «Поистине они – ангелы чтимые, на чье заступничество нужно уповать». В толпе быстро распространился слух о том, что будто бы это было сказано пророком. Таким образом, когда пророк читал суру «Наджм», язычники знали, что он в очередной раз будет высказываться против их богов, и поэтому они сочинили эти слова и, перебивая пророка, смешали в присутствии толпы его слова со своими словами.
Мусульманские комментаторы отрицали также достоверность истории о «чтимых ангелах» и примерами из жизни пророка Мухаммада. Дело в том, что вся его жизнь состояла из бескомпромиссной борьбы с язычеством, и в этой борьбе он попадал в гораздо более сложные ситуации, чем те события, о которых идет речь. Однако никогда, ни при каких обстоятельствах, он не шел на соглашательство в отношении верований язычников. То есть, как считают мусульманские комментаторы, вся его жизнь доказывает подложность всей этой истории.
Кроме того, не было никакой необходимости в признании или восхвалении в той ситуации языческих божеств. Почти целых десять лет Мухаммад стойко вел борьбу с язычниками. На этом пути он и его последователи подвергались бесчисленным преследованиям, пыткам и унижениям. И в то время, когда мусульманская община в Мекке начала усиливаться, и в нее впервые вошли влиятельнейшие в Мекке люди – Хамза и Омар, когда с усилившимися мусульманами в Мекке уже стали считаться, когда мусульман уже знали как серьезную силу на всем Аравийском полуострове, идти на какой-либо сговор с язычниками не имело никакого смысла.
Также мусульманские комментаторы считают, что к переселению мусульман из Эфиопии в Мекку история с «чтимыми ангелами» не имеет ни малейшего отношения. Это переселение произошло по причине усиления мусульман в Мекке и принятия Ислама Омаром ибн Хаттабом. В этот период язычники пересматривали дальнейшую тактику борьбы с мусульманами, и поэтому в то время в Мекке установилось относительное спокойствие. Еще одной причиной переселения мусульман из Эфиопии явилось происшедшее в этой стране восстание, совпавшее по времени с этими событиями. Как только язычники узнали об их возвращении, они, побоявшись дальнейшего усиления мусульман, решили объявить роду Хашима (к которому принадлежал Мухаммад) полный бойкот. Отныне мекканцы перестали с ними торговать, заключать брачные отношения, разговаривать, общаться. Одновременно ими стал разрабатываться план физического устранения Мухаммада.
Кто такие сабии, упоминаемые в Коране?
О сабиях упоминается в нескольких коранических аятах, например: «Воистину, в День воскресения Аллах рассудит уверовавших с иудеями, сабиями, христианами, огнепоклонниками и многобожниками» . На арабском языке это слово употребляется в значении людей, которые покинули свою религию и приняли другую. Именно так называли мекканские язычники Пророка Мухаммада и его первых последователей, так как они покинули веру их отцов.
Однако, в то же время, есть данные о том, что на самом деле слово «сабии» имеет арамейское происхождение (означает «крестить»), и применялось по отношению к конкретной религиозной группе. Поэтому, скорее всего, это слово либо перешло в арабский с сирийского, либо же так был назван Пророк по причине того, что он, так же как и сабии, которых они встречали в Сирии, говорил о единстве Божьем.
Относительно того, какую веру исповедовали сабии, мнения толкователей разошлись. Часть из них считала, что они являлись представителями синкретического верования, которое сочетало в себе элементы веры иудеев, христиан, а также зороастрийцев и других язычников. Другие считали, что сабейство не было полноценной религией, несмотря на то, что они признавали единство Бога и пели Забур (псалмы Давида). Третьи считали, что сабии поклонялись ангелам, пели Забур и совершали богослужения. Согласно мнению четвертых, сабии уверовали в миссию всех пророков Божьих, держали длительные посты и совершали молитвы, обратившись лицом в сторону Йемена. Пятые считали, что они поклонялись звездам.
В целом же, можно сказать, что сабии представляли собой отдельную религиозную группу, истоки которой восходили к древности. Это верование было распространено в Египте и Ближнем Востоке, а также, возможно, в Иране и Индии. Может быть, что древняя религия и культура Греции и Рима испытала сильное воздействие сабейства.
Позднее в верования сабиев проникли элементы различных философий, мистицизма и гностицизма. По этой причине, их верования стали носить эзотерический характер.
К началу исламской эры, в Ираке и Сирии проживали различные группы, которых считали носителями сабейских верований. Одними из них были мандеи – представители гностической секты, которую связывают с Йахйей («Иоанном Крестителем»). Эта секта сохранилась до настоящего времени.
В их верования в значительной степени проникли элементы Иудейства и Христианства. По этой причине они считаются «людьми писания». Скорее всего, именно о них упоминается в Коране, наряду с иудеями и христианами.
Были также, так называемые харранские сабии. Они сохранили элементы древнейших месопотамских верований и наук. Благодаря харранским сабиям, мусульмане познакомились с культурным наследием древних вавилонян, сумели изучить древние науки.
Сами харранские сабии утверждали, что их верования восходят к пророкам Шиту и Идрису. Однако позднее, они фактически стали язычниками. Потом в их веру проникли элементы гностицизма. По этой причине их учение тоже носило эзотерический характер.
Они считали, что к «абсолютной истине» в их учении могли приобщиться только отдельные избранные люди, которые наделялись жреческими полномочиями. Остальные же члены общины, должны были следовать за жрецами, которые фактически превратились в посредников между Богом и людьми.
Статус жречества был так высок, что им даже поклонялись и устанавливали памятники. Кроме этого, харранские сабии поклонялись и другим объектам.
В исламский период сабиев в Ираке было много. Из их среды вышел такой известный философ, как Сабит ибн Кура, который в Харране имел конфликт со своими единоверцами, а затем приехал в Багдад и основал там свою секту. Позднее многие из его приверженцев приняли Ислам. Среди принявших Ислам был также известный историк Хилал ас-Саби. После V/XI века в Харране и Багдаде сабиев уже не осталось. В настоящее время сабиями называют только общину мандеев в Южном Ираке.
По причине того, что среди сабиев были как учения близкие к иудео-христианству, так и откровенно языческие, мусульманские улемы разделились во мнениях относительно их правового статуса. Одни считали их язычниками, а другие – «людьми писания».
Например, в ханафитском мазхаба Абу Ханифа считал сабиев «людьми писания», а имамейн (Абу Йусуф и Мухаммад ибн Хасан) язычниками. В то же время, все мусульманские правоведы были едиными во мнении, о том, что сабиев, которые поклоняются статуям или звездам, считать «людьми писания» нельзя.
Зулькарнайн – не Александр Македонский
Зулькарнайн – праведник, имя которого упоминается в Коране. Точно неизвестно, был ли он посланником Аллаха или нет. Сведений о нем мало. Есть предания, в которых говорится, что его настоящее имя было Искандар. По этой причине некоторые люди отождествляли его с Александром Македонским, другие с персидским царем Дарой (Дарием). Однако все эти предположения необоснованны.
Мусульманские историки Куртуби, Табари, Ибн Асир утверждали, что Зулькарнайн жил во времена пророка Ибрахима (Авраама), ездил с ним в хадж и получил его благословение. Затем он стал военачальником и выступил против варварских племен Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог), которые творили нечестие по отношению к другим народам. Дойдя до их местности, Зулькарнайн возвел стену из камня и железа для того, чтобы отделить их от остального мира. Однако это не та стена, которую сегодня называют Великой Китайской. В далеком будущем, незадолго до дня Страшного суда Йаджудж и Маджудж должны пробить в этой стене брешь и совершить нашествие на другие страны.
Зулькарнайн завоевал большие территории в Европе и Азии и повсюду он устанавливал законы Аллаха, проповедовал веру в единого Бога. Он яростно воевал с язычниками и прекрасно относился к верующим. Он был похоронен возле Мекки. Считается, что он умер в Думат аль-Джандале (между Сирией и Мединой) и был похоронен там же на горе Тахама.
«И иудеи говорят: «Узайр (Эзра) – сын Аллаха»
«И сказали иудеи: «Узайр – сын Аллаха». И сказали христиане: «Мессия – сын Аллаха». Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены» .
Этот аят часто подвергается критике иудеев. Действительно, в современном Иудаизме, в отличие от Христианства, нет понятия «Сына Божьего». Более того, многие иудеи отмечают, что, ничего такого никогда не было в иудейской традиции и истории.
Если проанализировать данные Корана в совокупности с данными не менее важного источника Ислама – Сунны, то становится ясно, история Узайра (Эзры) относится не к современности, а к истории. Об этом писали и некоторые мусульманские толкователи, например А. Маудуди. Он отмечал, что Коран нигде не говорит о том, что это было принято всеми иудеями, а лишь некоторой их частью .
Эзра был Пророком и реформатором веры. Он сыграл большую роль в истории Израиля после возвращения евреев из вавилонского плена. В связи с этим, согласно сведениям Корана, какая-то часть евреев преувеличила роль Эзры и объявила его «сыном» Бога.
Идея сыновства Бога существует в Танахе/Ветхом Завете. Вот несколько примеров:
«…Господь сказал мне: ты – сын мой; я ныне родил тебя…» .
«…Израиль есть сын мой, первенец мой» .
«…Ибо Я (Бог) – отец Израилю, и Ефрем – первенец мой» .
Но иудеи трактуют, эти строки не буквально. Этим они отличаются от Христианства, для которого идея Сына Божьего превратилась в одно из основных положений веры. Тем не менее, имеются сведения о том, что среди иудеев были секты, которые понимали эти слова буквально. Например, секта кумранитов чрезмерно почитала своего лидера «Учителя Праведности» и почти обожествляла его . В числе эпитетов в его адрес встречается и «сын Бога». Иудейская традиция не сохранила эти сведения. Это стало известно только после находок рукописей кумранитов в Палестине в середине 20-го века. То же самое могло быть и с Эзрой. Поэтому отсутствие сведений об обожествлении Эзры в современной иудейской традиции не является опровержением этого аята Корана. Кроме этого, случаи грехопадения Израиля случались часто. Об этом говорит Танах/Ветхий Завет. И не удивительно, если отдельные виды этих грехопадений не вошли в писание. Именно поэтому нет ничего невозможного в том, что какая-то часть евреев, в прошлом могла назвать Эзру «сыном» Бога.
Справка: Узайр – это праведник, живший среди сынов Израиля и проповедовавший шариат Мусы. Его отец Шурайза был потомком Харуна (Аарона). О том, был ли он пророком или нет, точных сведений не имеется.
С малых лет Узайр изучал Тауру (Тору). Когда правитель Бабиля (Вавилона) Бухтуннассар (Навуходоносор) захватил Кудс (Иерусалим) он был пленен и увезен в Бабиль. Затем был освобожден и решил вернуться в Кудс. Однако когда Узайр прибыл на окрестности города, он увидел, что он разрушен так, что, по его мнению, возродить его уже будет невозможно. Тогда Аллах его умертвил и воскресил через сто лет.
Об этой истории в Коране повествуется следующим образом: «Или [не задумывался ли ты над тем] человеком, который проходил мимо селения, разрушенного до основания? Он сказал: «Как Аллах все это вернет к жизни после того, как оно умерло?» Аллах умертвил его самого на сто лет, потом воскресил и спросил: «Как долго ты пробыл [во сне]?» Ответил он: «Я проспал день или некую часть дня». Аллах сказал: «Ты пребывал во сне сто лет. Посмотри на свою еду и воду: они ведь не испортились. [А теперь] взгляни на своего осла. Мы непременно сделаем тебя знамением для других людей. Посмотри же, как Мы восстановим кости, а потом нарастим на них мясо». Когда человек увидел воочию [знамения], он сказал: «Я знаю, что Аллах властен над всем сущим»« (2: 259).
Воскресший Узайр вошел в заново отстроенный Кудс. Там он встретил одну женщину, которой рассказал о себе. Затем он помолился за нее Аллаху и она исцелилась от болезней. Затем женщина рассказала израильтянам о том, что к ним чудесным образом вернулся Узайр. Израильтяне обрадовались этому известию и пришли навестить его. В связи с тем, что по временным причинам Узайр изменился, некоторые люди старшего возраста, которые видели его раньше, не узнали его и потребовали у него доказательств того, что он и есть тот самый Узайр. Тогда в доказательство своих слов он прочитал им всю Тауру наизусть. Израильтяне были удивлены этим, так как оригинала всей Тауры, которую уничтожил Бухтуннассар, у них не сохранилось. Затем он стал призывать израильтян к вере в Аллаха, но они отвергли его. Они сказали, что та Таура, которую он им читает, является искаженной. Но у одного из израильтян каким-то образом сохранился небольшой фрагмент Тауры, которую читали до нашествия вавилонян. Он принес его, и оказалось, что содержание этого фрагмента полностью совпадало с тем, что читал наизусть Узайр. Тогда израильтяне удивились этому и сказали, что «Узайр – сын Аллаха» (Коран, 9: 30). Однако Узайр отверг эти слова и предупредил свой народ о суровом наказании от Аллаха за подобное святотатство.
После этого Узайр прожил долгое время среди своего народа и наставлял его на истинный путь. После его смерти народ Израиля впал в еще большие грехи и вызвал на себя гнев Аллаха.
Почему в Коране допускается битье жен мужьями?
Критики Ислама часто говорят о том, что в этой религии позволено битье жен мужьями, так как в Коране говорится: «Мужья – попечители жен [своих], поскольку одним (т.е. мужьям) дал Аллах преимущество перед другими (т. е. женами) и поскольку расходуют мужья [на содержание жен] из имущества своего. Преданы женщины добродетельные [мужьям своим], и хранят честь и имущество, которое велел беречь Аллах. А тех жен, в верности которых вы не уверены, увещевайте [сначала], [потом] избегайте их на ложе супружеском и [наконец] побивайте их» .
Однако критики не учитывают того, что семейные конфликты все же возникают. Люди по своему темпераменту тоже неодинаковые. Кто-то из мужчин обладает мягким характером и руку на жену не поднимет. Но есть и невыдержанные люди, резкие, вспыльчивые.
В Исламе учитываются все эти состояния и темпераменты. Имеется много хадисов о том, что нельзя грубо обращаться с женой. Но если в семье возник конфликт и муж в силу своего темперамента просто не может не ударить жену, то в этом случае Исламское право, не одобряя этого, позволяет нанести удар по тем местам, которые не несут жизненных функций. Например в сборниках по праву указывается, что это нужно делать по рукам или по плечам, причем удар должен быть слабым и не оставлять следов, синяков и т.д. То есть это является примером простого «выпускания пара из котла» и не более того.
Толкователь Корана Ибн Кясир в комментарии к этому кораническому аяту писал: «Слова «А тех жен, в верности которых вы не уверены» относятся к тем женам, которые огрызаются на своих мужей, отворачиваются от них, не уважают их, не признают их роли в семье. Аллах говорит «бейте их» после того, как ранее говорит о том, чтобы их увещевали добрым словом. Но если жены не вняли доброму обращению, то тогда вам разрешено битье. В «Сахихе» Муслима приводятся следующие слова Пророка Мухаммада: «Когда вы обращаетесь со своими женами, бойтесь Аллаха. Ведь они помощницы для вас. У вас есть права над ними, и вы имеете права потребовать, чтобы в ваш дом не ступала нога того, кого вы видеть не желаете. Если жена игнорирует это, то вы можете побить ее. Но и жена имеет права над вами. Вы обязаны обеспечивать, содержать и одевать их». Ибн Аббас объяснял это место в аяте как «нужно бить так, чтобы не мучить жену», а Хасан аль-Басри говорил, что бить нужно так, чтобы на ее теле не оставалось следов (то есть совсем слабыми, почти символическими ударами)». А ортодоксальные исламские правоведы вынесли следующее правовое предписание (фетву): «Нельзя при битье наносить увечье какому-то органу и нельзя оставлять следов на теле жены».
Таким образом, ни Коран, ни Сунна не предписывают обязательность, желательность, или богоугодность битья жен. Это не поощряется, а в вышеуказанном аяте речь идет о женщинах преступивших моральные нормы. Но даже в том случае, вначале нужно их увещевать добрым словом, затем не делить с ними ложе и лишь затем говорится о битье, да и то с многочисленными оговорками из Сунны. То есть, это крайняя мера, которая является допустимой. Обладая таким руководством, женщины могут быть защищены от жесточайших побоев, которые могут постигать многих из них в других обществах, где формально побои могут быть запрещены, но реально ничто не может застраховать женщину от них. Наоборот, там положение осложняется тем, что вообще нет никаких предписаний, благодаря которым мужчина может просто выпустить «пар из котла», вспомнив о дозволенности символического и формального битья.
ЧАСТЬ II. НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С МУСУЛЬМАНСКОЙ ТРАДИЦИЕЙ
Кааба – первый Божий храм на земле
В различной востоковедческой литературе встречаются утверждения о том, что якобы Кааба изначально был языческим храмом и лишь с появлением Ислама он стал местом служения Аллаху. Обряды хаджа и умры в этих книгах также называются языческими. Однако все эти утверждения строятся лишь на предположениях авторов, так как в мусульманской традиции история Каабы восходит сначала к первому человеку Адаму. Он построил на месте Каабы строение, предназначенное для служения Богу. Это строение просуществовало до потопа, который произошел при пророке Нухе (Ное).
Затем пророк Ибрахим (Авраам) со своим сыном Исмаилом, исполнив повеление Аллаха, построили здесь дом для богослужений. Этот дом, который стал называться Каабой, был выстроен им вместе с Исмаилом. После постройки Каабы, Аллах ниспослал Ибрахиму правила совершения хаджа и они вместе со своим сыном возвели Ему следующую мольбу: «Господи наш! Прими от нас, ведь Ты, поистине – слышащий, знающий! Господи наш! Сделай нас предавшимися Тебе и из нашего потомства – общину, предавшуюся Тебе, и покажи нам места нашего поклонения, и обратитесь к нам, ведь Ты обращающийся, милосердный! Господи наш! И воздвигни среди них посланника из них, который прочтет им Твои знамения, и научит их писанию и мудрости, и очистит их, ведь Ты, поистине великий, мудрый!» (Коран, 2: 127-129). Эта мольба была исполнена Аллахом спустя много веков в лице Мухаммада и мусульман.
Однако позднее потомки Исмаила предали забвению традицию Авраама и стали поклоняться идолам, которыми они наполнили Каабу.
В Каабе находится камень Хаджар аль-Асвад. Это черный камень яйцевидной формы длиной в тридцать сантиметров, который находится на одной из ее стен на высоте полутора метров от земли. Согласно преданию, этот камень был принесен из рая во время потопа (при Нухе) и охранялся ангелами на горе Абу Кубейс. Когда пророк Ибрахим (Авраам) приступил к строительству Каабы, он принес его туда и установил камень на нынешнем месте для того, чтобы начать вокруг него обход (таваф), который является формой поклонения Аллаху.
Во время хаджа, который включает в себя много различных ритуалов и действий, мусульмане целуют «Хаджар уль-асвад». Однако этот поцелуй является лишь ритуальным действием, а не актом поклонения. Это делается только потому, что это делал Пророк. Халиф Омар, в одном из хадисов сказал, что это всего лишь безжизненный камень и он никогда не поцеловал бы его, если бы не видел, что это делал Пророк.
История возникновения язычества среди арабов
…Когда Исмаил, сын Ибрахима, – да будет благословение Аллаха над ними! – поселился в Мекке и родилось у него там многочисленное потомство, так что заполонили они Мекку и изгнали амаликитов , что жили там, стала Мекка тесной для них, и начались между ними столкновения и вражда, и одни из них изгнали других. И те разошлись по стране в поисках пропитания.
К поклонению истуканам и камням их привело то, что никто не покидал Мекки, не взяв с собой камня из Святилища (Имеется в виду Кааба) из-за почтения к этому Святилищу и привязанности к Мекке. И где бы они ни селились, они ставили этот камень и обходили вокруг него, как обходили вокруг Каабы, желая снискать этим ее милость и из-за привязанности и любви к Святилищу. А еще они почитали Каабу и Мекку и совершали хаджж и ‘умру , следуя обычаю Ибрахима и Исмаила, да будет мир над ними!
Потом это привело их к тому, что они стали поклоняться тому, что полюбили, и забыли то, чего придерживались, и переменили веру Ибрахима и Исмаила на другую. Они начали поклоняться истуканам и обратились к тому, чему следовали народы до них. Они вернули себе тех идолов, которым поклонялся народ Нуха (Библейский Ной), да будет мир над ним, следуя воспоминаниям, сохранившимся среди них. Но у них все же осталась память о заветах Ибрахима и Исма’ила, которые они исполняли: почитание Дома (Имеется в виду Кааба), обход вокруг него, хаджж и ‘умра, стояние на горе Арафа и в Муздалифе , принесение в жертву верблюдиц и громкие обращения [к Богу] во время хаджжа и ‘умры, – хотя они и внесли в это то, чего в нем не было [раньше].
Низариты говорили всякий раз, когда взывали к Богу: Вот мы перед тобой, о Боже! Вот мы перед тобой! Вот мы перед тобой! Нет тебе сотоварища! Кроме сотоварища, который у тебя!
Ты владеешь и им, и тем, чем владеет он!
Этим обращением они признают его единственным [Богом] и ставят рядом с ним свои божества, отдавая власть над ними в его руки. Аллах, велик он и славен, говорил своему пророку, да благословит его Аллах и да приветствует: «Не верует большая часть из них в Аллаха без того, чтобы не присоединить к Нему сотоварищей!» (Коран XII, 106.), то есть не считают они меня единственным, зная истину обо мне, но ставят рядом со мной сотоварища из созданных мною.
А обращение аккитов было таким: когда они отправлялись в паломничество, то ставили впереди себя двух своих черных рабов, и те шли перед их шествием и говорили: Мы – вороны аккитов!
А аккиты говорили вслед за ними: А рабииты , когда совершали паломничество, исполняли обряды и останавливались в [определенных] местах, уходили в первый день нафра и не оставались до конца ташрика . Аккиты покорные идут к тебе! Рабы твои йеменские!
Чтобы совершить паломничество еще раз.
/8/ Первым, кто переменил веру Исма’ила, да, будет над ним мир, установил истуканов, освободил са’ибу от работы, ввел обычай с василой, резал ухо бахире и объявлял верблюдиц заповедными , был ‘Амр, сын Раби’а, которого звали Лухайй ибн Хариса ибн ‘Амр ибн ‘Амир ал-Азди, а он – прародитель племени хуза’а . Матерью ‘Амра ибн Лухаййа была Фухайра бинт ‘Амр ибн ал-Харис, а говорят – Кам’а бинт Мудад ал-Джурхуми.
Этот ал-Харис ведал всем, что связано с Каабой. Когда ‘Амр ибн Лухайй возмужал, он стал оспаривать у [ал-Хариса] попечение над ней и сразился с джурхумитами [12] с помощью потомков Исма’ила. И он одолел их, удалил от Каабы, изгнал их иэ мекканских земель и стал хранителем Дома после них.
Потом он тяжело заболел, и ему сказали: «В ал-Балка’ , в Сирии, есть горячий источник; если ты отправишься туда – исцелишься». И он пришел туда, искупался в [источнике] и выздоровел. Он увидел, что жители этого места поклоняются идолам и спросил: «Что это?» Они ответили: «Мы испрашиваем через них дождя и помощи против врага». Тогда он попросил их, чтобы они дали ему каких-нибудь из них, и они дали. Он привез их в Мекку и поставил вокруг Каабы.
/9/ Сказал Абу-л-Мунзир Хишам ибн Мухаммад: рассказал ад-Калби (Мухаммад ибн ас-Са’иб ал-Калби, отец Хишама) со слов Абу Салиха , передававшего слова Ибн ‘Аббаса , что Исаф, мужчина из племени джурхум, которого звали Исаф ибн Йа’ла, и На’ила, дочь Зайда из племени джурхум, которую он полюбил в Йемене, пришли совершить паломничество. Они вошли в Каабу, увидели, что люди не обращают на них внимания и что Дом почти пуст, и он совершил с ней блуд в Доме, и оба они были обращены в камень. Наутро пришли [люди], нашли их окаменелыми, вынесли их и поставили на [определенные им] места. И поклонялись им племена xyзa’a и курайш и те арабы, что потом совершали паломничество к Дому.
Первым, кто из потомков Исма’ила и других людей принял этих идолов и дал им имена согласно воспоминаниям, оставшимся у них, когда они отошли от веры Исма’ила, было племя хузайл ибн мудрика .
Обычай обхода камней в иудео-христианской традиции
В данной статье я постараюсь объяснить, что представляет собой древнееврейский культ камня, который они унаследовали от Авраама, великого прародителя, и доказать, что этот камень-культ был установлен в Мекке этим патриархом и его сыном Измаилом; на земле Ханаана – Исааком и Иаковом, а в Моабе и других местах – другими потомками Авраама.
Само собой разумеется, что под термином «камень-культ» я не подразумеваю поклонения камню, которое является идолопоклонничеством. Под этим термином следует понимать поклонение Богу у специально установленного для этого камня. В древнейшие времена, когда предки современных семитов вели кочевой образ жизни и занимались скотоводством они не строили специальных домов (храмов) для поклонения Богу. В этих целях было принято устанавливать особый камень, вокруг которого они совершали Хадж, т. е., обходили этот камень 7 раз. Хадж и сегодня является обязательным религиозным обрядом в Исламе. Слово «Хадж» идентичен по своему значению и этимологии такому же слову в еврейском и других семитских языках. Еврейский глагол «Хагаг», такой же, как арабский глагол «Хаджадж». Закон Моисея использует то же самое слово «Hagag» или «Haghagh» в значении совершения торжественных (фестивальных) обрядов. Это слово означает обход вокруг здания, алтаря или камня размеренными шагами с целью совершения какого-либо обряда с весельем и пением. На Востоке христиане практикуют так называемое «Хигга», в свои торжественные дни или на свадьбах.
Временно находясь на каком-либо месте, Авраам и его потомки часто строили там алтари для поклонения и жертвоприношения Богу по определенным случаям. Однажды по пути в «Падан-Арам» Иаков увидел во сне чудесную лестницу. Проснувшись, он положил на этом месте камень, полил его маслом и назвал его «Вефилем», т. е. «Домом Божьим»; а спустя двадцать лет он еще раз посетил этот камень, который опять полил маслом и чистым вином, как это описывается в книге Бытие (28: 10-22) и Бытие, 25. Иаков и его тесть воздвигли монумент, установив его на куче камней. Иаков назвал его по-еврейски – Галаадом, а Лаван – Иегар Сагдуфой, что на арамейском языке означает «куча свидетелей». Установленный камень назвали «Мицпой» (по-арабски «Мисфа»).
Позже Мицпа (Мисфа) стала важнейшим культа и празднеств израильского народа. Тут Иеффай – иудейский герой – дал обет перед Господом; и победив аммонитян, он должен был вознести свою единственную дочку на всесожжение . Именно в Мисфе (Массифе) четыреста тысяч человек, обнаживших свои мечи поклялись перед Богом искоренить Вениаминово колено за отвратительное преступление . В Мисфе (Массифе) пророк Самуил призвал всех людей поклоняться Богу, удалив из своей среды Ваалов и Астарт . Здесь, в Массифе, на собрании израильского народа был назначен царем Саул . Короче говоря, все важные для израильского народа вопросы решались в Мисфе (Массифе). Предполагается, что эти святыни устанавливались на холмах или возвышенностях и часто назывались «Рамос», что означает «возвышение».
Даже после построения великолепного храма Соломона, Мисфы (Массифы) все-таки сохранили свою значимость. Однако, подобно Каабе в Мекке, Мисфы позднее наполнялись идолами и образами. После разрушения Иерусалима и Храма халдеями, Мисфа все же сохранила свой священный характер вплоть до периода Маккавевеев, когда царствовал Антиох Эпифан.
Рубрики: