Правовое наследие Кавказа (Архивы Кавказа)

АБУ ХАМИД АЛЬ-ГАЗАЛИ
НАСТАВЛЕНИЕ ПРАВИТЕЛЯМ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Размышления о власти и государстве являются важнейшей частью духовного и идейного наследия аль-Газали. Поиски великого философа привели его к мысли, что «власть политики распространяется на аристократию, простой народ, на все явное, но не на скрытое, тайное» (Соответственно хасса, амма, захир и батын). Эта идея уходит корнями в теоретическое и научное наследие Ислама, которое утверждает необходимость существования имамата (государства и власти). Такая необходимость обусловлена самой логикой бытия вещей — логикой, которая в конечном итоге есть ни что иное, как «Божественный закон бытия», который охватывает и устойчивые закономерности существования всех вещей во Вселенной, и хаос (возникновение и распад), созданный Аллахом в ней. Это — разумная светская концепция, опирающаяся на богатейшие традиции калама (Разъяснение терминов приведено в предметном указателе в конце книги), философии и фикха, и Аль-Газали рассматривал самые различные ее аспекты. Приоритет он отдавал тем проблемам, которые обсуждал и исследовал в ряде произведений до того, как стал суфием, в частности, в трудах «Умеренность в убеждении» и «Отповедь батынитам» . В книге «Возрождение наук о вере» аль-Газали предлагает комплексную философскую концепцию самой сути власти, рисует ее идеальный пример, критически изучает события политической истории Халифата и распределяет их, пользуясь его терминологией, по «политическим рангам». Политика, по его мнению, является одной из опор мироздания, так как цивилизует и сплачивает людей, устанавливает для них разумный порядок. «Рангов» же, или общих типов политики, — четыре:
Политика пророков и их власть над аристократией, простым людом, надо всем явным, но не над скрытым, тайным.
Политика халифов, царей и султанов, их власть над аристократией, простым людом, надо всем явным, но не над скрытым, тайным.
Политика улемов (исламских ученых) и их власть над аристократами, но не над простым народом, над сокровенным и тайным, а не над явным. [10]
Политика проповедников и их власть над простым людом, но не над аристократией, над явным, а не тайным.
Таким образом, аль-Газали отбирает у политической власти ее прямую религиозную функцию, а также освобождает скрытое (мышление и дух) от контроля этой власти. Он ограничивает задачу власти лишь регулированием гражданских отношений в обществе (между аристократией и простолюдинами). Значит, задача власти и государства — поступать в соответствии с законом (фикхом и шариатом), который строится на осознании и реализации всеобщих (простонародья и аристократии) интересов. Значит, задача власти — выстраивать единое социальное и законодательное пространство в государстве и обществе. Эту мысль аль-Газали развил до логического завершения, введя понятие, названное им «Божественный аспект власти». В его концепции власть и стремление к власти сопоставимы с «Божественностью» по своей форме, однако противоположны ей по содержанию в том случае, если власть аморальна. Ведь власть обретает «священный» смысл именно в сопряжении с моралью, а при отсутствии таковой превращается в механизм насилия и в путь к высокомерию. Последнее проистекает из незнания того, что является смыслом и главной задачей власти, а ведь они — в сохранении равновесия и справедливости во всех составляющих государства и общества.
Подача вышеназванных идей в форме «советов», так, чтобы они были близки и чувствам, и разуму, и фантазии читателя, с моральной точки зрения является высоким творческим достижением. Оно не потеряет своей ценности до тех пор, пока существуют государство и власть.
Аль-Газали прекрасно понимал ту истину, что власть обращается в человеке только к животным инстинктам, но может и поднять его по политической лестнице до небес. Власть подобна Божественности, когда движется к лучшему (проводит реформы), но отрицает Божественность, когда становится высокомерной. То есть власть несет в себе и добро, и зло, и красоту, и мерзость, и жизнь, и смерть. Именно поэтому аль-Газали пытался сделать Божественность — человеческой, а политику — моральной. Именно поэтому он писал в «Наставлении правителям»: «То, что раб султана — раб, — это всего лишь метафора, а вот султан — действительно раб Аллаха». [11]
Аль-Газали считал, что истинная власть правителя — не в обретении им внешних атрибутов, а в постижении скрытого, неявного смысла власти — ее истинного смысла. Если в человеке сливаются и внешние, и внутренние черты правителя, то он является им, даже если его никто во власть не зовет. Наоборот, без этого он — пленник, даже если весь мир называет его своим господином. Поэтому аль-Газали считал, что истинному правителю необходимо прежде всего овладеть своими «внутренними армиями» — инстинктами, гневом, хитростью и так далее. Великий философ хотел показать, что перед властью должна стоять лишь та задача, ради которой она создана — нести добро всем на свете. Поэтому аль-Газали обращается к султану, говоря, что Аллах доверил ему власть, посеял зернышко веры в его груди и повелел поливать его водой покорности, дабы из зернышка выросло дерево, корни которого уйдут вглубь земли, а ветви — достигнут высокого неба.
Символический образ — корни власти в глубине, а ветви — в небесах. Это сравнение говорит о необходимости единства между, с одной стороны, действиями государства по установлению справедливости и общественного равновесия, а с другой — основами государственного бытия. Их аль-Газали образно описал как «корни древа веры» в ее взаимосвязи с властью. Корни эти связывают природное начало каждого человека с обществом и государством. Аль-Газали не создает догмы, а пытается укротить природу человека, укротить таким путем, который послужил бы укоренению светских основ власти и государства, привел бы к их опоре на мораль и благочестие. Иными словами, аль-Газали желает установить единство морали и политики, опираясь на разнообразные традиции и критерии Абсолюта. Цели, стоящие перед этим единством, равно как и стимулы, создаваемые им, таковы, что оно приобретает всемирную значимость, в том числе — и сегодня. Точнее, его значимость постоянна в силу непреходящей ценности морали во всем, что касается мирного построения государства и общества.
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Шейх, имам, украшение веры, авторитет Ислама, знатнейший из имамов Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали ат-Туси, да пребудет над ним Милость Аллаха, говорит, обращаясь к султану Мухаммаду ибн Маликшаху (Краткие справки по историческим лицам, включая пророков, даны в именном указателе в конце книги), да смилуется над ним Аллах:
Знай, о султан мира, царь востока и запада, что Аллах даровал тебе очевидные милости и множественные дары; ты должен благодарить Его за это и обязан разглашать и обнародовать их. А тот, кто не благодарит Аллаха Всевышнего, да возвысится хвала Ему и святятся Его Имена, тот наносит тем дарам ущерб и убыток и в Судный день будет стыдиться за свое нерадение. И все милости, которые уходят вместе со смертью, не имеют ценности для разумного и значения для проницательного, потому что жизнь, пусть она и кажется длинной, одной продолжительностью своею не принесет пользы, когда истечет ее срок; ибо Нух, мир ему, прожил свыше тысячи лет, и сейчас, когда после его смерти прошло пять тысяч лет, его как будто и не было вовсе.
И достойна лишь та милость, что останется навсегда, во все дни и ночи. Это есть милость веры в Аллаха, которая является причиной вечного счастья и бесконечного благоденствия. И Аллах, да возвеличится Его могущество и возвысится Его слово, предоставил тебе эту милость: взрастил зерно веры в твоем искреннем сердце и направил тебя. Он дал тебе возможность растить это зерно и повелел тебе поливать его водой покорности, чтобы оно превратилось в дерево, корень которого глубоко в земле, а вершина — высоко в небе. Как сказал Аллах, Всемогущий и Великий: «Разве ты не видел, как Аллах приводит притчей доброе слово – оно как дерево доброе, корень его тверд, а ветви в небесах» (Коран, 14:24). [13]
И если вера не будет укреплять корень Дерева и наполнять его ветви, для него представляют опасность бушующие ветра смерти и ураганы исчезновения, и оно будет вырвано с последним вздохом раба, и останется этот раб, да сохранит нас Аллах от этого, без веры, и встретит Господа своего без благодеяния.
Знай же, о султан, что у этого Дерева десять корней и десять ветвей, и его первый корень — убеждение в душе и сердце, а ветвь его — телесное действие.
И после того, как он встретил согласие высокого собрания, он разъяснил смыслы этих десяти корней и десяти ветвей, чтобы султан мира занимался выращиванием этого дерева. И, поистине, ему это удастся, если один день в неделю он уединится для поклонения своему Господу и займется делами будущей жизни на том свете. И тот день — пятница, ибо это праздник верующих, и в нем есть благородный час, когда любой, кто тогда попросит Всевышнего Аллаха о чем-нибудь с искренним намерением и ясной душой — Он, да возвеличится Его слава, исполнит его просьбу и ответит на его молитву.
И что будет, если ты посвятишь один из семи дней для служения своему Господу? И если бы, например, у тебя был раб, и ты приказал ему, чтобы один день в неделю он работал у тебя в услужении и чтобы он был готов к нему, хотя он и был нерадив в течение шести дней, и этот раб ослушается тебя — каковым будет его положение у тебя? А ведь ты не сотворил своего раба! Он твой раб лишь условно!
Ты же, о повелитель, — творение Творца, да возвеличится Его слава, и Его раб поистине. И как ты можешь позволить себе то, чего не позволяешь своему рабу?
Принимайте же намерение для соблюдения поста в пятницу ночью, а если ты к этому добавишь еще четверг — это будет лучше всего. И проснись в пятницу утром, соверши полное омовение и надень одежду, что обладает тремя качествами: она должна быть красивой, в ней можно читать молитву, и она не должна быть шелковой или позолоченной (и чтобы летом она была дабикийской, парчовой, а зимой — изо льна с шерстью или из хлопка и греческой шерсти), — одеждой же, что не обладает этими качествами, Аллах будет недоволен.
И соверши утреннюю молитву (салят алъ-фаджр) вместе с людьми, после этого не разговаривай до восхода солнца и не смотри никуда, кроме кыблы, возьми в руки четки и скажи тысячу раз: [14] «Ля идяха илля Ллаха ва Мухаммадун расулю Ллахи» (Нет божества, кроме Аллаха, а Мухаммад — посланник Аллаха). А после того, как взойдет солнце, прикажи чтецу читать тебе эту книгу (Коран), и так же пусть он читает ее тебе каждую пятницу, чтобы это осталось у тебя в памяти. И после того, как он завершит чтение, соверши молитву (салят) в четыре ракяата и восхваляй Аллаха до позднего утра, ибо вознаграждение за эти молитвы велико, особенно в пятницу.
После этого, где ты ни будешь — восседаешь ли на троне Ислама или находишься в уединении — непрерывно повторяй: «О Аллах, благослови Мухаммада и приветствуй его!» И подай в этот день милостыню столько, сколько сможешь’. И посвяти этот день недели Аллаху, чтобы Он простил тебе оставшуюся неделю.
УПОМИНАНИЕ КОРНЕЙ ДРЕВА ВЕРЫ (ИМАН)
Корень первый. Начало основ веры
Знай, о султан, что ты сотворен и у тебя есть Творец. Он — Создатель мира и всего, что в нем есть. Он один — у Него нет сотоварища и Он единственный — нет Ему подобного. Он был в извечности (фи аль-азалъ), и нет прекращения Его бытию. Он пребывает наряду с бесконечностью, и нет тления Его пребыванию. Его бытие (вуджуд) в безначальности и бесконечности — необходимо (ваджиб), и небытие не подберется к Нему. Он существует сам по себе, при этом все нуждается в Нем, но у Него нет нужды ни в ком; его бытие — Он, и Он — причина бытия всего.
Корень второй. О Создателе (Всемогущем и Великом)
Знай, что Творец, да возвысится Он, — не образ и не форма. Он не поселяется и не помещается в какой-либо форме, и Он далек от вопросов «как?», «сколько?», «что?» и «почему?». Он не похож ни на что вокруг, и ничто не похоже на Него. Он далек от любого видоизменения и уподобления, что приходит на ум или в воображение, ибо это — свойства созданий, а Он — их Создатель и все это не может быть Его свойствами.
И Он, да возвысится Его величие, — нигде и ни над чем, так как никакое место не заключает Его в себя. И все, что в мире, находится [15] под Его Троном, под Его властью и в Его подчинении. И Он до создания Трона был выше того, чтобы где-то находиться. И Трон (‘Арш) не удерживает Его, но удерживает Трон и Его ношу, Его Милость, Великодушие и Мощь.
И Он выше того, чтобы нуждаться в местонахождении; так было до создания Трона и после его создания тоже. Изменения или перемены не могут коснуться Его качеств. Он выше свойств созданий и далек от них. Пока мы в земном мире, о Нем есть у нас лишь знание, на том свете Он не виден так, как мы привыкли лицезреть что-либо в этом мире, мы будем видеть Его в будущей жизни без примера и подобия, так как то созерцание не похоже на созерцание в земной жизни. Нет подобного Ему, Он — Всеслышащий, Всевидящий.
Корень третий. О Могуществе
Он — Всемогущ, и Его Могущество и Власть — предел совершенства. И не подберется к Нему немощь или убыль, но Он делал, что пожелал, и делает, что пожелает. Все семь небес и семь земель, а также Престол и Трон во власти Его Могущества и в Его подчинении и Воле. Он — Владыка всего, и нет власти, кроме Его Власти.
Корень четвертый. О Знании
Он — Всезнающ, и Его Знание охватывает все. И нет ничего между небом и землей, о чем Он не был бы осведомлен, потому что все произошло посредством Его Знания и распространилось посредством Его Могущества. И Он, Всевышний, знает, сколько песчинок в пустыне, капель в дожде и листьев на деревьях, и тайны мыслей, и то, над чем уж кружатся ветры, Ему известно и количество звезд на небе.
Корень пятый. Воля
Поистине, все, что существует в мире — существует по Его Воле и Его Желанию. И все — в малом и большом количестве, малое и великое, хорошее и плохое, польза и вред, рост и убыль, покой и усталость, здоровье и болезнь, — все происходит в порядке Его творения, подчиняется Его желанию и свершается согласно Его промыслу. И даже если бы собрались вместе люди, джинны, ангелы и демоны, чтобы сдвинуть с места одну пылинку, остановить, увеличить или уменьшить ее без Его Воли, Могущества и Мощи, то они бы [16] обессилили и не смогли этого сделать. И будет то, что Он пожелает, и не будет того, чего Он не пожелает. И ничто не может воспротивиться Его Воле, чем бы оно ни было, есть или будет, ибо оно в Его ведении, распоряжении и подчинении.
Корень шестой. О том, что Он Всеслышащий и Всевидящий
Подобно тому, как Он слышит все слышимое, Он видит все видимое, и, поистине, близкий и дальний равны для Его Слуха; свет и тьма — одно в Его Зрении. И Он видит ползущего черного муравья в темную ночь; ничто не останется тайной для Него, и не скроется от Его Слуха звук движения червя под слоями земли. И слышит Он не посредством уха, и видит Он не посредством глаз, как и Знание Его не исходит от мысли, и действия Его – без орудия или приспособления: скажет чему-либо: «Будь!» — и будет.
Корень седьмой. О Речи
И Его повеления действительны для всех созданий и обязательны для них. Сколько бы Он ни сообщал об обещаниях и угрозах — это сущая правда, и Его повеления — Его Слова. И так же, как Он Всезнающий, Желающий, Всеслышащий и Всевидящий, Он – Говорящий, и Речь Его — не та речь, что производится посредством горла, языка, рта и зубов.
Коран, Тора, Забур и книги, ниспосланные пророкам, мир им, — все это Его Слова, и Его Речь — Его Качество, и все Его Качества вечные, неисчезающие. Также: речь человека — это буква и звук, но Речь Всевышнего Аллаха свята и выше букв и звуков.
Корень восьмой. О Его, Всевышнего Аллаха, действиях
И все, что в этом мире, создано Им, и нет рядом с ним другого создателя или сотоварища, нет, Он – единственный Создатель. И несмотря на то, что Он создал трудности, страхи, бедность, немощь, невежество — Он справедлив. И не может быть несправедливости в Его деяниях, потому что несправедлив тот, кто распоряжается тем, что ему не принадлежит, а Всевышний Создатель распоряжается лишь Своим владением (мулък). И нет рядом с Ним правителя, кроме Него и все, что было, будет и есть, — все это Его владение. И Он — Владыка без подобия и сотоварища, и никто не [17] может противодействовать Ему ни качеством, ни количеством, но Он Сам решает и распоряжается в своих действиях. И всем остается только принимать все, как есть, взирать на Его действо и довольствоваться Его решением.
Корень девятый. Упоминание о потустороннем мире (аль-ахира)
Всевышний создал мир состоящим из двух видов: души и тела — и сделал тело жилищем души, чтобы она получила из этого мира свой припас для своей жизни на том свете. И Он определил каждой душе срок нахождения в теле. И конец того срока — это конец земной жизни души, без прибавления или уменьшения. И когда пробивает смертный час, Он отделяет душу от тела, а когда покойного укладывают в могилу, его душа снова возвращается в тело, чтобы он ответил на вопросы Мункара и Накира (Мункар и Накир — два ангела, ведущие допрос человека в могиле). Это два существа, огромных и важных, и они спрашивают его: «Кто твой Господь?», «Кто твой пророк?» — и если он не сможет ответить, истязают его и наполняют его могилу змеями и скорпионами.
И в День Судный, день разбирательства, вознаграждения, прений и воздаяния, душа возвращается в тело, раздаются сахифы и дела человека выставляются на всеобщее обозрение. Каждый человек смотрит в свою книгу, видит свои дела и поступки, и познает меру своей покорности и ослушания, потом дела взвешиваются на мизане. После этого отдается повеление пройти через Сират, который тоньше волоса и острее лезвия. И тот, кто был в этом мире на верном пути благодеяний и вел праведный образ жизни, пройдет через Сират и минует его спокойно и безмятежно; а тот, кто не вел похвальный образ жизни, не совершал праведные поступки, не был покорен своему Господу и был рабом своих желаний, не сможет найти дорогу к Сирату, не сможет пройти по нему и упадет в Геенну.
Всем предстоит Сират, всем держать ответ о своих деяниях: правдивые — о своей правдивости, лицемеры и ханжи — подвергаются испытанию и разоблачаются.
Есть люди, которые войдут в Рай без суда, некоторые будут судимы мягко и снисходительно, а иные будут давать отчет с [18] затруднениями, споря и убеждая, потом неверных уволокут в Геенну, откуда уже нет спасения. И войдут покорные мусульмане в Рай, а грешников будет приказано кинуть в Ад. И все, за кого заступились пророки, алимы, самые благонравные и наиболее приближенные к Аллаху Его рабы, будут помилованы. А у кого нет заступника, тот будет наказан по мере своей вины и будет мучиться по мере своих преступлений; после этого он выйдет оттуда и войдет в Рай, если его вера осталась невредимой до жизни на том свете.
Корень десятый. Упоминание о Посланнике Аллаха, да благословит
Он его и приветствует
И после того, как Аллах предопределил это, Он сделал так, что дела человека, его состояние, поступки и деяния различаются: некоторые из них являются причиной его бед, а некоторые есть причина его счастья; и человек не может узнать это по собственному желанию. После этого Аллах, в силу Своей Милости, Могущества, Милосердия и Благодеяния, создал ангелов. И послал их к тем, кому Он в извечности вынес решение быть счастливыми, это пророки, да будет над ними благословение Аллаха, и отправил их к людям, чтобы они разъясняли им пути счастья и несчастья, чтобы люди затем не оправдывались перед Аллахом. И Он отправил нашего Посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, последним Пророком, и определил его вестником и увещевателем. И довел его пророчество до совершенства, и не осталось в нем ни места, ни возможности для улучшения, и поэтому Он сделал его закрывающим череду пророков, мир им!
УПОМИНАНИЕ ВЕТВЕЙ ДРЕВА ВЕРЫ
Знай, о султан, что всякий раз, когда в сердце человека есть знание и убеждение, — это и есть корень веры, а то, что осуществляется семью частями его тела из проявлений покорности и справедливости — это ветвь веры. И если ветвь эта будет увядшей, то это укажет на слабость корня и на то, что он не устоит в момент смерти. И действия тела — знак веры сердца. И дела, которые являются следствием веры, — это воздержание от запретного и выполнение предписанного, и они двух видов: первый — это то, что установлено между тобой [19] и Всевышним Аллахом, как, например, пост, молитва, закят, воздержание от употребления вина; второй — то, что между тобой и окружающими, — например, справедливость с подопечными и воздержание от их угнетения. И основа первого в том, чтобы ты подчинялся Его приказам, сдерживался Его предостережениями и поступал в Его отношении так, как бы ты хотел, чтобы поступали с тобой твои рабы. А второго — чтобы ты обращался с людьми так, как бы ты предпочел, чтобы обращался с тобой другой человек, если бы он был султаном, а ты — одним из его подданных.
И знай: что касается того, что было между тобой и Творцом, Всевышний и Преславный Он, то прощение Его рядом. Но Он не простит тебе в Судный день несправедливости к людям, и опасность этого огромна, не избежит ее никто из правителей, кроме того, кто поступал честно и справедливо. И раз дело обстоит так, то самое важное — разъяснить основы справедливости, чтобы ты знал, как в Судный день будешь спрошен о честности и справедливости своей в земной жизни. И основ этих десять.
ОСНОВЫ СПРАВЕДЛИВОСТИ И ЧЕСТНОСТИ
Основа первая
Чтобы ты знал значение власти и понимал ее опасность. Поистине, облечение властью — это дар, и тот, кто правильно и в полной мере его использует, тому будет даровано счастье, которому нет предела и после которого уже нет другого счастья; а тот, кто не смог этого сделать, тот попадет в беду, после которой нет беды более страшной, чем безбожие.
И доказательство огромной важности и опасности власти — то, что было передано о Посланнике Аллаха, мир ему и благословение, что он сказал: «Справедливость султана в течение одного дня лучше, чем поклонение в течение семидесяти лет». И сказал он, мир ему: «В Судный день не останется тени и укрытия, кроме тени [Трона] Аллаха, и не укроется там никто, кроме семерых: султан, что был справедлив к своим подданным; юноша, выросший в поклонении своему Господу; человек, сердце которого было все время в мечети, даже если [20] он сам — на рынке; двое, полюбившие друг друга во имя Аллаха; человек, вспоминавший Аллаха в уединении и проливший слезу потому, что он мало сделал для будущей жизни; мужчина, которого позвала к себе красивая и совершенная женщина, и сам он питал склонность к ней, но он сказал: “Поистине, я боюсь Аллаха”; человек, давший милостыню правой рукой так, что не почувствовала этого левая». И сказал он, мир ему: «Самый любимый и близкий к Аллаху человек — справедливый султан. И самый ненавистный и далекий от Аллаха человек — несправедливый правитель». И сказал он, мир ему: «Клянусь Тем, в Руках Которого душа Мухаммада, что справедливому султану записывается на небесах столько же дел, сколько сделали все его подданные. И каждая молитва, которую он выполняет, равняется семидесяти (В другой рукописи: “семидесяти тысячам молитв”). И если так, то нет милости больше, чем даровать рабу царский сан и сделать час его жизни равным длине всей жизни другого. А кто не поймет значения срока этого дара, будет жесток и занят лишь своими желаниями, за того есть опасение, что Аллах сделает его одним из числа своих врагов».
Также указывает на степень опасности власти то, что передал Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посетил однажды собрание у дверей Каабы, и было там тогда несколько человек, и он, мир ему, сказал: «О господа, обращайтесь со своими подопечными и слугами исходя из трех вещей: если они просят у вас милосердия — будьте милосердны; если они просят вас рассудить их — будьте справедливы; и делайте, что говорите. А тот, кто не выполнит этого, — падет на него гнев Аллаха и ангелов, и не примется у него ни обязательное, ни дополнительное поклонения». И сказал он, мир ему: «Кто несправедливо рассудит двух противников — да падет проклятие Аллаха на несправедливых!» И сказал он, мир ему: “Есть трое, на которых не смотрит Аллах в день Воскресения: правитель-лжец, старик-прелюбодей и тщеславный бедняк». Имеется в виду, что они неумеренны в желаниях. И сказал он, мир ему, однажды своим последователям, да будет доволен ими Аллах: «Придет к вам день, когда вы завоюете восток и запад, и будут они в ваших руках. Все правители тамошних мест будут в Аду, кроме тех, [21] кто находился в страхе Божьем, шел по пути благочестия и возвращал данное им на хранение».
И сказал он, мир ему: «Из числа тех, кому Аллах поручил дела его подопечных, а он обманывал, не наставлял и не жалел их, нет раба, которого бы Он не лишил Рая». И сказал он, мир ему: «Кто был облечен властью над мусульманами и не заботился о них так, словно они его родные, тот уже занял свое место в Аду». И сказал он, мир ему: «Двое из моей общины будут лишены моего заступничества: правитель-деспот и осуществляющий вредные нововведения, чья фанатичность в религии переходит границы». И сказал он, мир ему: «Вот пятеро, на коих разгневан Аллах, и если Он пожелает того, сменит гнев на милость, чья участь в Аду: правитель, подданные которого выполняют свой долг перед ним, а он, в свою очередь, не поступает с ними справедливо и не избавляет их от гнета; управляющий людьми, которые подчиняются ему, а он не относится одинаково к сильному и слабому и выносит решения по симпатии и дружбе; глава семьи, который не велит своей жене и детям поклоняться Аллаху, не дает им знания о религиозных предписаниях и не придает значения тому, откуда он достает им пропитание; человек, нанявший работника и не заплативший ему после того, как тот закончил работу; человек, который был несправедлив к своей жене в отношении ее приданого».
Передают, что Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук, да будет доволен им Аллах, однажды участвовал в похоронах. Один мужчина вышел вперед, совершил заупокойную молитву (салят алъ-джаназа), а когда умерший был предан земле, положил руку на его могилу и сказал: «О Боже! Если Ты накажешь его, то это Твое право, ибо он не повиновался Тебе; если Ты смилостивишься над ним, то, поистине, он нуждается в Твоей Милости. Блажен ты, о усопший, если только ты не был правителем, старостой, писцом, жестоким человеком или сборщиком налогов». После этого он пропал с глаз людей. Тогда Умар ибн аль-Хаттаб приказал его найти, но его нигде не было, и сказал Умар (да будет доволен им Аллах): «Это святой Хизр, мир ему!»
И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Горе правителям, горе старостам и горе жестоким людям, ибо они в Судный день будут подвешены к небесам, и их уволокут в Ад лицами вниз, и они предпочли бы ничего не совершать [на земле]». И [22] сказал он, мир ему: «Всякого, кто опекал десять человек [и не был справедлив с ними], приведут в Судный день с прикованными к шее руками, и если дела его были благими — оковы будут сняты, если нет — добавят другие».
И сказал Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах: «Горе земному судье, когда он встретит Небесного Судью, кроме того, который был справедлив, выносил решения по правде, а не по своему усмотрению, не питал склонности к своим близким и не отменял решения из страха или жадности, но делал Книгу Аллаха своим зеркалом, руководствовался им и выносил решения соответственно тому, что в нем».
И сказал Пророк, мир ему: «В Судный день приведут правителей, и скажет им Аллах, Велик Он и Всемогущ: “Вы были попечителями рабов Моих в земле Моей”. Потом Он скажет одному из них: “Почему ты наказывал Моих рабов строже, чем Я постановил?” И скажет тот: “О Господь! Потому, что они не повиновались Тебе и поступали наперекор”. И скажет Он, Велико его Могущество: “Твой гнев не должен опережать Мой”. Потом Он скажет другому: “Почему ты наказывал Моих рабов мягче, чем Я приказал?” И ответит он: “О Господь, я пожалел их!” И скажет Он: “Как можешь ты быть милосерднее Меня? Заберите того, кто прибавил и того, кто убавил, и заполните ими углы Геенны!”».
И сказал Хузайфа, да будет доволен им Аллах: «Я не хвалю ни одного из правителей — ни праведного, ни неправедного, потому что я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “В Судный день приведут правителей и поставят их на мост Сират, чтобы тот стряхнул в огонь тех, как те, кто выносил несправедливые решения, брал взятки во время суда или прислушивался к одной из сторон больше, чем к другой; и упадут они с Сирата, и будут падать семьдесят лет, пока не достигнут дна Ада”».
Также было передано, что пророк Дауд, мир ему, ночами выходил, переодеваясь так, что его никто не узнавал, и спрашивал людей об образе жизни Дауда. Однажды к нему в образе человека явился ангел Джибрил, и сказал ему Дауд: «Что скажешь о жизни Дауда?», на что он ответил: «Какой это прекрасный человек — Дауд, если бы только не то, что он питается из казны, а не питается своим трудом и работой своих рук». И вернулся Дауд к себе, плача и горюя, и [23] сказал: «Господи, научи меня ремеслу, чтобы я мог с его помощью находить себе пропитание своим трудом и работой своих рук!» Тогда научил его Аллах ковке кольчуг.
И Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, выходил каждую ночь и делал обход вместе с дозорными, чтобы увидеть изъян, который можно исправить. И он говорил: «Боюсь, что если я оставлю паршивую овцу вдали от ручья и ничего не сделаю, то меня о ней спросят в Судный день».
Смотри же, о султан, на Умара, да будет доволен им Аллах, на его предупредительность и справедливость — никто из людей не достиг степени его богобоязненности, — как он размышлял и опасался ужасов Судного дня, а ты правил, не обращая внимания на положение своих подданных и будучи беспечным по отношению к жителям твоей области.
Абдалла ибн Умар и некоторые члены его семьи передали: «Мы молились Аллаху, чтобы Он показал нам Умара ибн аль-Хаттаба во сне, и он приснился мне спустя двенадцать лет: он уже взял полное омовение и покрылся изаром. Я спросил его: “Как ты встретился со своим Господом? И как Он тебя вознаградил?” Он спросил в ответ: “Сколько времени прошло после того, как я покинул вас?” Я ответил: “Двенадцать лет”. Тогда он сказал: “Я даю отчет с тех пор, как я расстался с вами. Я боялся, что пропаду, если бы только не то, что Аллах есть Всепрощающий, Милосердный, Щедрый и Великодушный”».
Это положение Умара, и не было у него в земной жизни другого символа правления, кроме его плети.
История
Послал греческий император к Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, посланца, чтобы он понаблюдал за его делами и посмотрел на его деяния. Войдя в Медину, он спросил ее жителей: «Где ваш царь?», а те ответили: «У нас нет царя, но есть повелитель — он вышел за город».
Вышел посланец в его поисках и увидел, что он спит под солнцем на земле, прямо на горячем песке, подложив свою плеть вместо подушки, и пот его стекал со лба так, что промокла земля. И когда он увидел все это, благоговение заполнило его сердце, и он сказал: «Таково положение человека, из-за страха перед которым все цари [24] не знают покоя! Но ты, Умар, справедлив, и поэтому ты не боишься и спокойно спишь, а наш царь чинил насилие, поэтому неудивительно, что он все время не спит и боится. Свидетельствую, что ваша религия — религия истины, и я бы принял Ислам, если бы не то обстоятельство, что я пришел сюда послом, но я потом вернусь и стану мусульманином».
Знай, о султан, что опасность власти огромна, беды ее велики и разговор об этом долог. Правитель может спастись лишь путем сближения с религиозными учеными, дабы они учили его путям справедливости и облегчали ему опасность его положения.
Основа вторая
Ты всегда должен стремиться к таким ученым и стараться слушать их наставления. И остерегайся наследников неверных ученых, которые стремятся к благам земной жизни — они восхваляют, искушают тебя и хотят, чтобы ты был доволен ими, зарясь на имущество грязного происхождения и плоды, доставшиеся запрещенным религией путем (харам), что у тебя в руках, желая получить что-нибудь путем обмана и хитрости. А праведный ученый — это тот, кто не жаждет того, что есть у тебя. И он беспристрастен к тебе в своих наставлениях и словах.
Рассказывают, что брат аль-Балхи вошел к халифу Харуну ар-Рашиду и тот спросил: «Ты брат аскета?» Он сказал: «Я брат, но я не аскет». Харун ар-Рашид попросил: «Дай мне совет». И услышал в ответ: «Поистине, Аллах посадил тебя на место Абу Бакра Правдивейшего (ас-Сыддика), и Он требует от тебя правдивости. Он дал тебе положение Умара Различающего (аль-Фарука) и требует, чтобы ты различал истину и ложь. Он усадил тебя на место Усмана Обладающего Двумя Светочами (Зу-н-нурайн) и требует, чтобы ты был скромен и щедр, как он. Он дал тебе место Али ибн Аби Талиба и требует от тебя знания и справедливости». И сказал Харун ар-Рашид: «Добавь мне твоих наставлений». Он сказал: «Хорошо. Знай, что у Аллаха есть земля, называемая Геенной, он назначил тебя привратником того места и дал тебе три вещи: казну, плеть и меч, приказав препятствовать людям входить в Ад при помощи этих трех вещей. Поэтому, если кто-нибудь пришел к тебе с нуждой — не отказывай ему от казны, кто поступил [25] вопреки приказу своего Господа, того карай этой плетью, а кто бесправно убил человека, того казни этим мечом с разрешения ближайшего родственника убитого. А если ты не исполнишь приказа твоего Господа, то ты будешь предводителем обитателей Ада, приближающимся к загробной жизни». Он сказал: «Дай мне еще твоих наставлений». И тот ответил: «Ты как исток воды, а остальные наместники — как ручьи. И если источник чист, ему не помешает мутность ручьев, но если он сам будет мутным, тогда ему не поможет их чистота».
История
Вышли однажды Харун ар-Рашид и Аббас, чтобы посетить Фудайля ибн Ийяда, и когда они дошли до его двери, то услышали, что он читал аят Корана: «Неужели те, которые совершали плохие поступки, полагали, что Мы сделаем их наравне с теми, кто уверовал и вершил праведные дела…» (Коран, 45:21).
Смысл аята: неужели те, которые совершают ошибки и делают порицаемые поступки, думают, что они будут приравнены к тем, которые совершают благодеяния, и пребывают в вере? Конечно, нет! Плохо же они судят! И сказал тогда Харун ар-Рашид: «Если бы мы пришли за наставлением, то этого было бы достаточно». Потом он приказал Аббасу, чтобы тот постучался в дверь. Он постучался и сказал: «Открой дверь повелителю правоверных». На что Фудайль сказал: «А что делает у меня повелитель правоверных?» Тот сказал: «Подчиняйся повелителю и открывай дверь». Это было ночью: горел светильник, он потушил его и открыл дверь. Вошел Харун ар-Рашид и начал шарить рукой, чтобы приветствовать Фудайля, а когда его рука нашла его, Фудайль сказал: «Беда этой руке, если она не спасется от наказания в Судный день». Потом добавил: «О повелитель правоверных, готовься к ответу перед Аллахом, ибо Он поставит тебя на Сирате отдельно от других мусульман и потребует от тебя справедливости к каждому». Харун ар-Рашид горько зарыдал, и сказал ему Аббас: “Тише, Фудайль, ведь ты убиваешь повелителя правоверных!» И ответил Фудайль: «О Хаман! Это ты и твое племя погубили его. А ты говоришь мне: “Тише, ведь ты убиваешь повелителя правоверных!”». И сказал Харун Аббасу: «Назвав тебя Хаманом, он назвал меня Фараоном». Потом Харун ар-Рашид вложил ему в руки тысячу динаров, сказав: «Это из [26] дозволенного (халяль) — из приданого моей матери и ее наследства». И сказал Фудайль: «Я приказываю тебе, чтобы ты убрал руки от него и возвратился к своему Создателю, в то время, когда ты даешь мне это». И оставил его, не приняв денег.
Умар ибн Абдель-Азиз попросил Мухаммада ибн Кааба аль-Курзи: «Опиши мне справедливость». Тот сказал: «Будь каждому мусульманину, который старше тебя, сыном, своему ровеснику — братом, а тому, кто младше тебя, — отцом. И наказывай каждого преступника по мере его преступления. И смотри, остерегайся ударить мусульманина из-за твоей злобы на него, ибо это приведет тебя в Ад». Пришел некто из благочестивых к правителю того времени, и тот сказал ему: «Поучи меня». И сказал ему благочестивый: «Да будет тебе известно, о повелитель правоверных, что я ездил в Китай. В то время постигла правителя Китая болезнь, потеря слуха, и он перестал слышать. Однажды я увидел, что он плачет, говоря: “Я плачу не из-за потери слуха, но плачу из-за угнетенного, стоящего у моей двери и взывающего о помощи, а я не слышу его зова. Но благодарение Аллаху, который сохранил мое зрение”. И приказал глашатаю объявить, чтобы каждый, у которого есть обида, надел красное. И он садился на слона каждый день, и всех, на ком он видел красную одежду, звал к себе, принимал его жалобу, соблюдая справедливость в отношении к противникам. Посмотри, о повелитель правоверных, на сострадание того неверного к рабам Всевышнего Аллаха, а ты верующий, из потомков Посланника, да благословит его Аллах и приветствует! И смотри, какой бывает твоя жалость к твоим подданным».
Пришел Абу Кулаба к месту заседания Умара ибн Абдель-Азиза и сказал ему Умар: «Наставь меня!» Он сказал: «Со времени Адама, мир ему, и до наших дней не осталось ни одного халифа, кроме тебя». Он сказал: «Добавь мне твоих поучений». Он ответил: «Ты первой халиф, который умрет». Он сказал: «Еще». Тот продолжил: «Если Аллах будет с тобой, то кого тебе бояться? А если Он не с тобой, то у кого ты найдешь убежища?» Он сказал: «Достаточно мне того, что ты сказал».
Сулейман ибн Абдель-Малик был халифом и, размышляя однажды, сказал: «Я долго благоденствовал в земной жизни, а каково будет мое положение в той жизни?» И послал он за Абу Хазимом, который [27] был самым знающим и набожным из людей того времени, сказав: «Пришли мне ту пищу, которой ты завтракаешь». Он прислал ему немного хлеба из отрубей и сказал: «Это мой завтрак». И когда Сулейман увидел это, он заплакал, а его сердце преисполнилось смирением; после этого он постился три дня и голодал, разговелся он лишь на третью ночь тем хлебом. Говорят, что в ту ночь его семья также поужинала, и тот хлеб из отрубей поел Абдель-Азиз и родился у него Умар ибн Абдель-Азиз — единственный в свое время достойный, отличавшийся честностью, справедливостью, набожностью и благодеяниями. Абдель-Азиз шел по пути Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, и говорят, что это произошло из-за благодати его намерения, поста и того, что он поел той еды.
Спросили Умара ибн Абдель-Азиза, да смилуется над ним Аллах: «Что было причиной твоего исправления?» И он ответил: «Однажды я бил своего слугу, и он сказал мне: “Я представляю себе ту ночь, утром после которой будет Воскресение (Судный день)”. И те слова подействовали на мое сердце».
Увидел один знатный человек Харуна ар-Рашида на Арафате босиком, с непокрытой головой, стоящим на раскаленной земле, воздевшего руки и говорящего: «Боже! Ты — Ты. И я — я. Мое свойство — каждый день возвращаться к неповиновению Тебе, а Твое Свойство — каждый день возвращаться ко мне с Твоим Прощением и Милостью!» И сказал тот знатный: «Посмотрите на смирение могущественного земли перед Всемогущим небес».
И попросил однажды Умар ибн Абдель-Азиз наставления у Абу Хазима. И сказал ему Абу Хазим: «Когда ты засыпаешь, положи смерть себе под голову. И чем больше ты хочешь, чтобы она пришла за тобой, и настаиваешь на этом — будь при ней, и чем больше ты не хочешь, чтобы пришла к тебе смерть, то, когда ты совсем близко к ней — сторонись ее, так как вполне может быть, что смерть была близка от тебя».
Поэтому правителю нужно иметь это в виду, и слушать те наставления, которые ему дают другие, и каждый раз при виде ученого спрашивать у него наставления.
А ученый должен наставлять царей, не обманывать их и не жалеть для них слов правды, и всякий, кто обманывает, становится соучастником угнетения. [28]
Основа третья:
Не довольствоваться отвращением себя от несправедливости, но и воспитывать своих слуг, наместников и заместителей и не разрешать им учинять несправедливость. Ибо ты будешь спрошен об их несправедливости так же, как будешь спрошен о своей.
Умар ибн аль-Хаттаб написал своему губернатору Мусе аль-Ашари: «…а дальше (Эти слова («а дальше») следуют в проповеди имама или послании правителя сразу после славословий Аллаху и Пророку Мухаммаду) …. Поистине, самый счастливый правитель — тот, подданные которого счастливы. И самый несчастный правитель — тот, подданные которого несчастны. Берегись гнета, ибо твои служащие подражают тебе. И ты — как животное, увидевшее пастбище, где было им поедено так много, что набрало оно в весе, и его вес был причиной его смерти, потому что именно из-за его тучности его режут и съедают».
В Торе написано: «Всякая несправедливость, которую правитель узнал о своих подданных и ничего не сказал, будет записана на него, и будут его за нее упрекать и наказывать».
Правитель же должен знать, что нет более несправедливого человека, чем тот, который продал свою веру и будущую жизнь на том свете за земные блага, принадлежащие другим. И большинство людей находятся в услужении у своих желаний, ибо они изобретают уловки, чтобы достичь желаемого из похоти. И все служащие и слуги из-за своей доли земной жизни обманывают правителя и подбивают его на несправедливость и этим ввергают его в Ад только ради того, чтобы добиться своих целей. И нет врага хуже, чем тот, который добивается твоей погибели ради приобретения незаконного дирхема.
А в целом, тот, кто хочет соблюдения справедливости по отношению к своим подданным, должен воспитывать своих слуг и служащих на справедливости и следить за их делами, так же, как следит за делами своей жены, детей и родных. И это получится у него только тогда, когда он будет лелеять справедливость у себя в душе, и не позволит своей прихоти и гневу властвовать над его умом и верой, а будет стремиться сделать прихоть и гнев пленниками своего разума и веры.
И он должен знать, что разум — из той же сущности, что и ангелы, и из войска Творца, а прихоть и гнев — из армии сатаны. А [29] тот, кто оставил войско Аллаха позади себя, а войско сатаны поставил перед глазами — как будет справедливым с другими? И поэтому первое место, где восходит солнце справедливости, — это сердце, затем свет его распространяется на обитателей дома и приближенных царя, и лишь потом свет его достигает подданных. И тот, кто хочет получить свет, не имея солнца, тот хочет невозможного и жаждет недоступного.
И знай, о султан, и уясни, что появление справедливости происходит от полноты разума. А обладать полнотой разума значит видеть вещи такими, какие они есть, понимать их сущность и не быть введенным в заблуждение их наружностью. Например, если ты притесняешь людей ради земной жизни, то ты должен знать, что именно является твоей целью в ней. И если твоя цель — есть вкусную пищу, то ты должен знать, что это — животное желание, ибо неумеренность в еде и питье — это свойство, присущее животным. А если твоя цель — одеваться в шелка, то знай, что ты — женщина в образе мужчины, потому что украшение себя и легкомыслие — дела женские. А если твоя цель — изливать свой гнев на врагов, то ты — зверь в виде человека. А если ты добиваешься, чтобы тебе служили люди, то ты — глупец, притворяющийся умным, потому что, будь ты умен, знал бы, что те, которые служат тебе, на самом деле — слуги своих животов и желаний, и поистине, их служба и поклоны — им самим, а не тебе. И признак этого — то, что они, едва услышав слухи о том, что власть уходит от тебя и переходит в руки другого, отвернутся от тебя: они служат и поклоняются всему тому, что сулит им динары и дирхемы, и в действительности это не услужение, а посмешище.
И разумен тот, кто смотрит на вещи всесторонне и не обманывается их внешним видом. Мы привели и разъяснили сущность этих дел; кто не убедился в этом — неразумен. И всяк, кто неразумен, не будет справедливым, и место его в Аду. По этой причине основой любого счастья является разум.
Основа четвертая
Правитель в основном бывает высокомерным, и от высокомерия случается недовольство, ведущее к мести и гневу. А гнев — это злой дух разума, его враг и беда. Мы это уже упомянули в «Книге [30] гнева» в «Четверти губительных вещей» (Из книги «Возрождение наук о вере). А если гнев преобладает, то ты должен стремиться к милосердному обращению в делах и приучаться к щедрости и прощению; когда это превратится в привычку, то ты станешь похожим на пророков и друзей Божьих, а если излияние гнева станет твоей привычкой, то ты уподобишься животным и зверям.
История
Халиф Абу Джафар аль-Мансур приказал убить одного человека в присутствии аль-Мубарака ибн Фадла, и тот сказал: «О повелитель правоверных, выслушай одну историю перед тем, как его убить. Аль-Хасан аль-Басри передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда придет Судный день и Аллах соберет всех людей в одном месте, объявит глашатай, что пусть встанет тот, у кого есть благодеяние перед Аллахом. И не встанет никто, кроме того, который прощал людей. И скажет Он: «Освободите его, ибо Я его помиловал»”».
И больше всего правители гневаются и стремятся пролить кровь того, кто поминал их недобрым словом и много злословил о них.
Сказал Иса ибн Марьям, мир ему, Яхье ибн Закария: «Если человек вспомнил тебя словом правды, то благодари Аллаха, а если неправдой — благодари Его еще больше, ибо Он добавит в твоей записи благих дел, если даже ты ничего не сделал. Имеется в виду, что его добрые дела запишутся на тебя».
В присутствии Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был упомянут мужчина, про которого сказали, что он храбрый человек. Он спросил: «Что это значит?» И ему ответили: «Он одолеет и поборет любого, с кем бы он ни боролся». И сказал Пророк, мир ему и благословение: «Храбр тот, кто одолел себя, а не тот, кто победил другого».
И сказал он, мир ему: «Кто обладает этими тремя свойствами, у того вера будет совершенной: кто сдерживает свой гнев, кто бывает справедливым, кто прощает при возможности».
Однажды Зайн аль-Абидин Али ибн Хусейн вышел в мечеть, и его оскорбил один человек, тогда его слуги направились к нему, чтобы [31] наказать обидчика, но Зайн аль-Абидин запретил им это, сказав: «Уберите от него руки», — потом повернулся к этому человеку и сказал: «О человек, я грешен больше, чем ты говоришь, и то, чего ты не знаешь обо мне, больше, чем то, что ты знаешь. И если ты хочешь, я расскажу тебе об этом». И человек этот застеснялся и устыдился. А Зайн аль-Абидин снял с себя и отдал ему свою рубашку и приказал выдать тысячу дирхемов. И пошел этот человек, повторяя: «Свидетельствую, что этот юноша — потомок посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!»
Рассказывают, что Зайн аль-Абидин позвал своего слугу, окликнув его два раза, но тот не ответил. И он спросил его: «Ты слышал, как я тебя звал?» Он сказал ему: «Да, слышал». Он сказал: «Почему же ты не отозвался?» Он ответил: «Я не боялся тебя и знал непорочность твоего нрава». И он сказал: «Слава Аллаху, который избавил моего раба от страха передо мной».
И также рассказывают, что у него был слуга, который упал сверху на овцу и сломал ей ногу, и он спросил его: «Почему ты сделал это?» Он ответил: «Я сделал это с умыслом, чтобы прогневать тебя». Он сказал: «Я сержусь, я гневаюсь на того, кто научил тебя этому — это сатана. Иди, ибо ты освобожден ради Аллаха Всевышнего».
И рассказывают, что один человек осыпал его бранью, и сказал ему Зайн аль-Абидин: «О человек! Между мной и Геенной преграда, и если мне суждено пересечь ее и попасть в огонь, то мне все равно, что ты сказал. Но если я не окажусь за ней, то я гораздо хуже, чем ты говоришь обо мне».
И сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Человек своей добротой и милосердием может достичь степени постоянно постящегося, а [другой] человек бывает поставлен в один ряд с тиранами, хотя нет у него ни власти, ни господства ни над кем, кроме членов его семьи».
И сказал Посланник Аллаха, мир ему: «Есть у Геенны дверь, не войдет в нее никто, кроме тех, кто следовал своему гневу, противореча шариату». И рассказывают, что сатана, да проклянет его Аллах, увидел пророка Мусу, мир ему, и сказал: «О Муса, я научу тебя трем вещам, и ты попросишь Господа моего об одной вещи для меня». И сказал Муса, мир ему: «И что это за три вещи?» И он ответил: «О Муса, берегись зависти, гнева и злости. Ибо завистник бывает [32] легко мысленным, и я играю с ним, как играет ребенок с мячом, и берегись жадности, ибо она испортила человеку его веру и [земную] жизнь. И берегись женщин, ибо нет у меня среди людей соучастника, на которого я мог бы опереться так, как на женщин».
И сказал Посланник Аллаха, мир ему: «Кто сдержал свой гнев, хотя он мог бы и не делать этого, сердце того Аллах наполнит миром и верой. А кто не надевал длинных одежд, боясь высокомерия и самодовольства и покоряясь Аллаху, того Он оденет в одеяния достоинства». И сказал он, мир ему: «Проклятие тому, кто гневается, забывая гнев Аллаха».
Однажды пришел к Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, человек и попросил его: «Научи меня делу, чтобы я, благодаря ему, вошел в Рай». И он сказал: «Не гневайся». И сказал он: «И [еще] что?» Он ответил: «После полуденной молитвы попроси прощения [у Аллаха] семьдесят раз, чтобы тебе были прощены грехи семидесяти лет». Тот человек сказал: «У меня нет грехов семидесяти лет». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «У твоей матери». Тот сказал: «Нет у моей матери грехов семидесяти лет». Он сказал: «У твоего отца». Тот ответил: «И у отца моего нет грехов семидесяти лет». Он сказал: «У твоих братьев». Тот ответил: «Да».
И передал Ибн Масуд, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, однажды делил имущество, и сказал один человек: «Не во имя Аллаха этот раздел», — имея в виду, что дележ идет не по справедливости, и слова эти были переданы Посланнику Аллаха. Он разгневался, и его лицо покраснело, но он только сказал: «Да смилуется Аллах над братом моим Мусой, ибо он был обижен и терпел эту обиду».

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7