ИСЛАМ В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ
Ислам является одной из традиционных религий на территории России. Контакты и связи народов нашей страны с исламским миром начались в раннем средневековье. Тогда в Восточной Европе шли два синхронных процесса: возникновение государственности у проживавших здесь народов и принятие ими известных мировых религий. В располагавшейся в Нижнем Поволжье и на Дону Хазарии значительная часть населения приняла ислам в VIII в.; в Среднем Поволжье возникла Волжская Булгария, ислам здесь был государственной религией с 922 г.
Древняя Русь сделала иной исторический выбор. Конец X в. – время крещения Руси киевским князем Владимиром. С этого времени вплоть до 1917 г. православие являлось официальной государственной религией страны, лишь православный государь мог взойти на русский трон. Однако еще до крещения Руси по сведениям летописи «Повесть временных лет» Владимир допускал возможность принятия Русью ислама. В современных исследованиях отмечается, что за этим долго казавшимся легендарным рассказом летописи стояли реальные события, связанные с посылкой специального русского посольства ко двору багдадских халифов – Аббасидов.1
Русь стала христианской страной. Она сохранила свою веру и в эпоху монгольского нашествия. Борьба Руси с владычеством Золотой Орды, обратившейся в 1312 г. при хане Узбеке в ислам, не носила, однако, религиозного характера и определялась, прежде всего, политическими интересами.2
Непрерывное расширение территории России в XVI-ХIХ вв., включение в ее состав Поволжья, Приуралья, Сибири, Крыма, Литвы, Кавказа, Туркестана сделали русскоподданными многочисленные народы, исторической верой которых был ислам. Создание огромного единого целого, каким являлась Российская держава, было длительным, устройство религиозной жизни проживавших в государстве народов складывалось достаточно сложно.
В XVI – первой половине XVIII вв. в отношениях Российского государства с его подданными-мусульманами не все было гладко и просто. В целом ислам и его религиозные учреждения в средневековой России никогда не были официально запрещены, но все же переход в православие всячески приветствовался. Начиная с XIV в., десятки представителей татаро-монгольской знати активно поступали на русскую службу, получая после принятия православия все права и привилегии, имевшиеся у русской знати. В составе русского дворянства прослеживается несколько сот фамилий тюркского происхождения – Юсуповы, Тенишевы, Урусовы и многие другие, сыгравшие выдающуюся роль в политической, военной и культурной истории России.3 Представитель одной из таких семей – Борис Годунов, был в 1598-1605 гг. русским царем.
Ряд знатных тюркоязычных родов служил России, сохранив ислам: им были оставлены и дарились земли, платилось жалованье, но не разрешалось владеть крестьянами-христианами. С середины XV и до конца XVII в. южнее Москвы существовало вассальное от России мусульманское ханство, так называемое Касимовское царство, где жили служилые татары и правителем мог быть только мусульманин Чингисид.4
В многочисленных войнах, которые вело со своими противниками Московское государство, на стороне Москвы активно участвовали отряды татар-мусульман. Они сыграли значительную роль в разгроме на реке Шелони в 1471 г. войска непокорного Новгорода Великого; в поход на Казань в 1552 г. вместе с русскими православными воинами отправились и верные вассалы Москвы – мусульманские отряды касимовских татар. В последовавших за присоединением Поволжья непростых событиях русской истории имевшие место внутренние противоречия чаще всего строились не по принципу «русские, православные contra нерусские, мусульмане», а заключались в противостоянии сторонников существования единого многонационального государства и врагов российской государственности. Причем национальная и религиозная принадлежность и тех, и других далеко не всегда определяла выбор их позиций. Так, например, когда в 1612 г. в пришедшем для участия в Земском ополчении в Ярославль из Казани сводном русско-татарском отряде произошел раскол, то часть православных и мусульман осталась служить делу освобождения России от иноземного ига, другие же казанцы (русские и татары) предпочли продолжить бунт, смуту и «многую пакость земле подеяше» («Новый летописец»).5 В утвержденной Земским собором 1613 г. грамоте об избрании на русский престол царя Михаила Федоровича Романова стояли подписи семи татарских мурз, от имени мусульман России высказавшихся за возрождение единого Российского государства.
В начавшийся в XVIII в. «петербургский» период русской истории политика государства по отношению к исламу и мусульманам оставалась достаточно противоречивой. По воле Петра Великого русским ученым Петром Постниковым был сделан в 1716 г. русский перевод Корана, первый русский востоковед князь Дмитрий Кантемир в 1722 г. опубликовал первое в России исследование об исламе – «Книга система, или Состояние Мухаммеданския религии».6 В целом, однако, законодательство первых русских императоров и императриц было направлено на ограничение ислама. Строительство новых мечетей было затруднено, всячески поощрялись переход мусульман в православие и миссионерская деятельность православного духовенства. Попытки возврата из православия в ислам жестко пресекались. Так, в 1738 г. по указу императрицы Анны Иоанновны «определением» екатеринбургского правителя В.Н. Татищева был сожжен «совратившийся паки в магометанский закон» Тойгильда Жуляков. В данном случае, как администратор, Татищев следовал букве закона. Один из первых русских историков, Татищев лично был сторонником курса терпимости по отношению к исламу и автором первой научной программы изучения мусульман России.7
Политика дочери Петра Великого – императрицы Елизаветы Петровны, женщины чрезвычайно набожной, весьма благоволившей буддистам, была по отношению к исламу неблагосклонной. Но государственные интересы и тогда, как правило, преобладали. Именно при Елизавете Петровне в 1755 г. первым русским генералом-мусульманином стал сподвижник Петра Великого, крупный дипломат, незаурядный, но жесткий администратор Кутл-Мухаммед Тевкелев.8 Но все же недостаточно толерантное поведение властей империи вызывало раздражение верхов мусульманской общины России. Оно нашло отражение в наказах мусульманских депутатов в Уложенную комиссию 1767 г., где подчеркивалась необходимость снятия ограничений в отправлении религиозных обрядов ислама.
Ожиданиям российских мусульман ответила политика веротерпимости, которая начала проводиться в России во времена царствования самой выдающейся правительницы в истории страны – императрицы Екатерины II. В своем знаменитом Наказе в Уложенную комиссию 1767 г. царица отметила, что «весьма бы вредный для спокойствия и безопасности своих граждан был порок, запрещение или недозволение их различных вер».9 Данное положение вписывалось в рамки идеологии просвещенного абсолютизма.
Реализация принципа веротерпимости была стимулирована внешними событиями того времени – первым разделом Польши и русско-турецкой войной 1768-1774 гг. Необходимость защиты православного населения на территории католической Речи Посполитой, стремление обеспечить спокойствие жителей Крыма, занятых в ходе войны с турками, способствовали тому, что курс на политику веротерпимости, причем внутри страны это в первую очередь касалось ислама и мусульман, был взят в 1773 г. Интересно, что это начинание произошло почти одновременно в двух соперничавших в то время в России центрах политической власти. 17 июня 1773 г. веротерпимость была провозглашена в указе Екатерины II, разрешившем строительство мечетей для мусульман России, осенью того же года принцип религиозной свободы для приверженцев ислама начал практически осуществляться в Приуралье и Поволжье «императором Петром Федоровичем» – Е.И. Пугачевым. Можно констатировать, что оба смертельных врага в борьбе за власть над Россией уловили назревшую общегосударственную потребность в проведении более гибкой религиозной политики по отношению к не православным жителям империи, в первую очередь мусульманам.
В 1774 г. по Кючук-Кайнарджийскому мирному договору Россия признала духовный авторитет турецкого султана «яко Верховного Калифа Магометанского закона».10 Правда, в 1783 г. Россия в одностороннем порядке аннулировала эту статью данного мирного договора, но все последующие правители страны до В.И. Ленина включительно фактически считались с халифатом Османов как с важнейшим идеологическим и политическим фактором.11
Включая Крым и Кубань в состав Российского государства, Екатерина II в своем Манифесте 8 апреля 1783 г. провозгласила обещание мусульманам Тавриды «охранять и защищать их лица, храмы и природную веру, коей свободное отправление со всеми законными обрядами пребудет неприкосновенно».12 Аналогичная политика по отношению к мусульманам проводилась и в других районах империи. Так, «Манифест о присоединении к России Великого княжества Литовского» 1795 г. распространял гарантию свободного исповедания веры не только на католическое христианское большинство населения края, но и на литовских татар-мусульман.
Данные и подобные им другие указы екатерининского времени достаточно убедительно показывают, что именно тогда русская власть пришла к пониманию необходимости соблюдать в отношениях с различными по вере и языкам подданными важнейший принцип устойчивости любой империи: «Мы вами владеем, вы нам подчиняетесь, платите налоги, за это живите и веруйте, как хотите». При этом и при Екатерине II, и при всех ее преемниках главным обязательным условием для всех жителей страны, в том числе и мусульман, оставалось требование абсолютной лояльности и преданности существующему строю и царствующему дому Романовых.
Признав права мусульманской общины России на ее религиозную самобытность, русская власть стала более активно, чем раньше, встраивать ее в систему государственного устройства империи. Ускорился процесс включения мусульман в различные сословия, сословные группы и органы управления ими с распространением на них соответствующих прав и обязанностей.
Особое внимание было уделено организации государственного регулирования «сверху» религиозной жизни российского мусульманства. Как известно, ислам не имеет ни церковно-иерархической организации, ни института монашества. Анализ действий властей в данном вопросе позволяет предположить, что ими делались попытки устроить нечто вроде «Русской Исламской церкви» наподобие православия. В известной степени это было действительно так, но, во-первых, здесь не было какой-либо специальной, заранее заданной антиисламской направленности, во-вторых, светская власть преследовала цели не столько «религиозные», сколько «правительственные».
Главный принцип конфессиональной политики Российской империи заключался в стремлении к полному государственному контролю над всеми без исключения религиозными институтами на территории страны. Как известно, первой жертвой этой политики стала самостоятельность самой Русской Православной церкви, превратившейся после ликвидации патриаршества и создания в 1721 г. Святейшего Синода в специфическое, особое, но все же чисто государственное учреждение. Именно с этой точки зрения, для большего удобства государственного надзора над жизнью российского мусульманства, с конца XVIII в. власти империи приступили к созданию необходимых религиозных учреждений и форм организации их служителей.
Рядом законодательных актов екатерининского времени было начато формирование органов управления мусульманами России. В 1788 г. было создано Оренбургское магометанское духовное собрание, юрисдикция которого была вначале распространена на всю Россию. Последующими указами и распоряжениями были определены его структура и штат, выделены необходимые для его деятельности казенные денежные средства. После присоединения Крыма к России русское правительство взяло на себя содержание существовавшего при Гиреях муфтията. В 1794 г. было объявлено о создании Таврического магометанского духовного правления, фактическое образование которого произошло позже, в 1831 г.13
Усиление революционного брожения в Европе привело преемника Екатерины II императора Павла I к идее объединения всех религий (прежде всего христианских) под эгидой русского царя для борьбы с антимонархическим духом «неверия» и «атеистического вольнодумства». С этой точки зрения не случаен союз монархии Романовых с халифом – султаном Турции, в 1798-1800 гг. для уничтожения Французской республики.
Хотя император Александр I не продолжил курс политики своего отца, но наметившаяся в павловское время идея централизации контроля над конфессиями империи была реализована именно в первой четверти XIX в. По замыслу выдающегося русского реформатора М.М. Сперанского одним из центральных ведомств России должен был стать «особенный департамент духовных дел», созданный для «охраны обрядов» всех религий государства.14 Данный проект, как и многие другие начинания тех лет, во многом отталкивался от опыта наполеоновской Франции. Там в 1801 г. было создано центральное управление духовных дел, преобразованное в 1804 г. в Министерство исповеданий. Главой этого ведомства был поставлен выдающийся юрист, один из авторов «Гражданского кодекса» Порталис.15
В 1810 г. рядом со Святейшим Синодом было создано на правах особого министерства Главное управление духовных дел разных (иностранных) исповеданий, под контроль которого были поставлены «все предметы, относящиеся к духовенству разных иностранных религий и исповеданий, исключая судных их дел».16 В 1817 г. под руководством одного из наиболее доверенных лиц Александра I князя А.Н. Голицына было образовано объединенное Министерство духовных дел и народного просвещения, где в рамках одного ведомства оказались контроль над всеми религиями и системой учебных заведений империи. Новое учреждение должно было способствовать усилению борьбы с идеологическим вольнодумством, пропаганде религиозных, в первую очередь христианских ценностей. Однако благодаря традиционно-изоляционистскому подходу верхушки православного духовенства, интригам недоброжелателей, недовольству все более всесильного графа А.А. Аракчеева, возглавлявшееся князем Голицыным объединенное министерство просуществовало недолго. В 1824 г. по воле разочаровавшегося в своем первоначальном замысле Александра I оно было ликвидировано. Через восемь лет, в 1832 г., управление делами иноверцев было преобразовано в Департамент духовных дел иностранных исповеданий (ДДДИИ) и включено в структуру Министерства внутренних дел, где оно находилось (за исключением короткого промежутка времени в 1880-1881 гг.) вплоть до 1917 г.
Эпоха правления преемника Александра I его брата Николая I была временем принятия особо значительного количества законодательных решений по вопросам жизни ислама и мусульман в России.
При Николае I продолжалась работа по формированию общегосударственной системы мусульманских учреждений империи. В 1831 г. произошло фактическое образование Таврического магометанского духовного правления, юрисдикция которого была распространена на западные районы монархии Романовых. В годы николаевского царствования шла подготовка по созданию управлений суннитской и шиитской общинами Закавказья, реализованная позже, в 1872 г. Тогда в рамках разработки общеимперского законодательства был подготовлен принятый в самом начале правления императора Александра II в 1857 г. первый «Устав духовных дел иностранных исповеданий», специальный раздел которого посвящался мусульманам.18
Анализ многочисленных николаевских указов о мусульманах дает возможность выяснить отношение самодержавия к исламу во второй четверти ХIХ в., а также позволяет увидеть более общую картину политики российских властей от 14 декабря 1825 г. до Крымской войны. Внешний блеск гигантской империи скрывал постоянные опасения царя и его окружения по поводу возможного возникновения внутренних и внешних угроз, которые могли привести к «потрясению основ». Отсюда, на наш взгляд, проистекала заметная противоречивость указов по исламским делам. Достаточно продуманные, действительно государственные решения сочетались с указаниями недалекими и просто варварскими. К числу последних, несомненно, можно отнести указ от 13 мая 1830 г. «О не отступлении от общих правил при погребении Магометан». Правда, известно, что в России «против плохих законов есть надежное средство – их плохое исполнение». По нашему впечатлению, местная администрация, которой пришлось бы в случае попытки исполнить этот приказ царя тут же вступить в конфликт с мусульманским населением, постаралась, насколько это было возможно, спустить его «на тормозах».
Целый ряд указов Николая I был связан с событиями Кавказской войны, задачами выстраивания отношений с мусульманами Адыгеи, Дагестана и других южных районов империи, где шли постоянные военные действия.
Российское законодательство о мусульманах тех десятилетий достаточно ярко отразило неповторимую личность Николая I. Его резолюции на докладах, иногда подробные и мотивированные, иногда повелительно-краткие, по делам общего значения или по отдельным казусам, по меткому суждению русского историка А.Е. Преснякова, были проявлением «своеобразного личного законодательства императора, которое носило неизбежно отрывочный и случайный характер».20
При преемниках Николая I число общегосударственных указов о мусульманах заметно сократилось, основные решения теперь принимались внутри скрытой от постороннего наблюдателя бюрократической машины империи.
К началу XX в. сложилась достаточно законченная система мусульманских духовных учреждений на территории страны. Районы Европейской России и Сибири курировались Оренбургским и Таврическим муфтиятами, замыкавшимися на Министерство внутренних дел. Жизнью мусульман Кавказа руководили созданные в 1872 г. Суннитское и Шиитское духовные управления, подведомственные царской администрации края. Особые правила определяли организацию мусульман на территории Степного генерал-губернаторства.21 Наконец, в Туркестанском крае специального органа по управлению мусульманами вообще не существовало, принципиальные вопросы жизни мусульманской общины здесь определяли сами местные власти, подведомственные в Петербурге Военному министерству.22
Центральным правительственным органом, контролировавшим жизнь российского мусульманства, по-прежнему оставался Департамент духовных дел иностранных исповеданий (ДДДИИ) Министерства внутренних дел. К началу XX в. МВД являлось главным ведомством по общему управлению страной, его министр «был чем-то вроде верховного управляющего империи».23 При надзоре над иноверцами первостепенной задачей МВД и ДДДИИ как его подразделения была обязанность поддержания «принципа полной терпимости, насколько такая терпимость может согласовываться с интересами государственного порядка».24
В огромной структуре МВД ДДДИИ был, пожалуй, одним из самых небольших по численности департаментов (30-40 чиновников). Большинство из них к началу XX в. имело, как правило, высшее образование (Петербургский и Московский университеты, Училище правоведения, Киевская и Казанская духовные академии). Штат сотрудников ДДДИИ был распределен по трем его отделениям, последнее из которых ведало нехристианскими религиями, в том числе российским мусульманством. В отличие от других подразделений МВД, ДДДИИ не имел своих структур на местах, и его деятельность здесь проводилась через существовавшие административные органы.25
Важной особенностью ДДДИИ как одного из звеньев (наряду с Синодом) в системе охраны официально-православных устоев империи была высокая требовательность к вероисповеданию его сотрудников. В других правительственных ведомствах и структурах иноверцы порой могли занимать самые высокие посты. В ДДДИИ служили только православные чиновники.26 Исключение крайне редко могло делаться для доказавших свою абсолютную преданность трону «обрусевших инородцев». Так, одним из первых директоров ДДДИИ (1829-1840) был известный мемуарист Ф.Ф. Вигель.27 В середине XIX в. экспертом ДДДИИ по вопросам ислама являлся профессор А.К. Казем-Бек.28
Круг вопросов жизни мусульманской общины, который регулировался ДДДИИ, раскрывается содержанием разделов его фонда в Российском государственном историческом архиве: «Органы управления духовными делами мусульман», «Образование мусульманских приходов», «Постройка и открытие мечетей и молитвенных домов мусульман», «Мусульманские секты», «Мусульманская печать», «Открытие мусульманских учебных заведений», «Имущество мусульманского духовенства и мусульманских духовных учреждений», «Брачные и бракоразводные дела лиц мусульманского вероисповедания», «Метрикация мусульман», «Приведение к присяге мусульманского духовенства и русскоподданных мусульман», «Воинская повинность лиц мусульманского вероисповедания» и др.29
Департамент ДДДИИ находился в постоянном контакте с другими центральными и местными ведомствами и учреждениями империи. Так, вместе с Министерством финансов решались вопросы оплаты труда штатных духовных и светских лиц в системе мусульманских духовных управлений, вместе с Военным министерством регулировалась деятельность военных мулл в армии, вместе с Министерством народного просвещения обеспечивалось преподавание основ шариата учащимся-мусульманам в учебных заведениях империи и т.д.30
В этом хорошо отлаженном круговороте повседневной бюрократической деятельности все более заметно звучали тревожные настроения. На рубеже ХIХ-ХХ вв. империя Романовых вступила в эпоху «сумерек монархии». Два последних десятилетия ХIХ в., совпавшие с царствованием Александра III и первыми годами правления Николая II, стали временем торжества охранительной политики «православного консерватизма», попытки «великодержавного» наступления на права не православного населения.31
Необходимо отметить, что и в это время позиции ислама, особенно на окраинах, были затронуты, пожалуй, менее всего. Так, шел процесс постоянного усиления влияния мусульманства среди еще полуязыческих казахских племен и татар Сибири.32 Практически полностью сохранялось безраздельное влияние ислама на территории Туркестанского края.33
Итогом русификаторской политики самодержавия стало нарушение сложного баланса сил и противовесов в огромном здании поликонфессиональной российской государственности. Справедливое раздражение политикой властей, все более обозначавшееся противостояние между сторонниками обновления и ортодоксами в российской мусульманской среде совпали со сложными, достаточно неоднозначными процессами пробуждения исламского мира за пределами России.
Происходившие явления не могли не быть замечены писавшими на мусульманскую тему авторами. Так, практически одинаково тревожно, хотя и с разных позиций, отзывались на события в мусульманском мире русские публицисты – видный чиновник-монархист В.П. Череванский и либерально настроенный ученый-востоковед В.В. Бартольд.34
Наиболее ярким и оригинальным мусульманским публицистом того времени был известный татарский общественный деятель Исмаил-бей Гаспринский (1851-1914). Критически оценивая современную ему действительность, Гаспринский, тем не менее, являлся искренним сторонником «сердечного сближения русских мусульман с Россией». По его оценке, из-за непрерывного возрастания внутри страны числа мусульман вскоре «России суждено будет сделаться одним из значительных мусульманских государств, что… нисколько не умалит ее значения как великой христианской державы». Публицист выдвинул идею культурного и национального единства тюркских народов России и считал наиболее насущным для будущего российского мусульманства внедрение и развитие новых, свободных от средневековой схоластики методов и форм образования. По мнению Гаспринского, важнейшей задачей внешней политики России должна быть цель налаживания дружеских отношений со «всем мусульманским Востоком», ибо «благодаря особенно счастливому складу русского национального характера», русское государство может встать в движении к культурному прогрессу «во главе мусульманских народов и их цивилизаций».35
Нарастание общественного движения в стране в первые годы XX в. заставило правящие верхи империи заявить о своей готовности пойти на известные уступки и расширить пределы политики веротерпимости. Накануне и в ходе русско-японской войны 1904-1905 гг. самодержавием были даны официальные обещания (манифест 26 февраля 1903 г. и указ 12 декабря 1904 г.) по этому поводу. Уже в ходе начавшейся первой русской революции был обнародован указ о веротерпимости 17 апреля 1905 г., в котором был сделан и обещан в будущем ряд серьезных уступок не православным, особенно мусульманским, подданным империи.
После Манифеста 17 октября 1905 г. самодержавие вынуждено было допустить существование целого ряда мусульманских общественных организаций и собраний (мусульманская фракция в I–IV Государственных думах, мусульманские съезды и т.д.). Однако реальной готовности и желания сотрудничать с ними не было. Наибольшей поддержкой со стороны властей в последнее десятилетие существования монархии пользовались наиболее традиционалистски настроенные круги российской мусульманской общины.
Понимание необходимости что-то делать и что-то менять в вопросах политики по отношению к мусульманам в правящих кругах страны, несомненно, присутствовало. Констатировалось наличие целого ряда нерешенных проблем, тревожность ситуации, неизбежность того, что она в дальнейшем может еще более ухудшиться.36 На «Особом совещании» 1910 г., собранном председателем Совета министров и министром внутренних дел П.А. Столыпиным, была признана особо опасной «намеченная мусульманскими руководителями строго последовательная программа религиозного и культурного объединения всего мусульманского населения России на автономных началах под главою высшего духовного лица, совершенно независимого от правительства в управлении делами веры и школы».37 Каких-либо реальных решений по мусульманскому вопросу, однако, данное «Особое совещание» так и не выработало.
Последний крупный государственный деятель царской России Столыпин, его часто менявшиеся преемники пытались еще как-то удержать все более грозящее падением здание некогда могущественной империи. В годы первой мировой войны, в последние месяцы существования монархии Романовых чиновники МВД, в том числе и ДДДИИ, лишь бессильно наблюдали за процессами, происходившими в русском обществе, в том числе и в мусульманской его части, и не принимали каких-либо реальных мер (да, видимо, уже и не смогли бы что-либо сделать), чтобы предотвратить наступление русской революции 1917 г., покончившей с самодержавием.
Что собою представляла мусульманская община России в последние десятилетия правления династии Романовых? Попытаемся обрисовать некоторые черты ее облика, опираясь на сведения Всеобщей переписи населения 1897 г. При всей относительности и условности ряда ее данных, это была лучшая перепись в истории страны, во многом гораздо более объективная, чем последующие попытки учета населения, произведенные в XX в.
По материалам переписи 1897 г., мусульмане являлись второй по численности после православных вероисповедной группой населения империи. Их насчитывалось 13 889 421 человек. И численность мусульман в России имела постоянную тенденцию к росту. К 1917 г. в стране проживало около 20 миллионов мусульман.38 Большинство из них принадлежало к суннитскому толку ислама. Лишь на территории современного Азербайджана шииты численно преобладали.
В европейской части России мусульмане составляли около 4 % от ее населения, наиболее значительное их число проживало в Уфимской, Казанской, Оренбургской, Астраханской и Самарской губерниях. Число мусульман в западных губерниях и в Сибири было весьма незначительным, зато на Кавказе число мусульман составляло 1/3 его населения, а в Средней Азии более 90 % жителей были приверженцами ислама.
Анализ показателей переписи 1897 г. дает возможность сделать вывод о заметном преобладании числа мужчин-мусульман над числом женщин во всех районах империи: в европейской части России на 100 мужчин приходилось 95 женщин, на Кавказе – 88, в Средней Азии – 86. По мнению исследователей, данное обстоятельство обусловливалось как общим патриархальным характером российского мусульманства, так и, видимо, заметным укрывательством женщин при проведении переписи. Известно, что в сельских районах счетчики ограничивались получением информации от местной администрации, реального же общения с населением, к тому же в большинстве своем неграмотным и незнающим русского языка, просто не происходило.
Изучение статистических материалов позволяет прийти к следующему заключению. Хотя шариатские нормы давали мужчинам-мусульманам право на заведение полигамной семьи, в силу экономических условий этим правом могли воспользоваться и пользовались очень немногие. Достаточно невысокой была степень грамотности среди мусульман. К 1897 г. грамотных насчитывалось лишь около миллиона человек, 2/3 которых составляли мужчины.
При характеристике различных групп и слоев российского мусульманства следует подчеркнуть, что имеющаяся информация в материалах переписи 1897 г. была сгруппирована по еще средневековым сословным критериям и не учитывала ни новых реалий русской жизни на рубеже XIX-XX вв., ни традиционных особенностей устройства мусульманской общины. Сложность анализа обусловливается также тем, что перепись фиксировала вероисповедание, язык, но не этническую принадлежность народонаселения. Подавляющее большинство мусульман России было в 1897 г. определено как носители турецко-татарских языков и языков горцев Кавказа. Поэтому в качестве объекта исследования были взяты именно эти две группы, в каждой из которых мусульмане составляли примерно 90 % от общего числа учтенных лиц. При всей относительности получаемых таким образом результатов, можно все-таки попытаться наметить некоторые качественные показатели различных слоев российского мусульманства.
Наиболее привилегированной группой среди мусульман России, по определению властей империи, признавалось мусульманское дворянство. Значительную часть мусульманской светской элиты составляла наследственная родовая знать. Это были потомки Чингисидов и других именитых фамилий. Определенное количество семей попало в число знати в процессе службы их представителей тем или иным мусульманским правителям до присоединения их территорий к России (Казань, Крым, Кавказ). В XIX – начале XX вв. значительная часть мусульманской знати находилась на русской государственной службе, играя в ряде мест важную роль в системе управления империей.
Процесс инкорпорации высших слоев российского мусульманства в состав российского дворянства начался в екатерининское время. В результате реализации этой политики к концу XIX в. в России насчитывалось примерно 70 тысяч мусульман – потомственных, личных дворян и классных чиновников (с семьями), что составляло около 5 % от общего числа дворян империи.19
В первую очередь мусульманское дворянство стало оформляться в Европейской России. Указ от 22 февраля 1784 г. распространил на мусульман (татарских князей и мурз) все привилегии российского дворянства, кроме права владения крепостными-христианами.40 Следует отметить, что полученными возможностями реально воспользовались не все представители мусульманской знати. Многие из них были небогаты, и поэтому даже не возбуждали ходатайств о включении в губернские родословные книги. Это было характерно для той части татарско-башкирской знати Приуралья и татарских мурз Таврической губернии, которая жила в сельской местности и, по свидетельству местной администрации, нисколько не отличалась «ни по воспитанию, ни по своим занятиям от крестьян-хлебопашцев».41
Значительные затруднения возникли у мусульман в связи с необходимостью подтверждения «благородства» своего происхождения. У весьма многих из них не было необходимых документов. Последнее обстоятельство вызвало появление указов 1816 и 1840 гг. о порядке свидетельствования прав на дворянство представителями мусульманской знати.42 Поэтому наиболее надежным путем ее закрепления в дворянском сословии оставался путь военной и гражданской службы. Так, в 1814 г. Уфимское губернское дворянское собрание признало в дворянском достоинстве сразу 64 мусульманина. Это были участники заграничных походов против наполеоновской Франции. К началу XX в. представители мусульманских дворянских фамилий Европейской России – Акчурины, Еникеевы, Тевкелевы – активно участвовали в политической жизни страны, многие из них играли в ней важную роль. Так, Кутл-Мухаммед Тевкелев был в 1906-1917 гг. руководителем мусульманской фракции I-IV Государственных дум.43
Известным своеобразием отличалось положение западной группы мусульманской знати – дворян-татар, проживавших на землях бывшей Речи Посполитой. Они не обладали рядом привилегий, доступных лишь христианской шляхте Речи Посполитой, но незыблемо располагали главным правом дворянства – правом владеть землей и крестьянами, причем без различия их вероисповедания. Включение территории Литвы и части Польши в состав России во второй половине XVIII – начале ХIХ вв. создало здесь для дворян-татар известный юридический казус, ибо по российскому законодательству мусульманам не разрешалось иметь в услужении и собственности христиан. Убедившись в лояльности западных дворян-татар (по оценке историка С.В. Думина, численность их составляла около 200 родов), имперская власть специальными решениями (особенно в 1840 г.) узаконила исключительные права на владение крепостными-христианами этой части мусульманской элиты России.44 По отзыву мусульманского публициста Исмаила Гаспринского, в начале XX в. западные дворяне-мусульмане были, пожалуй, наиболее европеизированной группой российской мусульманской общины.
По иному складывалось положение мусульманской знати на Кавказе и в Туркестане. Отношения в обществе здесь еще во многом регулировались нормами обычного права. Система сословных дворянских учреждений для мусульманской знати в азиатских районах империи не сложилась, оформление корпоративных прав дворян приняло затяжной характер и в целом не было завершено вплоть до 1917 г. Землевладельческая и кочевая знать Кавказа и Туркестана в основном сохранила собственность на землю и скот, служила на военной и гражданской службе, получала чины, ордена и звания, дававшие, в конечном счете, статус личного дворянина. Те из них, кто получал чин или орден, дававшие право на обретение потомственного дворянства, могли участвовать, в случае соответствующего согласия, в жизни выборных дворянских организаций за пределами своих территорий.
Важной стороной жизни мусульманской знати была ее служба в вооруженных силах России. Десятки мусульман-офицеров и генералов отличились в многочисленных войнах, которые пришлось вести Российскому государству. Так, в ходе русско-японской войны 1904-1905 гг. прославились особым героизмом защитники Порт-Артура офицеры Самадбек Мехмандаров и Али Ага Шихлинский, ставшие позже генералами русской армии.45 Таким образом, мусульманская знать, несомненно, пользовалась покровительственным вниманием со стороны властей и в целом достаточно успешно вписалась в систему российской имперской государственности.
Традиционно особую роль в жизни мусульманской общины России играло занятие торгово-предпринимательской деятельностью. По материалам переписи 1897 г., в России числилось около 7 тысяч купцов-мусульман (с семьями). В расчет здесь брались лишь те из них, кто официально был приписан к первой, второй или третьей купеческим гильдиям. Несомненно, число мусульман, занимавшихся торговлей и предпринимательством, было гораздо больше. В торговлю были активно вовлечены мещане (по данным 1897 г., около 300 тысяч человек) и представители других слоев мусульманства России.
Конечно, предпринимательская деятельность большинства мусульман не выходила за пределы традиционного мелкотоварного оборота и приносила достаточно скромный доход. Но в мусульманской среде встречались и обладатели значительных капиталов. Так, известно, что уже к концу XVIII в. в Поволжье и Приуралье действовало около тысячи крупных татарских купцов с капиталами в десятки тысяч рублей. Особо выделялась в то время посредническая деятельность российских купцов-мусульман Астрахани, Оренбурга, Омска в торговле со странами Средней Азии. К концу ХIХ в. в России сложились настоящие мусульманские купеческие династии – Хусаиновы в Оренбурге (с капиталом в размере около 5 миллионов рублей), Дебердеевы в Уфе, Акчурины в Казани и др. С бурным ростом во второй половине ХIХ – начале XX вв. русской промышленности в рамках национального разделения труда, сферой деятельности мусульманских предпринимателей Европейской России стали такие ее отрасли как кожевенная, мыловаренная, пищевая, шерстеделательная.46
Значительная часть мусульман-предпринимателей Российского Туркестана активно участвовала в организации заготовки, переработки и продажи среднеазиатского хлопка в Россию.47 Наличие у них и их служащих русского подданства гарантировало неприкосновенность их личности и собственности не только в пределах Российской империи, но обеспечивало защиту их прав и интересов русской администрацией на сопредельных территориях. Показательно, что купцы вассальной от России Бухары старались тоже получить русское подданство, обладание которым могло оградить их и их имущество от алчности и корысти бухарского чиновничества.
Особое место в экономике России на рубеже ХIХ-ХХ вв. занял Бакинский район – главный центр добычи и переработки российской нефти. Здесь сложился ряд крупных состояний мусульман-нефтепромышленников. Наиболее известным из них был самый богатый мусульманин России (капитал около 16 миллионов рублей) Гаджи Зейналабдин Тагиев, который проделал путь от бедного подмастерья до миллионера, благотворителя и мецената. Тагиев был награжден высшими орденами империи, ему был присвоен чин действительного статского советника. В 1910 г. император Николай II возвел Тагиева в потомственное Российской империи дворянское достоинство.48
Особым военным сословием в Российском государстве, игравшим важнейшую роль в охране рубежей страны, являлось казачество. Наряду со славянским православным большинством в состав различных казачьих войск входили представители других этносов и конфессий. По сведениям переписи 1897 г., примерно 45 тысяч мусульман (с семьями) было причислено к штату войскового казачества. Горцы Кавказа служили в основном в Донском, Кубанском и Терском казачьих войсках; татары, башкиры, киргизы (то есть казахи – Д.А.) – в Донском, Уральском, Оренбургском, Семиреченском, Сибирском войсках.49 Существовали специальные инструкции по обеспечению религиозных прав казаков-мусульман, как, впрочем, всех мусульман-военнослужащих в вооруженных силах России, где предусматривались порядок принятия ими воинской присяги, участия в молитвах, право быть погребенным по обрядам шариата и т.д.30
Большинство мусульман России составлял «простой народ» – более 90 % мужчин и женщин были определены в 1897 г. как крестьяне и инородцы. К числу последних были причислены сибирские киргизы, кочевые инородцы Ставропольской губернии, киргизы Внутренней Орды, инородцы областей Акмолинской, Семипалатинской, Семиреченской, Уральской и Закаспийской.51 Основным занятием крестьян и инородцев было земледелие и скотоводство, а также различные промыслы. Определенная их часть занималась ремесленной и торговой деятельностью, из их числа к концу XX в. стали появляться пока еще немногочисленные группы промышленных рабочих-мусульман (кожевенные и мыловаренные заводы Поволжья и Приуралья, хлопкоочистительные предприятия Туркестана, нефтяные промыслы Баку и т.д.).
Перепись 1897 г. достаточно подробно, хотя и не всегда четко, осветила стороны демографического состояния мусульманской общины России. Однако вне ее внимания осталась одна из наиболее существенных страт российского мусульманства, обозначаемая в официальных документах и литературе названием «мусульманское духовенство». Происхождение данного определения было связано с попытками и русских властей, и многих отечественных авторов как-то назвать тот слой мусульманского общества, который в русском сознании был привычно связан со служением Богу в формах христианской церкви. Неточность использования понятия «духовенство» по отношению к исламу, не имеющему церковно-иерархической организации, несомненна. В отечественной исламоведческой литературе представляется наиболее удачной попытка с целью сопоставления соответствующих слоев «христианского» и «мусульманского» обществ определить «духовенство» в мире ислама как «социальный слой, в функции которого входят сохранение религиозного знания и осуществление религиозного и морального руководства общиной единоверцев».52
Начиная с конца XVIII в., рядом российских законодательных документов был постепенно определен круг духовных лиц (так называемые «указные муллы») и служителей мусульманских духовных учреждений, статус которых обрел правовое признание со стороны государства. Они могли получать казенное жалованье, быть свободными от налогов, повинностей, воинской службы, имели право пользоваться доходами от соответствующих приходов, их дома освобождались от постоя и т.д.53
Той части духовных лиц, которая не была учтена при составлении штатного расписания мусульманских духовных управлений, никакие особые права и привилегии не предоставлялись, администрация относилась к ним в соответствии с нормами существования тех сословий и сословных групп, к которым они были причислены.
По оценке ДДДИИ, к 1 января 1912 г. в Российской империи на официальном учете состояло 24 321 мусульманский приход с 26 279 богослужебными зданиями (соборными мечетями, летними и зимними мечетями и молитвенными домами и т.д.). По этой же оценке было официально признано наличие 45 339 мусульманских духовных лиц (имамов, мулл, хатибов, муэдзинов и т.д.).54
В целом, значительная часть мусульманских духовных лиц достаточно устойчиво вписалась в общую систему российской имперской государственности. Многие из них, особенно чины мусульманских муфтиятов, неоднократно награждались высшими орденами империи. Так, правнук первого генерала-мусульманина Кутл-Мухаммеда Тевкелева Селим-Гирей Тевкелев, который в 1865-1885 гг. был оренбургским муфтием, за свои выдающиеся заслуги был удостоен орденов Анны и Станислава I степени.55
Конечно, не все представители мусульманских общественных и религиозных кругов с восторгом относились к тем или иным сторонам политики властей империи. Те из них, кто пережил события 1917 г. и оказались под властью новых правителей страны, могли сравнить старые, пусть не идеальные, и новые, качественно иные условия существования ислама на территории бывшей Российской империи.
* * *
Главная задача данного издания – это публикация наиболее важных и достаточно значимых отечественных законодательных актов об исламе и мусульманах России, начиная с середины XVII в. до последних лет правления династии Романовых. Структура сборника определяется основными видами изданий правового материала, которые существовали в Российской империи.
Первый раздел сборника включает в себя различные документы, которые публиковались в «Полном собрании законов Российской империи» (ПСЗ). ПСЗ представляет собой свод законодательных актов, расположенных в хронологическом порядке, по номерам и датам утверждения каждого акта царем или царицей. Составлением и изданием ПСЗ занимались II отделение Собственной Е.И.В. канцелярии (1826-1882), кодификационный отдел Государственного совета (1882-1893) и Отделение свода законов Государственной канцелярии (1893-1917).
В Российской империи было предпринято три издания ПСЗ. Первое издание (собрание) было составлено под руководством М.М. Сперанского и издано в полном объеме в 1830 г. Оно включило в себя около 30 тысяч законодательных актов со времени Соборного уложения 1649 г. до 12 декабря 1825 г. Второе издание (собрание) ПСЗ выпускалось ежегодно с 1830 по 1884 гг. и охватывало более 60 тысяч законодательных актов с 12 декабря 1825 г. по 28 февраля 1881 г. Третье издание (собрание) выпускалось ежегодно до 1916 г., включило в себя более 40 тысяч законодательных актов и охватило хронологический период с 1 марта 1881 до конца 1913 гг. В ПСЗ печатались разнообразные виды законодательных актов Российского государства: именные, высочайшие, императорские указы, манифесты, уложения, уставы, высочайшие рескрипты, высочайшие приказы, высочайшие повеления, высочайшие соизволения, высочайшие благоволения, высочайшие распоряжения; всеподданнейшие доклады и прошения, высочайше утвержденные; положения (мнения) Государственного Совета, Сената, Синода или Комитета министров, высочайше утвержденные; высочайше утвержденные журналы министерств и ведомств; высочайше утвержденные договоры и соглашения с иностранными государствами и др.
Второй раздел сборника включает в себя подборку законодательных материалов из «Свода законов Российской империи» (СЗ). СЗ представляет собой собрание действовавших на время издания законодательных материалов, расположенных в тематическом порядке. СЗ издавалось в 1832, 1842, 1857 и 1892 гг., последнее по времени официальное издание 1892 г. состояло из 16 томов. Текст документов в официальных изданиях СЗ располагался по статьям, под которыми давались ссылки на источник. Между изданиями СЗ выходили публикации отдельных томов СЗ, а также продолжения СЗ с указаниями на упраздненные и дополнительные статьи. Наибольший интерес представляет часть I тома XI СЗ, где трижды (1857, 1893, 1896) официально издавался «Устав духовных дел иностранных исповеданий».
Третий раздел сборника содержит правовые документы о службе мусульман в вооруженных силах Российской империи. Они заимствованы, прежде всего, из «Свода военных постановлений» (СВП). СВП – это систематическое собрание действующих узаконений по военно-сухопутной части. Он выходил разными изданиями с 1838 вплоть до 1918 г.
Большинство помещенных в сборнике законодательных актов печатается по их официальным изданиям. В случае использования неофициальных изданий, текст документов сверен с их предшествующими официальными публикациями.
В последний раздел сборника включена работа известного этнографа С.Г. Рыбакова «Устройство и нужды управления духовными делами мусульман в России» (1917). В 1913-1917 гг. Рыбаков был ведущим экспертом МВД по вопросам ислама в России. Его труд – это краткое, но емкое описание организации мусульманских учреждений в разных районах империи накануне падения династии Романовых. Ценность его работы заключается также в том, что он дополнил свой очерк сводкой проектов и предложений царских администраторов и чиновников, мусульманских общественных организаций по разным проблемам жизни мусульман в России.
Публикуемые документы и материалы снабжены необходимыми пояснительными комментариями, в конце сборника помещен ряд приложений и словарь мусульманских терминов. При подготовке текстов к изданию сохранены присущие им особенности написания имен, названий и терминов.
Главной целью при подготовке данного издания было желание насколько возможно полно показать историю российского законодательства об исламе и мусульманах во время взлета, расцвета и заката монархии Романовых. Сам характер публикуемых документов определил их подачу главным образом в «чистом виде». В них очень часто не освещаются вопросы их разработки, обсуждения и принятия, вне поля их внимания почти всегда остается и следующая важнейшая сторона жизни любого законодательства – как, каким образом и, самое главное, в какой степени принятые законодательные акты воплощались в российской действительности. Все эти темы требуют самостоятельного изучения и должны стать предметом дальнейших специальных исследований.
Создание данного сборника было бы невозможно без школы, которую дали составителю его покойные учителя – профессора Московского Государственного университета Петр Андреевич Зайончковский и Петр Иванович Петров, без доброжелательного участия и советов его коллег и огромного содействия всего коллектива Кабинета истории стран Азии и Африки ГПИБ, сотрудников Библиотеки МГУ, петербургских РГИА и СПФАРАН.
1. Новосельцев А.П. Восток в борьбе за религиозное влияние на Руси. // Введение христианства на Руси. – М. 1987.
2. Арапов Д.Ю. Русь и Восток в XIII в. К вопросу о возможностях русского влияния в монгольской истории. // Источниковедение и компаративный метод в гуманитарном знании. – М. 1996.
3. Зотов О.В. Московская Русь. Геополитика в «сердце земли». // Россия и Восток. Проблемы взаимодействия. Ч 1. – М., 1993, с. 113.
4. История Татарии в материалах и документах. – М., 1937, с. 375.
5. История отечественного востоковедения до середины XIX в. – М., 1990, с. 45-47.
6. Русская Старина. Путеводитель по XVIII веку. – М.-СПб, 1996, с. 88-89. Аналогично по шариату смертной казни заслуживал за отход от ислама новообращенный мусульманин. См. Изложение начал мусульманского законоведения Сост.: Н. Торнау. – М., 1991, с. 470 (репринт изд. 1850 г.). См. также Татищев В.Н. Избранные труды по географии России. – М., 1950, с. 93, 199.
7. Гилязов И.А. Помещики Тевкелевы в XVIII – начале XIX в. // Классы и сословия в период абсолютизма. – Куйбышев, 1989, с. 78-79.
8. См. документ № 5 настоящего издания.
9. Под стягом России (Сборник архивных документов). – М., 1992, с. 81.
10. Бартольд В.В. Халиф и султан. // Бартольд В.В. Сочинения. – М., 1966, Т IV, с. 74-75; Вдовиченко Д. И. Энвер-паша. // Вопросы истории, 1997, № 8.
11. См. документ № 8 настоящего издания.
12. См. документы № 11, 12, 13, 18, 19 настоящего издания.
13. Сперанский М.М. Проекты и записки. – М.-Л., 1961, с. 94, 104, 208.
14. Гемниковский Е. Государственное положение религии во Франции с конца прошлого столетия в связи с общим учением об отношении нового государства к религии. – Казань, 1898, с. 214-219.
15. См. документ № 26 настоящего издания.
16. Главное управление духовных дел иностранных исповеданий. // Государственность России (конец XV в. – февраль 1917 г.). Кн. 1. – М., 1996, с. 182-183.
17. Данный законодательный акт в служебной переписке, научной литературе и публицистике чаще всего упрощенно назывался «Устав духовных дел иностранных исповеданий». Официальное название см. документ № 117 настоящего издания.
18. См. документ № 40 настоящего издания.
19. Пресняков А.Е. Российские самодержцы. – М., 1990, с. 287.
20. См. документ № 113 настоящего издания.
Ислам в Российской империи
Автор admin, мая 6, 2010
Рубрики: Книги по вопросам ислама