Правовое наследие Кавказа (Архивы Кавказа)

ХАРСИЕВ БОРИС МАГОМЕТ-ГИРЕЕВИЧ
Канд. философских наук
Зав. отдела Этнологии Инг. НИИ Гаманитарных Исследовании им.Ч.Ахриева
ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ В СОВРЕМЕННУЮ ЭПОХУ
Философия как стержень мировоззрения выражает отношение человека к миру. Это не просто научное знание, а знание, облаченное в ценностные формы. Философия исследует не мир как таковой, а смысл бытия человека в мире. Человек для нее не просто вещь среди вещей, но субъект, способный к изменению мира и самого себя. Рассматривая научные знания как момент отношения человека к миру, философия позволяет исследовать человека, его антропологию в более широком контексте, выйдя за пределы внутринаучпой рефлексии, увидеть уникальные особенности, присущие только человеку. Одной из важнейших особенностей человека является его сознание. В этом особом состоянии человеку одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил. Это чудо из чудес мироздания, как благостный великий дар устремляет человека к вершинам духовного бытия, к лучшим чувствам – возвышенной любви и дружбе, состраданию и радости. Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. В итоге то, что называлось сознанием в одну эпоху, могло не признаваться в другой. Представления о сознании всегда связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. Последнее всегда вплетено в язык реальной жизни. Оттого, как представляли себе сознание люди той или иной эпохи, зависел их образ мира, понимание нравственности, политики, искусства и т.д. С древних времен философы считали, что человек получил сознание в наследство от своей божественно-духовной сущности. По Плотину, сознание – не самое лучшее в духовном опыте. Оно дано нам для того, чтобы мы помнили в своей обычной жизни, что мы удалены от Бога, однако можем совершить переход на уровень божественного отдохновения с целью очищения. Сознание есть своеобразная память о нашей земной ничтожественности. Русский философ Н.А. Бердяев также считал, что сознание дано людям, чтобы они испытывали муки души, потерявшей единение с Богом, но в то же время оно гарантирует возможность творческого восстановления утерянного единения. Мировоззрение Нового времени и философское осмысление проблемы бытия тесно связаны с переосмыслением сознания. Отказ от метафизики в вопросах бытия и сознания является не просто взглядом, которого начали придерживаться те или иные мыслители в различных странах, но и изменением мирочувствования, мироощущения и самого мировоззрения. В мировоззрении Нового времени теряется ощущение того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основанием жизни и деятельности людей. Деятельность более не ориентируется на высшее благо. Человек, его сознание, потребности, жизнь стали восприниматься как единственное подлинное бытие. Такую мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основатель рационалистической культуры Запада Р. Декарт. Зримая веха, обозначившая переход от старого к новому образу – это философия Декарта. Суть открытия французского философа – “человек есть мыслящяя вещь”. Глаза, в течение веков обращенные на небо, обратились внутрь человека. Субъективность – наидостовернейшая реальность, критерий всего существующего. Европейские философы и мыслители Нового времени в основном приняли мировоззрение рационализма и пытались его выразить и обосновать. Декарт заложил основы отождествления сознания и души с предметно логическим содержанием. Религиозные и мистические компоненты опыта сознания были умерены, в нем восторжествовали правила логики. Сознание перестали отличать от познания. Под влиянием философии Нового времени происходит сдвиг в мировоззрении людей на рубеже XVI-XVII вв. Новое время формирует новую мировоззренческую установку на сведение смысложизненных вопросов к удовлетворению человеческих потребностей. “Я” воспринимается как нечто исключительное и абсолютное, ибо рационализм является совокупностью взглядов, делающей центральным пунктом анализа с субъективной стороны разум, мышление, рассудок, а с объективной -логический порядок вещей. Уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменить мир, опираясь при этом на открытые разумом законы мироздания. В Европе онтологический нигилизм, задав своеобразный вектор истории, привел к господству материализма. Активизируется человеческая деловитость, ориентированная на пользу и успех. Стимулом жизни человека и его самоусовершенствования стали материальные потребности. Таким образом, мировоззрение Нового времени строилось на уверенности человека в своей автономии, на убеждении, что он сам, самостоятельно формирует свою духовность и ее высшую форму – сознание. В формирование мировоззрения Нового времени внесли свой вклад и некоторые научные теории. Так, осмысление проблемы сознания Нового времени происходило в обстановке, когда человек освободился от власти и опеки сверхчувственного, перестал признавать свою принадлежность к двум мирам: к земному и неземному, благодаря теории Дарвина мог объяснить свое происхождение через природную эволюцию, согласно которой он произошел из животного царства. Русские философы Н. Бердяев, Вл. Соловьев не признавали такое ничтожество человеческого происхождения, тем более что в подобном признании таилось глубокое противоречие: с одной стороны, человек соглашается со своим духовно-плебейским происхождением от обезьяны, а с другой – претендует на духовный аристократизм в рамках всего живого, приписывает себе способность сравняться в своих делах на земле с Богом, от которого отказался: “обезьяна захотела стать Богом”. Русскую религиозную философию без преувеличения можно смело назвать совестью своей эпохи. Целиком рационалистическим является исторический материализм и направления философии, появившиеся под его влиянием – марксизм, неовитализм и пр. Автором диалектико-материалистической концепции сознания стал К. Маркс. Вновь пересматривается метафора сознания под давлением социальных, материально-экономических, психологических и иных факторов. Во времена, совпавшие с жизнью К. Маркса и Ф. Энгельса, материальные потребности стали ведущими, а материальное производство – основополагающим, доминирующим способом производства. Люди признали этот способ жизни, соответственно изменилась и структура их духовного опыта. Материальный интерес и материальные потребности были признаны главными ценностями что явилось началом осознанной борьбы классов за материальный успех. На основании изучения именно такого способа жизни людей и механизма формирования соответствующего ему сознания К. Маркс сформулировал идею вторичности сознания, его обусловленности, детерминированности внешними для него факторами, прежде всего экономическими. Утверждение К. Маркса “сознание есть осознанное бытие” было с восторгом воспринято многими мыслителями Европы. Под бытием К. Маркс понимал реальные условия жизни людей в буржуазном обществе, в котором все поставлено на службу материальному успеху. Данное обстоятельство роковым образом повлияло на ценностные ориентации людей. Моральным стало все, что приносит материальный успех, поэтому морально использовать любые средства для его достижения. Изменилась и смысловая оценка межчеловеческих отношений: они стали вещными, люди интересовали друг друга не как личности с богатым духовным опытом, не как интересные собеседники, а как владельцы вещей. Достоинство человека стало определяться количеством денежного или вещного богатства. Социально значимой признавалась только деятельность, ориентированная на пользу и успех. Маркс зафиксировал реальный факт; буржуазные отношения могли состояться только при одном условии – изменении сознания людей. В переходные периоды, когда идет становление нового общества, ведущей и определяющей стороной выступает сознание, вернее, его изменение, совершаемое часто под воздействием внешнего насилия – экономического, информационного и т.д. Итак, зачастую сознание выполняет функцию преобразования социальной системы. В зависимости от того, к какому классу, нации, другой социальной группе принадлежит индивид, содержание его сознания будет иметь специфические особенности. Общественное сознание потому и “общественное”, что оно не связано только с отдельным субъектом и его способностью к самосознанию, рефлексии. Оно вплетено в реальное бытие реальных людей, и если это бытие одинаково для какой-то группы людей, то будет продуцироваться и примерно одинаковое содержание сознания представителей этой группы. На мой взгляд, метод анализа сознания Маркса, с которым не во всем можно соглашаться, рано списывать в архив истории. Классовый характер сознания является неотъемлемой частью общественного сознания, социальная зависимость которого в этом смысле очевидна. По мнению Маркса, реальная жизнь формирует содержание сознания индивидов вне сознательного контроля с их стороны. При этом люди часто не осознают, что их сознание обусловлено способом их жизни. Тем не менее, зачастую индивидуальное сознание выходит за рамки подобной трактовки. Оно не зависит ни от сословной, ни от классовой принадлежности. Личное сознание существует только там, где индивид сам решает смысложизненные вопросы, сам делает выбор жизненной позиции, оценивает свое место в жизни. В любом обществе жили и живут люди, сознание которых не было бездумным повторением мнения своей социальной группы или общества в целом. Иметь личностное сознание всегда означало иметь готовность к свободе выбора двух путей: первый – к разрушению, второй – к самосовершенствованию. Сознание – это обреченность человека на выбор духовности или телесности. Данный выбор вновь и вновь делает каждое новое поколение и каждый рожденный человек. Ильенков писал, что вся боль мира существует только в сознании. Экзистенциональный страх, сопровождающий осознание того факта, что все базовые опоры – Бог, разум, социальность – разрушены, породил попытку искать основания бытия и сознания в общении людей, в их коммуникации. Но к концу XX в. стало ясно, что коммуникативные цепочки разорваны, связь поколений, межпоколенное общение уничтожено, осталось какое-то неопределенное пространство, заполненное информацией. Низкопробная массовая культура не способна сформировать метафору сознания как духовную опору современного общества, личности. Современный мир пытается вытеснить классическое понятие “сознание”, заменяя его бессознательным фрейдовским “Оно” – низшими инстинктами. Сознание превратилось в служанку “Оно”, оправдывая и обосновывая право инстинктов на господство. Эротика, насилие, секс тиражируются и выплескиваются, впрыскиваются с экранов, страниц журналов, с картин и плакатов в сознание общества как высшие ценности счастливой жизни. С потерей ценностного сознания общество погружается в безопорность и бессмысленность существования. Человек, лишенный духовности, растерян и испуган. Инстинкт становится для него единственным стержнем жизни. Рисуя портрет современного европейца, Х.Ортега-и-Гассет отмечает, что его мировоззрение не содержит ни опоры на Бога, ни опоры на разум. Человек напоминает избалованного ребенка с присущим ему беспрепятственным ростом жизненных запросов, с врожденной неблагодарностью ко всему, что дало ему жизнь и облегчило ее. Философ сравнивает современного человека со “взбесившимся дикарем”, именно “взбесившимся”, ибо – “нормальный дикарь” чтит традиции, следует вере, табу, заветам и обычаям. Сформировавшаяся эпоха тотального плюрализма отвергла иерархию ценностей. Плюрализм стал главной идеей общественного устройства. Плюрализм ценностей стал основой жизни человека и общества, приоритеты – нравственные, политические, государственные экономические, классовые и т. д. – исчезли, “общество автомизировалось в индивидуумы”, разрушив ценностную вертикаль, спроецировав все ценности на горизонтальную поверхность, уравняв их в пространстве и времени своего бытия. Мир повседневности превращается в главную ценность. Добро, Истина, Красота – эти абсолютные ценности – оттеснены на периферию общественной и индивидуальной жизни и сознания. Если нет вертикали ценностей, то нет и надобности примерять свое содержание к тому, что выше и, следовательно, более истинно. Тогда сознание начинает работать по облегченному варианту: оно или подчиняется власти слепых бессознательных сил, не пытаясь их прояснить, или направляет свое внимание вовне, не задерживаясь внутри личного духовного опыта с его сомнениями, противоречиями и иными трудностями. И в том и в другом случае формирование и рост личности прекращается, так как остается невостребованной главная способность сознания – иметь мужество вынести тяжесть мировой скорби и боли, быть “крестом” на Голгофе жизни.