Ибн Араби Ат-Тафсир
(«Толкование Корана»)
Мухйи ад-дин Абу Абдаллах Мухаммад б. Али Ибн Араби (Ибн ал-Араби) ал-Хатими ат-Таи (560/1165-638/1240) – крупнейший мусульманский философ-мистик. Родился в Андалусии, много путешествовал по мусульманскому миру. Среди своих последователей снискал славу «Величайшего учителя». Оставил около 300 сочинений, в которых изложил собственное учение, впоследствии известное как доктрина «единства бытия» (вахдат ал-вуджуд), являющее собой сложный сплав суфийской теософии, мусульманской метафизики некоторых методов калама с элементами неоплатонизма, гностицизма и восточнохристианских учений. Последовательно отстаивал преимущества боговдохновенного интуитивного знания перед схоластикой и рационализмом.
Для Ибн Араби символико-аллегорическое толкование Корана (тавил) стало особым способом философствования. В его комментарии исходные мистико-философские концепции обосновываются и поясняются с помощью аллегорического истолкования текста, нередко прямо противоположного его буквальному смыслу. Сама вселенная рассматривалась им как гигантский Коран, «метафоры» и «знаки» которого можно постичь с помощью божественного «откровения».
Учение Ибн Араби оказало огромное влияние на его современников, на последующее развитие суфизма и средневековой мусульманской философии, вызвав острые дискуссии в мусульманском мире, которые не утихают и сегодня[1].
Современные французские исследователи[2] придерживаются мнения, что автором «ат-Тафсира», приписываемого Ибн Араби, на самом деле является Камал ад-дин Абд ар-Раззак б. Ахмад ал-Кашани (или ал-Ка-ши, ум. в 730/1329 г.) – виднейший последователь Ибн Араби, крупный позднесуфийский мыслитель.
Сура «ал-Баййина»[3]
Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Не были те, которые не веровали – т.е. были отгорожены они либо от веры (ад-дин) и пути постижения Истины (ал-хакк)[4], подобно людям Писания, либо от Истины, так же как многобожники, – отошедшими – от заблуждения, в котором они пребывали, – пока не пришло к ним явное доказательство – т.е. ясное свидетельство, приводящее к искомому. Дело в том, что различные общины (ал-фирак) иудеев, христиан и многобожников, ослепленные своими страстями и заблуждениями, враждовали между собой и противодействовали друг другу. Каждая группировка (хизб) притязала на истинность того, чего она придерживалась, а ее последователи призывали к своему, и относили религию другого к ложному. Затем они уславливаются: «Не отойдем от того, чего мы придерживаемся, пока не выступит пророк, обещанный в обоих Писаниях, за которым в них повелено следовать. Тогда мы последуем за ним и согласимся в Истине до последнего слова, равно как и с тем, чего он сейчас придерживается сам». Я считаю, что состояние этих пристрастных из числа последователей различных учений (ал-мазахиб), ожидание ими выступления махди в конце времен и их обещание последовать за ним, соглашаясь [с ним во всем] до последнего слова, лишь подобно состоянию тех [вышеназванных], когда он, [их Мессия], выступит. Упаси нас Аллах от этого! Аллах передал их слова и разъяснил, что среди них произойдет сильнейший раскол, увеличатся разногласия и противоборство только после того, как придет к ним явное доказательство с выступлением его. Это произойдет потому, что не только каждая группа, но и каждый человек воображал, что тот соответствует его собственному суждению и подтверждает его мнение из-за того, что он ослеплен своей верой[5]. Когда же обнаружилось противоположное, увеличились его неверие и упрямство и возросли его гордыня и ненависть. Посланник – приложение к ал-баййина (явное доказательство), т.е. свидетельство прямое, ясное, посланник – от Аллаха, читающий свитки – из скрижалей небесных разумов и душ, чтобы быть связанным с ними посредством отвлечения от всего материального (таджарруд), – очищенные, – от скверны человеческой природы, от мутности материальных элементов (ал-анасир)[6], от скверны материального, от людского искажения, – в которых Писания истинные – т.е. письмена достоверные, вечные, правильные, вещающие об Истине и божественной справедливости, не изменяемые и не заменяемые никогда. Это основы правоверия (ад-дин ал-каййим). – И было велено им – т.е. людям обоих Писаний, отгороженным от веры своими страстями, то, что им было велено в Писаниях, – только – поклоняться исключительно Аллаху – очищая пред ним свою веру – не примешивая ложного и не обращая внимания [ни на что] другое, кроме Него, – отрекаясь от (хунафаа) – любого пути, не ведущего к Нему, и всего, что помимо Него, достигая Его посредством служения [Ему] телом и имуществом. То, что им велено, велено только для того, чтобы считать для себя обязательным три основы: искренне исповедовать единобожие, отвращать взор от другого в повиновении, отказываться от всего, кроме Него; исполнять телесное богослужение, заключающее в себе очистительные действия, подобные молитве, которая есть опора богослужения. Как сказал Пророк – мир ему – «Молитва – опора религии». Также следует исполнять истины воздержания, состоящие в отказе от мирского (ат-тарк) и самоочищении (ат-таджрид) подобно закату, который есть их основа. Именно это и есть религия Писаний истинных, которые читает этот Посланник. Стало быть, истинное ханифитское вероучение едино от Адама до наших дней. Это неотступное следование единобожию и странствование (сулук) по пути справедливости, включающее в себя две последние основы. Если бы они не были ослеплены своими страстями, не исказили своих Писаний, не были пристрастны в проявлениях своих необузданных душ, не пребывали со своими вожделениями, не были ослеплены воображением и представлениями о внешней стороне их установлений, обычаев, желаний, намерений в отношении истин того, что содержится в их Писаниях, то эта религия была бы той самой [истинной] религией. Одним словом, ослепленные, из какой бы общины они ни были, – они худшие из тварей в огне геенны – следы на дне колодца ада. Исповедующие единобожие, подкрепленное богословским знанием (ат-таухид ал-илми), действующие по закону божественной справедливости в приобретении достоинств, они лучшие из тварей в соответствии с их степенями в садах поступков и качеств. Самая высокая из их степеней – стоянка (макам) совершенства качеств, которая есть удовлетворение. Это для тех, кто убоялся Господа своего, т.е. эта стоянка приходится на долю того, кого одолел страх Господень при явлении Господа в свойстве величия[7], потому что, когда явится Господь сердцу в свойстве величия, охватывает этого раба страх Божий, но это не тот страх, который отрицает стоянку удовлетворения, а тот, который определяет богоявление и его след в душе. И подобно тому, как установлена общая судьба для ослепленных – огонь, но не огонь величайший, предназначенный для самых злополучных, установлена и общая судьба для исповедующих единобожие – рай, но не рай высочайший, предназначенный для познавших, самых благочестивых. И поэтому наивысшая из степеней рая – удовлетворение и успокоение.
[1] Подробнее см.: Кныш. Мировоззрение; Chodkiewicz. Sceau; Addas. Ibn Arabi.
[2] См.: Morris. Ibn Arabi.
[3] Перевод сделан по изданию: Ибн Араби. Тафсир.
[4] Истина (ал-хакк) понимается здесь двояко – как одно из имен Аллаха и как высшая религиозная истина.
[5] Автор «ат-Тафсира» сопоставляет ситуацию, описанную в Коране, с выступлениями представителей махдистских движений в исламе.
[6] «Душа» или «интеллект», воплощаясь в объекты материального мира, подвергаются искажениям вследствие «низкой природы» материального бытия.
[7] Согласно суфийским представлениям, Аллах может представать перед людьми в атрибутах величия (сифат ал-узма) или в атрибутах красоты (сифат ал-джамал). В первом случае он выступает как строгий судия, наказывающий человека за его грехи, во втором – как милостивый господин своих рабов и может становиться объектом мистической любви.
Рубрики: