Эволюция фикха

ЭВОЛЮЦИЯ ФИКХА
Биляль Филипс

Предисловие к русскому изданию
Хвала Аллаху, Господу миров и наилучшее, достойное приветствие и мир нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семейству, сподвижникам и всем Мусульманам до Конца Света! Каждый новый выпуск наших книг мы рассматриваем как Милость и Благосклонность Всевышнего к нам, поэтому молим и просим Его не лишать нас Своей Милости, а наоборот даровать нам больше возможностей для того, чтобы мы могли служить Его делу. Книга нашего брата, доктора Абу Амины Биляля Филипса, которая называется «Эволюция Фикха», и которую Вы сейчас держите в своих руках, представляет собой первое издание подобного рода на русском языке. В первую очередь она предназначена для тех братьев и сестер, которые уже достаточно хорошо разобрались в основных положениях Ислама и хотят углубить свои знания в такой относительно самостоятельной области Исламского знания, как Фикх – Исламское правоведение. Она также может быть полезной для студентов и аспирантов, изучающих теорию и историю права. По своему содержанию настоящая книга не является пособием, подробно описывающим детали совершения отдельных актов поклонения, например таких, как Салят (Намаз), Хадж и т.п. Но она рассказывает нам о том, как возникла и развивалась наука, объясняющая, что такое молитва Салят (так называемый Исторический Фикх) и как ее следует совершать (Практический Фикх). Причем эти оба тематические аспекты Фикха взаимно дополняют друг друга, в чем Вы сами сможете убедиться, прочитав книгу. Такое гармоничное сочетание теории и практики в научном понимании Ислама и их суть заключены в следующем Хадисе Пророка Мухаммада (с):
«Кому Аллах желает добра, тому Он дает Фикх (правильное понимание) религии».
Как указывает сам автор в предисловии ко второму изданию, книга представляет собой исторический обзор возникновения и развития науки Фикха. Поэтому мы хотели бы подчеркнуть, что данное исследование автора нельзя рассматривать как исчерпывающее пособие в области Фикха. Будет правильнее воспринимать его как достаточно серьезный и авторитетный научный труд доктора А.А.Б.Филипса, основанный на глубоком изучении специальной литературы и отражающий научные взгляды автора по данному вопросу. Кроме обзора и анализа Фикха д-р Филипс в своей работе обращается с призывом ко всем Мусульманам – стремиться к преодолению необоснованных разногласий, которые существуют между различными школами Исламской правовой мысли, Мазхабами, а также их последователями. Основная идея объединения усилий в этом направлении – постепенный переход всех Мусульман к единому Мазхабу. По нашему мнению этот благородный призыв является актуальным, особенно в том, что касается преодоления разногласий. Относительно объединения Мазхабов в один, возможно, было бы достаточно, чтобы Мазхаб просто не был причиной фракционности среди Мусульман, не говоря уже о враждебности. …
Редакция
Предисловие к третьему изданию
Со времени выхода второго издания настоящей книги прошло немногим более года, и, по Милости Всевыш¬него, все экземпляры ее уже разошлись. Но общественный интерес к книге возрос еще больше, особенно после того, как она исчезла с полок книжных магазинов. Это подтвердило мои мысли, что сейчас во всем Мусульманском мире остро ощущается потребность в тех пояснениях и рекомендациях, которые она содержит. Не только по причине достаточного коммерческого успеха книги, а и ввиду весьма позитивного отклика, полученного мною от представителей интеллектуальной среды, прочитавших ее. Чтобы сделать приводимую информацию еще более доступной, некоторые читатели уже принялись переводить книгу на тамильский язык. Заказан и ее перевод на урду. Поэтому я почувствовал, что обязан издать книгу повторно, расширяя тем самым англоязычную аудиторию ее читателей и удовлетворяя растущий коммерческий спрос.
В связи с техническими проблемами при первом издании книги печать некоторых страниц оказалась очень бледной, поэтому я решил перепечатать весь ее текст. Это также дало мне возможность тщательнее подойти к применению схемы транслитерации по всему тексту, чем в первом издании. Я изменил и название книги – с «Эволюции Мазхабов» на «Эволюцию Фикха (Исламский закон и Мазхабы)», тем самым уточнив предметную область, которой посвящена книга. За исключением первой главы, которая была практически полностью переработана, в сам текст были внесены лишь небольшие изменения – правки, по мере необходимости, и некоторые усовершенствования – там, где это возможно. Однако, что касается подстраничных сносок, то в них изменений довольно много. Для всех упомянутых в тексте Хадисов даны точные ссылки на существующие английские переводы, что было сделано с помощью брата Ифтехара Макина. Что касается Хадисов, упомянутых в книге, но отсутствующих в сборниках «Сахих Аль Бухари» или «Сахих Муслим», то я решил проверить их все на достоверность, чтобы развеять любые сомнения читателя относительно надежности как их самих, так и основанных на них выводов. То же самое относится и к Хадисам, упоминаемым по ходу текста: в подстраничных сносках либо приводятся их цитаты, либо указывается, где их можно найти. Были сделаны также некоторые «косметические» изменения: улучшено художественное оформление обложки и уменьшен фор¬мат книги. Все это, надеюсь, придаст настоящему изда¬нию более привлекательный внешний вид. В заключение я прошу Всемогущего Аллаха благословить этот труд, донеся его до тех, кому он может принести наибольшую пользу и благо, а также добавив его на чашу весов моих добрых дел в Судный День.
Абу Амина Биляль Филипс Эр-Рияд, 23 августа 1990 г.
Предисловие ко второму изданию
Эта книга подчинена одной цели – отразить исторические факторы, сопровождавшие появление и развитие Исламского правоведения, Фикха, с тем, чтобы читатели смогли лучше понять, как и почему возникли различные школы Исламской правовой мысли (Мазхабы). Выражаю надежду, что понимание этого, в свою очередь, будет способствовать преодолению мелких различий и расхождений, обычно возникающих тогда, когда современные последователи разных школ или те, кто не принадлежит ни к одной из них, пытаются наладить совместную работу. Поэтому еще одной целью данной книги является обеспечение теоретической базы воссоединения Мазхабов, а также идеологической основы для освобождения Исламского сообщества от основновных последствий фракционности Мазхабов.
Насущная потребность в этой книге ясно видна из дилеммы, встающей перед новообращенными Мусульма¬нами. Когда они изучают основополагающие законы Ислама, перед ними постепенно вырисовывается совокупность норм, основанных на одной из четырех школ Исламского правоведения, т.е. соответствующего Мазхаба. В то же время ему, возможно, известно и о существовании трех других Мазхабов, а также о том, что все они основаны на Божественном Откровении – Коране. Поначалу это не представляет проблемы для новообращенного Мусульманина, ибо он всего лишь следует законам, преподанным его конкретным учителем, который, разумеется, следует одному конкретному Мазхабу. Когда же новообращенный начинает контактировать с другими Мусульманами из разных частей Исламского мира, он непременно узнает об определенных различиях толкований некоторых Исламских норм в том виде, в котором они преподносятся тем или иным Мазхабом. Его учитель, являющийся урожденным Мусульманином, несомненно, уверяет его, что все четыре Мазхаба сами по себе верны, и что пока он следует одному из них, он находится на верном пути. Однако некоторые различия между отдельными Мазхабами приводят новообращенного Мусульманина в недоумение. К примеру, здравый смысл подсказывает ему, что человек не может пребывать одновременно и в состоянии Ууду, и вне этого состояния. Но один из Мазхабов учит, что есть такие акты, которые прерывают Ууду, в то время как другой Мазхаб учит, что те же самые акты Ууду не прерывают. Как может быть какой-либо акт и разрешенным (Халяль), и запрещенным (Харам) одновременно? Это противоречие также бросается в глаза мыслящим Мусульманам – молодым и старым, которые обеспокоены царящими в Мусульманском мире застоем и упадком и отстаивают возрождение Ислама в его изначальной чистоте и единстве.
Видя ряд неразрешенных противоречий, некоторые Мусульмане решили вообще отвергнуть Мазхабы и их правила, заявив, что они будут руководствоваться только Кораном и Сунной. Другие занимают позицию, состоящую в том, что, несмотря на эти противоречия, Мазхабы основаны на Божественном Откровении и поэтому необходимо только избрать для себя один из них и следовать ему безусловно. Но, вероятно, обе эти позиции не принесут желаемого результата. Последняя является питательной средой для фракционности, раскалывавшей ряды Мусульман в прошлом и продолжающей этот раскол в наши дни. Первая же позиция, т.е. отказ от принятия Мазхабов в их целостности, ведет к отказу принимать Фикх предшествующих поколений. А это неизбежно приводит к экстремизму и отходу от верно¬го пути всякий раз, когда Мусульмане, полагающиеся исключительно на Коран и Сунну, пытаются применить закон Шариата для новых условий, о которых ни в одном из этих источников нет однозначных указаний. Ясно, что оба эти подхода таят в себе серьезную угрозу солидарности и чистоте Ислама. Пророк Мухаммад (с) сказал: «Лучшее поколение – мое поколение, а потом уже те, кто следует за ними». Если мы принимаем Божественно вдохновленную мудрость Пророка (с), то отсюда следует, что чем дальше мы находимся от поколения Пророка (с), тем меньше вероятность того, что нам удастся правильно понимать, истолковывать и воплощать Истинные намерения, подразумеваемые в Коране и Сунне. Столь же очевиден и тот факт, что мнения ученых предшествующих эпох в большей степени отражают Истинные намерения, вытекающие из положений Корана или Сунны. А потому эти мнения являются важными звеньями и ориентирами, которые было бы глупо игнорировать в процессе нашего исследования и непрерывного применения законов Аллаха. По логике следует, что наше понимание и правильное применение этих правил зависит от объективных знаний о многовековой эволюции Фикха. Соответственно, любое исследование этого процесса автоматически охватывает рассмотрение эволюции Мазхабов и важного вклада каждого из них в Исламское право, а также причин очевидных противоречий в не¬которых из их установлений.
Вооружившись этими базовыми знаниями, мыслящий Мусульманин, то ли новообращенный, то ли урожденный, сможет понять источники этих «тупиковых» противоречий и воспринимать их в новом, правильном свете. Надеемся, что вслед за этим он присоединится к тем, кто будет активно работать для восстановления единства [Таухид], причем единства не только как главной движущей силы и источника нашей веры в Аллаха, но и единства в контексте всех Мазхабов и практического применения законов, образующих фундамент и каркас того образа жизни, который известен как Ислам.
Основной материал для этой книги был взят из моих учебных конспектов, а также магистерских исследовательских статей курса истории Исламского права (Тарих ат-Ташри), который вел доктор Асал в университете г.Эр-Рияда. Данный материал был переведен на английский язык, далее расширен и использован как учебный для двенадцатого класса занятий по курсу «Исламское образование», который я вел в частной школе Манарет Эр-Рияд в 1980–81 гг. Этот учебный текст был опубликован весной 1982 г. издательством Ас-Сак Букстор, Нью-Йорк, под названием «Уроки по Фикху». Настоящая же работа представляет собой доработанное и расширенное издание этих «Уроков».
Я хотел бы выразить свою благодарность сестре Джамиле Джонс за терпеливый набор текста и вычитку рукописи, а также своего отца Брэдли Эрла Филипса за его предложения и тщательное редактирование текста.
Надеюсь, что эта книга по истории Фикха поможет читателю взглянуть на Мазхабы с верных позиций, а также оценить, насколько сильна потребность в их воссоединении. В заключение я обращаюсь к Аллаху, Величайшему, чтобы Он принял этот небольшой труд во благо прояснения избранной Им религии, Ислама, ибо только то, что одобрено Им, в конечном счете – важнее всего.
Вас-Сапяму Алейкум. Абу Амина Биляль Филипс 25 ноября 1983 г. /21 Сафар 1404 г.
________________________________________
© – Сокращение от арабского «Соллаллаху алейхи ва саллям» – Перевод: да благословит его Аллах и приветствует.
ВВЕДЕНИЕ
Фикх и Шариат
Для правильного понимания исторического развития Исламского права необходимо дать определение терминам Фикх и Шариат. Фикх в вольном виде переводится как «Исламский закон», «Исламское право». Точно так же переводится и Шариат, но эти термины не являются синонимами ни в арабском языке, ни в понимании Мусульманского ученого. Фикх буквально означает верное понимание того, в чем состоит намерение (верное понимание сути на¬мерения). Подтверждение использования этого слова в подобном значении можно найти в изречении Пророка Мухаммада © 1: «Кому Аллах желает добра, тому Он дает Фикх (правильное понимание) Религии» 7. Однако в практическом контексте Фикх означает науку выведения Исламских норм, Фатв 8, из тех основ, которые находятся в главных источниках Исламского права – Коране и Сунне. Поэтому в наиболее широком смысле слова оно также означает всю совокупность Исламских норм, выведенных подобным образом. Шариат в буквальном смысле означает водопой, источник, куда животные ежедневно приходят пить воду, или же прямой путь, как, например, в следующем Аяте Корана: «Потом Мы устроили тебя на прямом пу¬ти повеления. Следуй же по нему и не следуй страстям тех, которые не знают!» (Коран: Сура 45, Аят 18) В Исламском контексте это слово означает всю совокупность Исламских законов, ниспосланных Откровением Пророку Мухаммаду © и записанных в Коране, а также выводимых из Божественно руководимого жизненного пути Пророка ©, называемого Сунной.9
Отличия
Из двух предыдущих определений упомянутых терминов вытекают следующие три различия между ними:
1. Шариат – это единая совокупность предписаний, содержащихся в Коране и в Сунне, а Фикх – это совокупность норм, выведенных на основе Шариата применительно к конкретным ситуациям, непосредственная трактовка которых в Шариате отсутствует.
2. Шариат является раз и навсегда установленным и неизменным, а Фикх изменяется сообразно обстоятельствам, к которым он применяется.
3. Предписания Шариата большей частью имеют общий характер: они закладывают основополагающие принципы. Нормы же Фикха имеют конкретную направленность: они показывают, как применяются основополагающие принципы Шариата в конкретных обстоятельствах.

Замечания:
1. В этой книге термин «Исламский закон» будет использоваться для обозначения законов, относящихся как к Шариату, так и к Фикху. Термины Фикх или Законы Фикха, а также Шариат или Законы Шариата будут использоваться там, где видится необходимость их разграничения.
2. В конце настоящей книги имеется краткий словарь использованных в ней арабских терминов и их множественное число. В тексте книги множественное число существительных, приводимых на арабском языке, образуется по общим правилам английского языка, за исключением тех случаев, где множественное число по-арабски известно более широко.11

Развитие Фикха
Развитие Фикха традиционно делится на шесть основных этапов, называемых следующим образом: Основание (Формирование), Установление, Построение, Расцвет, Консолидация, а также Застой и Упадок.
Эти этапы приходятся на следующие исторические периоды:
А) Основание – эпоха Пророка © (610–632 гг. н.э.)
Б) Установление – эпоха Праведных Халифов, от смерти Пророка © до середины седьмого века н.э. (632–661 гг.)
В) Построение – от основания династии Умайядов (661 г. н.э.) до ее упадка в середине 8-го века н.э.
Г) Расцвет – от восхождения династии Аббасидов в середине 8-го века н.э. до начала ее упадка (середина 10-го века н.э.)
Д) Консолидация – упадок династии Аббасидов от примерно 960 г. н.э. до гибели последнего Халифа Аббасидов от рук монголов в середине 13-го века н.э.
Е) Застой и упадок – от разграбления Багдада в 1258 г. и до наших дней.
Упомянутые выше этапы развития Фикха будут охарастеризованы в свете конкретных социальных и политических событий, происходивших в соответствующие периоды. Читатель сможет проследить за ходом этого развития, и ему будет дана возможность проникнуть в суть эволюции Мазхабов (школ Исламской правовой мысли), а также вклад каждой из этих школ в развитие Фикха. Надеемся, что вслед за этим читатель сможет оценить и тот факт, что все Мазхабы сделали свой собственный, различный по величине вклад в развитие Фикха, как и то, что ни один из отдельно взятых Мазхабов не может объективно претендовать на то, чтобы представлять Ислам или Исламское право во всей целостности и полноте. Иными словами, Фикх не есть результат деятельности какой-либо одной школы. Все Мазхабы являлись важными инструментами для прояснения сути Шариата и его практического применения. Вместе взятые Фикх и Шариат должны служить теми силами, которые объединяют всех Мусульман независимо от места жительства, времени или культурной среды. Фактически же единственным непогрешимым Мазхабом, заслуживающим того, чтобы следовать ему безоговорочно, является Мазхаб самого Пророка Мухаммада ©. Только его собственное толкование Шариата может считаться Божественно руководимым и указывать путь следования вплоть до самого последнего дня в этом мире. Все другие Мазхабы являются результатом человеческих усилий и поэтому не застрахованы от человеческих ошибок. Или же, как мудро высказался об этом Имам Аш-Шафи’и, основатель Мазхаба Шафи’итов: «Среди нас нет таких, от внимания или из памяти которых не ускользнуло бы ни одно из изречений или действий Посланника Аллаха © . А посему, какие бы Фатвы я ни выводил и какие бы принципы я ни устанавливал, в них найдется то, что противоречит пути Посланника Аллаха © . Однако, правильная Фатва – это то, что соответствует сказанному Посланником Аллаха ©, и для меня это есть моя Фатва».13
1 © – («Соллаллаху алейхи ва саллям» – да благословит его Аллах и приветствует)
7 Сообщено Муавийей и собрано Аль-Бухари (сборник «Сахих Аль-Бухари») (на арабском и английском языках), т. 4, стр. 223–224, №346), Муслимом (Абдуль Хамид Сиддики, «Сахих Муслим» (пере¬вод на английский язык), (Бейрут: Дар Аль Арабийя, без даты), т. 3, стр. 1061, № 4720), Ат-Тирмизи и др.
8 Фатвы – букв. – Разъяснения; этим термином охватываются пояснения, комментарии, мнения, взгляды, правовые заключения, рекоменда¬ ции, суждения и т.п., сподвижников Пророка Мухаммада © , а также выдающихся Исламских ученых – специалистов по Фикху (Факихов) относительно конкретных и, как правило, вновь возникавших практических вопросов, требовавших разъяснения и урегулирования на основе Корана и Сунны Пророка Мухаммада © (особенно после того, как Пророк © ушел из Земной жизни). Фатвы давались учеными в тех случаях, когда в главных источниках Исламского права – Коране и Сунне не было достаточно четких и конкретных указаний. Они выводились из общих положений Корана и Сунны методом дедукции, т.е. рассуждения по принципу «от общего к частному». Такие Фатвы впоследствии стали служить прецедентами для разрешения аналогичных дел и дополнительным источником Исламского права. См. также краткий словарь в конце книги – Прим. ред. рус. изд.
9 Мухаммед Шалаби, «Аль Мадхал фи ат-Тариф биль Фикх аль Ис-лами» (Бейрут: Дар ан-Нада аль Арабийя, 1969), стр. 28.
11 В настоящем издании книги на русском языке приводятся наиболее известные обозначения этих терминов, употребление которых является широкораспространенным с учетом устоявшейся русской языковой традиции. – Прим. ред. рус. изд.
13 Собрано Аль Хакимом по непрерывной цепи надежных источников, передавших эти слова, до самого Аш-Шафи’и (Ибн ‘Асаакир, «Тарих Димишк», т. 15, разд.1, стр. 3 и Ибн Кайим, «И’паам аль Муки’ин», Египет: Аль Хадж ‘Абдус-Салаам Пресс, 1968, т. 2, стр.363).
ПЕРВЫЙ ЭТАП: ОСНОВАНИЕ
Первый этап в развитии Фикха охватывает эпоху Пророческой миссии Пророка Мухаммада Ибн Абдуллаха (с) (610–632 гг. н.э.), в течение которой единственным источником Исламского права было Божественное Откровение в виде Корана и Сунны Пророка Мухаммада (с). Коран представлял собой основу для формирования Исламского образа жизни, а применение Пророком (с) этой основы в своей повседневной жизни (Сунна) было подробным разъяснением общих принципов, установленных в Коране, и демонстрацию их применения на практике (см. «Аль Мадхал», стр. 50.).
Метод законодательства
Коран ниспосылался Пророку Мухаммаду (с) с начала его Пророчества в 610 г. н.э. вплоть до времени незадолго до его смерти (632 г. н.э.), т.е. в течение приблизительно двадцати трех лет. Различные отрывки Корана ниспосылались в основном для решения проблем, с которыми сталкивались сам Пророк (с) и его последователи в Мекке и Медине. Целый ряд Аятов Корана – это непосредственные ответы на вопросы, поднимавшиеся Мусульманами и немусульманами в эпоху его Пророчества. Многие из этих Аятов начинаются словами: «Они спрашивают тебя о … «. Например: «Спрашивают они тебя о запретном месяце – сражении в нем. Скажи: «Сражение в нем – великий грех, а отвращение (других) от пути Аллаха, неверие в Него и запретную мечеть и изгнание оттуда ее обитателей – еще больше пред Аллахом … ««(Коран: Сура 2, Аят 217) «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Скажи: «В них обоих – великий грех и некая польза для людей, но грех их – больше пользы … ««(Коран: Сура 2, Аят 219) «Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: «Это боль и поллюция». Отдаляйтесь же от женщин при менструаци ях…» (Коран: Сура 2, Аят 222)
Многие другие Аяты были ниспосланы по случаю конкретных событий или происшествий, имевших место при жизни Пророка (с). Один из примеров тому – случай с Хилялем Ибн Умайей, явившимся к Пророку (с) и обвинившим свою жену в супружеской измене с другим сподвижником Пророка (с). Пророк (с) сказал: «Либо ты приведешь доказательство (т.е. трех других свидетелей) либо получишь установленное наказание (восемьдесят плетей) на свою спину». Хиляль сказал: «О Посланник Аллаха! Если бы кто из нас увидел мужчину сверху своей жены, неужто бы он отправился искать свидетеля?» Однако Пророк (с) повторил свое требование доказательства. Затем явился Ангел Джибриилиь (Гавриил) и Пророку (с) был ниспослан следующий Аят:(этот рассказ приводит АльБухари (см. «Сахих АльБухари», на арабском и английском языках, т. 6, стр. 245–246, № 271))
«А те, которые бросают обвинение в своих жен, и у них нет свидетелей, кроме самих себя, то свидетельство каждого из них – четыре свидетельства Аллахом, что он правдив, а пятое, – что проклятие на нем, если он лжец. И отклоняется от нее наказание, если она засвидетельствует четырьмя свидетельствами Аллахом, что он лжец, а пятым, – что гнев Аллаха на ней, если он правдив»(Коран: Сура 24, аяты 6–9)
Подобное происходило и с Исламским правом, отраженным в Сунне. Значительная часть его явилась на свет или как результат ответов на вопросы, или представляла собой высказывания, сделанные в моменты, когда происходили те или иные конкретные события. Например, както раз один из сподвижников Пророка (с) спросил его: «О Посланник Аллаха! Мы плаваем под парусами по морям, а если мы будем совершать Ууду (омовения) имеющейся у нас пресной водой, мы будем испытывать жажду. Можем ли мы совершать Ууду морской водой?» Он ответил: «Его вода чиста и его мертвые (морские существа) Хапяль (разрешены для употребления в пищу)». (хадис приводят АтТирмизи, АнНасайи, Ибн Маджа и Абу Дауд («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, стр. 22, № 38), подтверждено на достоверность Аль Албани в его книге «Сахих Сунан Аби Дауд» (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 1е издание, 1988), т. 1, стр. 19, № 76))
Мудрость применения этого метода законодательства могла заключаться в том, что необходимо было обеспечить постепенность при внедрении законов Аллаха, поскольку этот подход являлся более приемлемым для арабов, привыкших к полной свободе. Благодаря этому они смогли легче изучить и понять новые законы, поскольку теперь им уже были известны обстоятельства их возникновения и их содержание. Метод постепенности в законодательстве применялся не только в целях формирования единой системы правил, но и для введения в действие целого ряда индивидуальных законов. Ярким примером постепенности при введении таких законов служат правила о Салят (предписанной обязательной молитве). В ранний мекканский период Салят первоначально совершалась дважды в день, один раз утром и один раз ночью.(см.»Аль Мадхал», стр. 74–78)
Незадолго до переселения из Мекки в Медину верующим была вменена в обязанность молитва, Салят, пять раз в день. Но в то время каждая Салят состояла только из двух ракятов за исключением Магриб, молитвы, совершаемой после захода солнца, которая включала в себя три ракята. После того, как ранние Мусульмане привыкли к совершению регулярных молитв, количество этих ракятов было увеличено до четырех, кроме молитв Фаджр (ранним утром) и Магриб (после захода солнца).(См. «Сахих Аль Бухари» (на арабском и английском языках), т. 1, стр. 214, № 346.)
Общее содержание Корана
В Мекке Мусульмане были притесняемым меньшинством, а после переселения в Медину они стали правящим большинством. Таким образом, Откровения Корана в течение этих двух периодов имели неповторимые черты, отличавшие их друг от друга.
Мекканский период (610–622 гг. н.э.)
Этот период начинается с началом Пророчества Мухаммада (с)в Мекке и заканчивается Хиджрой (переселением) Пророка (с)в Медину. Откровения этого периода главным образом касались закладки идеологических основ Ислама, – Имана (веры), чтобы подготовить первую группу новообращенных для решения трудной задачи – практического установления общественного порядка, предписываемого Исламом. Поэтому основные темы Откровений, полученных в Мекке, отражают те или иные принципы, направленные на обретение и укрепление веры в Аллаха.
Эти темы следующие:
1) Таухид (Единственность Бога)
Большинство жителей Мекки верили в Высшее Существо, известное под именем «Аллах» с более древних времен. Однако к этому они произвольно добавили еще ряд «богов», «разделивших» с Аллахом Его могущество или же просто исполнявших роль «посредников». Так что в Откровениях мекканского периода провозглашалось неповторимая Единственность Аллаха и казывалось, что все «боги», кроме Аллаха, бесполезны.
2) Существование Аллаха
В некоторых из ранних Аятов содержатся логические доводы, доказывающие существование Бога тому небольшому количеству жителей Мекки, которые отвергали этот факт.
3) Грядущая жизнь
Поскольку люди никак не могли знать о Грядущей жизни, в мекканских Откровениях ярко описываются ее чудеса, Рай, а также ее тайны и ужасы Ада.
4) Люди предшествующих эпох
Чтобы предостеречь тех, кто отвергает послание Ислама, а также преподать верующим знание о величии Аллаха, в Аятах мекканского периода часто упоминались исторические примеры более ранних цивилизаций, уничтоженных после того, как они отвергли свои обязательства перед Богом, подобно Адитам и Самудянам.
5) Салят (обязательная пятикратная ежедневная молитва)
Ввиду теснейшей связи между Салят и Таухид, Салят была единственным из столпов Ислама, обретшим силу закона в Мекке, помимо провозглашения веры в Единого Бога (Таухид).
6) Вызов неверующим
Чтобы доказать язычникам Мекки, что Коран исходит от Бога, в некоторых из мекканских Аятов арабам было предложено, чтобы они попытались имитировать стиль Корана или хотя бы одну из его Сур.»(См.»Аль-Мадхал», стр. 51–55)
Мединский период (622–632 гг. н.э.)
Хиджра знаменует собой начало этого периода, а смерть Пророка (с) в 632 г. н.э. – его конец. После переселения Пророка (с) в Медину Ислам стал распространяться и укрепляться там. Пророк (с) был назначен правителем, Мусульманское сообщество стало новым государством. Таким образом, Откровения этого периода в первую очередь касались организации Мусульманского государства. Именно в этот период было ниспослано Откровением большинство общественных и экономических законов Шариата. Откровения этого периода также были направлены на укрепление основ Имана и Таухида, установленных еще в мекканский период. Однако большинство из основных тем мединских Откровений касалось законов, необходимых для формирования и развития Исламского государства.
Эти темы следующие:
1) Законы
В мединский период были ниспосланы Откровением последние три столпа Ислама, а также запрет на спиртные напитки, свинину и азартные игры. Кроме того, были установлены наказания за внебрачные сексуальные отношения, убийство и воровство.
2) Джихад
Откровениями Мекканского периода. Мусульманам было запрещено брать в руки оружие против притеснявших их мекканцев, чтобы тем самым не допустить массовых потерь в своих рядах и развивать терпение. Право на борьбу против врагов и правила ведения войны были ниспосланы Откровением в Медине после того, как численность Мусульман сильно возросла.
3) Люди. Писания
В Медине Мусульмане впервые вступили в массовые контакты с Иудеями и Христианами. Поэтому в целом ряде мединских Аятов затронуты вопросы, поднятые евреями для того, чтобы сбить Пророка (с)с толку и дискредитировать Ислам. В этих Аятах также очерчены законы, касающиеся политических союзов с Христианами и Иудеями, а также законы, разрешающие брак с ними.
4) Мунафикуи (лицемеры)
Впервые со времени начала ниспослания Корана, последнего Откровения от Бога, некоторые люди стали вступать в ряды Ислама, не испытывая искренней веры в него. Некоторые принимали Ислам в стремлении уничтожить его изнутри, поскольку Мусульмане были сильны и они не могли противостоять им открыто, другие же вступали в него и очень скоро покидали его ряды, тем самым стремясь поколебать веру искренних верующих. Поэтому среди мединских Аятов есть такие, которые разоблачают их заговоры и предупреждают о них, а также те, что закладывают основы законодательства в отношении вероотступников. (См. Манна Аль Каттан, «Мабаахис фи Улум аль Куран» (ЭрРияд: Мактаб аль Маариф, 8-е изд., 1981), стр. 63–64, а также «Аль Мадхал», стр. 55–57.)
Область исследований Корана
С точки зрения тех областей знания, к которым относится содержащаяся в Коране информация, ее можно сгруппировать под тремя общими заголовками:
Первое: Информация, относящаяся к вере в Бога, Его Писаниям, Его Пророкам, а также к аспектам грядущей жизни. Эти темы охватываются той сферой исследования, которая известна как теология (Аль-Акида).
Второе: Информация, касающаяся побуждений сердца и души, а также нравственных принципов и правил поведения, направленных на развитие благородного характера. Эти знания – из области науки о нравственности, называемой этика (Ильм аль-Ахлак).
Третье: Информация, касающаяся различных поступков, и закрепленная в виде предписаний, запретов и дозволений на выбор. Эта группа представляет область права.(См.Мухаммад Аль Хидари Бек, «Тарих ат Ташри аль Ислами» (Каир: Аль Мактаба атТиджарийя аль Кубраа, 1960), стр. 17–18.)
Правовые вопросы в Коране
Исламское законодательство, содержащееся в Коране, представляет собой совокупность разнообразных правил, предписанных человечеству Божественным повелением. С точки зрения сторон, участвующих в тех или иных отношениях, последние можно сгруппировать в две основные категории:
А. Отношения между Аллахом и человеком. К таковым относятся религиозные ритуалы, не имеющие никакого значения в тех случаях, когда они не подкреплены искренними намерениями. Одни из них являются чисто религиозными формами поклонения, например такими, как молитва или соблюдение поста; другие представляют собой социально-экономические формы поклонения, такие, например, как Закят (обязательное пожертвование); третьи являются социально-физическими формами поклонения, например Хадж (Паломничество в Мекку). Эти четыре акта поклонения считаются основами Ислама, следующими по важности после веры в Аллаха (Имана).
Б. Отношения между людьми. Законы, регулирующие эти отношения, можно распределить на четыре подраздела, применительно к предметной области отношений:
а) Законы, гарантирующие и защищающие распространение Ислама. Они заключены в правилах вооруженной и невооруженной борьбы (Джихад).
б) Законы о семейной жизни для развития семьи и защиты ее внутренней структуры. К их числу относятся законы, касающиеся брака, развода и наследства.
в) Законы о торговле, регламентирующие ведение коммерческих операций, договоров найма имущества и пр.
г) Уголовные законы, устанавливающие конкретные виды наказаний или возмещения ущерба в случае совершения различных преступлений.(См. Тарих атТашри аль Йенами», стр.. 34–35)
Законодательная основа в Коране
Сам Коран объявил, что он был ниспослан для реформирования условий жизни людей. Ислам не перечеркивает все доисламские обычаи и традиции. Просто он снимает с них весь налет испорченности и отменяет все обычаи, наносящие ущерб обществу. Поэтому Исламским законодательством запрещено взимание процентов, ибо тем самым извлекается несправедливая выгода за счет менее удачливых членов общества. Запрещены внебрачные половые контакты, ибо они ведут к эксплуатации женщин и разрушению семейных уз. Были также запрещены опьяняющие вещества из-за физического, психологического и духовного ущерба, наносимого ими как отдельным людям, так и обществу в целом. Был реформирован порядок ведения торговли, где в основу торговых операций положено взаимное согласие, а также установлен запрет на все деловые операции, проводимые обманным путем. Существовавшая система брака была организована подтверждением законности одних ее форм и запрещением других, представлявших собой блуд и все подобные действия. Была также признана целесообразность развода в определенных случаях, но с некоторыми ограничениями по поводу причин, по которым он может быть провозглашен.
Ислам пришел не для разрушения человеческой цивилизации, моральных устоев и обычаев, а для того, чтобы построить новую цивилизацию с новыми нравственными нормами. Следовательно, Ислам рассматривал все в контексте благосостояния людей: все вредное отвергалось, а все полезное находило подтверждение. Аллах говорит в Коране: «… который побуждает их к доброму и удерживает от неодобряемого, разрешает им блага и запрещает им мерзости … «(Коран: Сура 7, Аят 157)
Ислам по своей сути является системой созидания, а не системой разрушения, ибо его цель состоит в реформации, а не просто в контроле и управлении. Однако следует отметить, что принятие Исламом некоторых арабских обычаев не означает, что Ислам почерпнул свои законы и принципы из других источников, как не означает это и того, что все принятые им традиции, не являются частью Божественного Закона. Все, что установил Ислам, считается неотъемлемой частью Божественного Кодекса по следующим причинам:
а) Некоторые из традиций были унаследованы от предыдущих поколений, к которым посылались Пророки. Ярким тому примером является Хадж, учрежден ный Пророками Ибрахимом (Авраамом) и Исмаилом (мир им).
б) Исламские принципы не противоречат человеческому мышлению, они не являются и чем-то невразумительным. Наоборот, они освобождают человеческий разум от иррациональности. Следовательно, они признают полезные результаты деятельности человеческого разума.
в) Даже если бы эти подтвержденные Исламом традиции не существовали, то он все равно установил бы их, исходя из насущной человеческой потребности в них. И все же количество принятых Исламом обычаев было достаточно мало по сравнению с многими, которые были им отменены. Более того, даже немногие принятые Исламом традиции не были оставлены в той форме, в которой они существовали ранее, а претерпели видоизменения. Нетронутыми остались лишь их основы. (См.»Аль Мадхал», стр. 57–59)
Для достижения поставленной цели реформирования законодательство Ислама ввело в действие целый ряд обязательных постановлений и запретов. Они составляют правила поведения, регламентирующие общественную систему Ислама. Однако при введении в действие законов, содержащихся в Откровениях Корана, учитывались следующие четыре основополагающих принципа:
1. Устранение трудностей
Система Ислама была ниспослана Откровением во благо человека. Она обеспечивает ему руководство на все случаи жизни, таким образом гарантируя ему праведный образ жизни в справедливом обществе, приверженном служению Богу. Исламские законы не призваны быть грузом, создающим человеку трудности, чтобы его духовный рост происходил за счет их преодоления, как могут утверждать некоторые критики. Эти законы призваны облегчить удовлетворение нужд – как индивидуальных, так и общественных. По сути, устранение трудностей там, где это возможно, является одним из столпов, на которых основан Ислам. Свидетельства тому, что Исламский закон основывается на концепции устранения трудностей, можно найти во многих местах Корана. Следующие Аяты Корана – лишь немногие из ярких тому примеров:
«Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее … «(Коран: Сура 2, Аят 286)
«… Аллах хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас … «(Коран: Сура 2, Аят 185)
«… Аллах не устроил для вас в религии никакой тяготы … «(Коран: Сура 22, Аят 78)
«Аллах хочет облегчить вам; ведь создан человек слабым» (Коран: Сура 4, Аят 28)
В силу этого принципа Аллах одновременно с Божественными Законами ввел в действие и самые разнообразные правовые уступки, например такие, как разрешение прерывать пост, а также сокращать и объединять молитвы во время путешествия. Было также разрешено потребление запрещенных веществ (например, свинины) в случаях крайней необходимости:
«… Кто же вынужден в голоде, не склоняясь к греху, – то ведь Аллах – Прощающий, Милостивый!» (Коран: Сура 5, Аят 3) (Подробнее об этом можно прочитать в книге М.Самбо и М.Хигаба «Коран и его Тафсир» (Киев: «Ансар Фаундейшн», 2001 г.))
О Пророке (с), являвшемся лучшим примером того, как следует внедрять в жизнь законы Ислама, в книгах Хадисов есть сведения, что он всегда выбирал более легкий путь (если только ему представлялся выбор между двумя возможными), при том условии, что более легкий путь не влек за собой греха.(Сообщено Аишей и собрано Аль Бухари {«Сахих Аль Бухари» на арабском и английском языках, т. 4, стр. 491, №760); Муслимом {«Сахих Муслим», англ. перевод, т. 4, стр. 1246, №5752); а также Абу Даудом («Сахих Абу Дауд», англ. перевод, т. 3, стр. 1341, №4767)) Сообщаются также слова, сказанные им своим сподвижникам по случаю отправления последних в Йемен для исполнения функций правителей этой земли: «Облегчайте дела (людям) и не усложняйте их».(Сообщено Абу Бурда и собрано Аль Бухари [«Сахих Аль Бухари» на арабском и английском языках, т. 5, стр. 441–443, №630) и Муслимом [«Сахих Муслим», англ. перевод, т. 3, стр. 944, №4298). Муслим также взял это сообщение от Абу Мусы (№ 4297) и Анаса Ибн Малика (№4300))
Исламские ученые, особенно специалисты по Исламскому праву, единогласно считают эту концепцию неоспоримым фундаментальным принципом, который Аллах учитывает при установлении законов. Поэтому в процессе воплощения в жизнь Божественных Законов ученые выводили немало Фатв на этой основе.((Тарих атТашри аль Ислами», стр. 19–20 и «Аль Мадхал», стр.85-89))
2. Уменьшение количества религиозных обязанностей
Естественным следствием предыдущего принципа является то, что общее количество установленных законом обязанностей должно быть относительно небольшим. Соответственно, количество запрещенных действий и вещей в Исламском законодательстве также относительно невелико по сравнению с количеством тех, которые дозволены непосредственным на то постановлением или же отсутствием какого бы то ни было постановления либо запрета на этот счет. Данный принцип ясно просматривается в том методе, к которому прибегает Коран в случаях, где дело касается запретов и разрешений. В случае запретов приводится конкретное название и перечень соответствующих объектов, а разрешение дается в общем виде в силу огромного количества объектов, на которые оно распространяется. Например, в отношении женщин, с которыми запрещено вступать в брак, Аллах указывает следующее:
«И запрещены вам ваши матери, и ваши дочери, и ваши сестры, и ваши тетки … «(Коран: Сура 4, Аят 23)
После перечисления запрещенного Аллах говорит: «Сегодня разрешены вам блага; и пища тех, кому даровано Писание, разрешается вам, и ваша пища разрешается им … «(Коран: Сура 5, Аят 5)
Далее, несмотря на то, что количество запрещенного достаточно мало по сравнению с количеством того, что разрешено, грех человека, которого вынудят употреблять запрещенные вещества, отменяется, о чем уже говорилось выше. Аллах указывает о подобной уступке в нескольких местах Корана. Например:
«… И разрешено вам в том, что за этим, искать своим имуществом, соблюдая целомудрие, не распутничая … «(Коран: Сура 4, Аят 24) Что касается продуктов питания, запрещенные их виды также подробно перечислены в Коране:
«Запрещена вам мертвечина, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото с призыванием не Аллаха, и удавленная, и убитая ударом, и убитая при падении, и забоданная … «(Коран: Сура 5, Аят 3)
С другой стороны, относительно разрешенных продуктов питания Аллах повелевает следующее:
«… Кто же вынужден, не будучи нечестивцем и преступником, – нет греха на том: ведь Аллах Прощающ, Милосерд!» (Коран: Сура 2, Аят 173)
Стоит также отметить, что законы в целом не содержат слишком большого количества подробностей, которые создавали бы трудности для желающих строго следовать учениям Корана. Вот один из Аятов, в котором отмечен данный принцип:
«О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам. А если вы спросите о них, когда низводится Коран, они откроются вам. Аллах простил за них: ведь Аллах – Прощающий, Кроткий» (Коран: Сура 5, Аят 101)
Запрещенные вопросы касаются моментов, на которые Аллах решил наложить запрет в силу самих вопросов о них. Если вопросы о них не задаются, то остается выбор: совершать это или же не совершать. К подобной категории относится и ответ Пророка (с) на постоянно задававшийся вопрос относительно обязательности ежегодного совершения Хаджа.(«Тарих атТашри аль Ислами», стр. 20–21) Он сказал: «Если бы я сказал, что да, он стал бы обязателен. Не приставайте ко мне с тем, что я оставил на ваше усмотрение, ибо те, что были до вас, поистине были уничтожены из-за своих многих излишних вопросов и несогласия во многом со своими Пророками (Сообщено Абу Хурайрой и собрано Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 2, стр. 675, №3095)).
В другом сообщении переданы такие его слова: «Если я запрещаю вам чтото делать, избегайте этого полностью. Но если велю вам что делать, делайте это настолько, насколько можете»(Сообщено Абу Хурайрой и собрано Муслимом [«Сахих Муслим», англ. перевод, т. 4, стр. 1256–1257, №5818))
Сообщаются и такие его слова: «Мусульмане, совершившие тягчайшее преступление против Мусульман, – это те, кто спрашивал о том, что не запрещено, но стало запрещенным из-за их вопросов» (Сообщено ‘Амиром Ибн Са’дом и собрано Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 4, стр. 1257, №5821))
Яркий пример ограничения подробностей можно увидеть из толкования Кораном деловых операций. Законы в данном отношении вообще лишены какой-либо конкретизации. Вместо этого узаконены общие положения, применимые для любых обстоятельств. К примеру, Аллах заявляет:
«О вы, которые уверовали! Будьте верны в договорах … «(Коран: Сура 5, Аят 1)
а также:
«… Аллах разрешил торговлю и запретил рост … «(Коран: Сура 2, Аят 275)
«О вы, которые уверовали! Не пожирайте имуществ ваших между собой попусту, вместо этого пусть между вами будет торговля по взаимному согласию … «(Коран: Сура 4, Аят 29)
3. Воплощение в жизнь общественного благосостояния
В силу того, что главная цель и суть Ислама – это благо всего человечества, Пророк Мухаммад (с) был универсальным Пророком, посланным ко всем людям и ко всему миру до конца света. Аллах заявил об этом в Коране посредством однозначных терминов несколько раз:
«И Мы послали тебя только ко всем людям вестником и увещателем, но большая часть людей не знает» (Коран: Сура 34, Аят 28)
«Скажи: «О люди! Я – Посланник Аллаха к вам всем …»«(Коран: Сура 7, Аят 158)
Насх (отмена законоположения)
Существование принципа аннулирования в Исламском законодательстве является одним из наглядных проявлений Божественного внимания к человеческому благосостоянию. Бог может предписать какой-либо закон, подходящий или удобный для людей на момент введения его в действие, или такой закон, который может служить конкретной узконаправленной цели. Но через некоторое время его «пригодность» может исчезнуть или уже достигнута конкретная цель, ради которой он был введен. При таких обстоятельствах потребность в этом законе отпадает и его действие отменяется. Вот лишь некоторые из многих примеров, которые можно найти и в Коране, и в Сунне.(«Аль Мадхал», стр. 89–90)
Наследство (Уасийя). В доисламской арабской культуре собственность покойного наследовалась его детьми, а родители имели право наследования лишь в том случае, если делалось соответствующее завещание.(См. «Сахих Аль Бухари» (на арабском и английском языках), т. 4, стр. 6, № 10) Поэтому на ранних этапах Ислама Аллах вменил в обязанность написание завещания в отношении родителей и родственников, чтобы таким образом показать вновь появившемуся Мусульманскому сообществу важность прав родственников на имущество умерших:
«Предписано вам, когда предстанет к кому-нибудь из вас смерть, если он оставляет добро, завещание для родителей и близких по обычаю, как обязательство для верующих» (Коран: Сура 2, Аят 180)
Однако после того, как это сообщество с готовностью’ приняло данное предписание и стало неукоснительно соблюдать его на практике, Аллах заменил его, ниспослав Откровением в Коране четко сформулированную систему законов о наследовании. А Пророк (с) далее подтвердил аннулирование старых законов, заявив следующее: «Воистину Аллах дал каждому, у кого есть право наследования, его собственное право (т.е. его часть наследственных прав), а посему не должно быть завещаниям для наследников».(Сообщено Абу Умамой и собрано Абу Даудом {«Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 2, стр. 808, № 2864); также собрано АтТирмизи, АнНасайи, Ибн Маджой и Ахмадом и подтверждено на достоверность (Сахих) Аль Албани в его книге «Сахих Сунан Аби Дауд», т. 2, стр. 218, № 1721.)
Длительность периода траура. Период траура вдовы первоначально составлял один год, а ее муж был обязан завещать ей средства к существованию и жилье на весь этот период. В Коране заявлено:
«А те из вас, которые упокоятся и оставят жен, то завещание для их жен – пользование до года без понуждения уйти. А если они выйдут, то нет греха на вас в том, что они сделают с собой согласно принятому. Поистине, Аллах – Великий, Мудрый!» (Коран: Сура 2, Аят 240) Затем период ожидания был сокращен до четырех месяцев и десяти дней: «И если кто из вас уйдет из жизни, оставив овдовевших жен, им надлежит срок выжидать по вас четыре месяца и десять дней; когда же истечет назначенный им срок, тогда греха на вас не будет в том, что они поступят с собой в рамках дозволенного. Поистине, Аллах – сведущ в том, что вы делаете!» (Коран: Сура 2, Аят 234)
Завещание же было отменено Аятами о наследовании, где оговаривалась конкретная доля наследства для вдовы: одна четверть всего наследуемого имущества, если у нее нет детей, и одна восьмая часть, если у нее есть дети.
Внебрачные половые связи. Первоначально наказание за внебрачные половые связи, а также за другие сексуальные преступления, такие например, как мужеложство, состояло в заточении преступника в собственном доме и его наказании таким образом до тех пор, пока он не покается и не изъявит стремления изменить себя:
«А те из ваших женщин, которые совершат мерзость, – возьмите в свидетели против них четырех из вас. И если они засвидетельствуют, то держите их в домах, пока не упокоит их смерть или Аллах устроит для них путь. А те двое из вас, которые совершат это, – причините им боль. Если они обратятся и совершат благое, то отвернитесь от них. Поистине, Аллах – приемлющий обращение, Милостивый!» (Коран: Сура 4, Аяты 15–16)
Позднее это правило было аннулировано Кораном через установление конкретного вида наказания, носившего «показательный» характер, т.е. преподающего соответствующий урок всем: «Прелюбодея и прелюбодейку – побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладевает вами жалость к ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний День. И пусть присутствует при их наказании группа верующих» (Коран: Сура 24, Аят 2)
Далее, Пророк (с) применил наказание, заключавшееся в забрасывании камнями до смерти лиц, совершивших супружескую измену (Сообщено Убадой Ибн АсСамитом и Ибн Аббасом и собрано Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 3, стр. 91 1, № 4192 и стр. 912, № 4194)), а также установил смертный приговор для гомосексуалистов без конкретизации метода его исполнения.(Сообщено Ибн Аббасом и собрано Абу Даудом {«Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 3, стр. 1245, № 447), а также подтверждено на достоверность Аль Албани в «Сахих Сунан Аби Дауд», т. 3, стр. 844, № 3745.)

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7

Комментирование закрыто, но вы можите поставить трэкбек со своего сайта.

Комментарии закрыты.

Локализовано: Русскоязычные темы для ВордПресс